Глава 30
История и культура нашей родины нам как отец и мать

   "ЕСЛИ ВЫ не способны увидеть Бога из-за своего невежества, не следует утверждать, что Его нет. Ведь это все равно как отрицать существование звезд только из-за того, что вы не видите их при свете дня. Какую еще истину помимо этой могу Я поведать вам?

   Добродетельные люди видят одно только доброе вокруг и не находят нигде никакого зла. Они постоянно славят то, что видят. Есть и другие: хорошее они назьшают хорошим, а дурное – дурным. Третья категория людей везде склонна обнаруживать только дурное, хорошего она не замечает. Существует и четвертая категория людей: эти даже в хорошем видят одно только дурное и обвиняют всех вокруг себя. С теми, кто относится к первым трем группам, можно смириться. Люди же последней категории столь опасны, что даже демоны уступают им в этом".

   Студенты! Юноши и девушки! В этом мире человеку нелегко прожить свою жизнь достойным образом. Когда подросток учится в школе, каждый день ему задают новый урок и каждый год он должен переходить из класса в класс. Он не может просидеть все школьные годы в одном классе, твердя все время один и тот же урок. Подобным же образом и каждому духовному искателю, садхаку, на своем духовном пути следует заниматься самонаблюдением и выявлять, верна ли его духовная практика, садхана, и совершенствуется ли она день ото дня. Если нет, тогда он должен менять свое мировоззрение и стремиться себя улучшить.

   Садхаку не следует постоянно пребывать на распутье меж двух дорог. Первый шаг, который следует предпринять, – сойти с перепутья на тот путь, который мы называем "зрелым недуализмом", осознанием единства Бога и окружающего мира. Это – долг каждого садхака.

   Подносить в дар Богу цветы и возжигать Ему ароматные курения – лишь первая ступень духовной практики, садханы. Тот садхак, который обладает положительными качествами и священным умом, будет постоянно совершенствоваться в своем духовном развитии, продвигаясь по духовному пути. Долг каждого садхака – непрерывно себя совершенствовать, начиная с самой первой ступени. И потому он не должен всю свою жизнь провести за исполнением одного только мирского ритуала почитания Бога – пуджи, все время оставаясь на первой ступени духовного развития. Он должен стремиться к совершенствованию своего ментального отношения. Именно поэтому в Бхагавад Гите говорится о восьми предлагаемых Богу цветах – восьми видах садханы. Первый цветок зовется ахимсой - ненасилием. Под вторым подразумевают контроль над своими органами чувств. Третий цветок определяют как сострадание. Терпимость – это следующий цветок, который необходимо преподнести в дар Богу.

   Прочие цветы – это миролюбие, тапас - аскеза, дхьяна – медитация и правдивость. Гита учит нас чтить Бога, преподнося Ему эти восемь цветов, и учит стремлению слияния с Ним через этот благодатный опыт. Человек же тратит массу времени на то, чтобы собрать для Бога живые цветы, которые скоро увянут. По прошествии короткого срока обычные и тленные цветы утратят свою свежесть и станут совершенно бесполезны. Как можем мы надеяться обрести истинное блаженство, используя для поклонения Богу такие недолговечные дары? К тому же обычные цветы и без того принадлежат Божьему творению. Не человек их создал, не ради его блага они и существуют. Они созданы Богом, так какой же смысл рвать и преподносить Богу то, что и так принадлежит Ему? Дерево, которое даровало вам эти цветы, и пожнет плоды этого подношения. Чего вы достигнете подобным подношением?

   Вам следует преподносить Богу плоды вашей духовной практики, плоды, получаемые из вашей личной садханы, плоды, которые воспоследуют из вашей собственной жизни. Праведное поведение, полезные привычки, правдивость, любовь и т.п. – вот эти плоды. Именно их надлежит взращивать путем личной садханы, а затем предлагать Богу. Предложенные Богу, такие плоды принесут вам благо. Совершать священный ритуал пуджи с живыми цветами необходимо лишь на начальной стадии, но нельзя ограничиваться подобной садханой на протяжении всей своей жизни. Это всё равно как всю жизнь просидеть в одном классе. По мере того как отрезок нашей жизни с каждым днем становится все короче и короче, нам надлежит с помощью садханы подниматься на новые ступени нашей духовной лестницы. Все плоды, что удастся собрать вам через вашу личную садханув виде добрых качеств, благих мыслей и любви, следует принести в дар Богу.

   Любой человек, творящий добро, тем самым оказывает благо и всему миру. Если пламя охватило одно дерево, его уже не остановить: спалив одно дерево, огонь перекинется и сожжет целый лес. Так и дурной человек: он разрушит не только самое себя, но распространит заразу и на все общество. С другой стороны, когда в лесу цветет прекрасное дерево, аромат его цветов распространяется далеко вокруг. Так и человек:

   благое поведение приносит пользу не только ему самому, но и улучшает все окружающее общество. В этом смысле то положение, которое мы занимаем в обществе – высокое и почитаемое или низкое и презираемое, - целиком обусловлено нашими личными качествами. Эти качества содержат и положительное, и отрицательное. И в ответе за это наше себялюбие и эгоизм. Пока вами владеет себялюбие, вы не способны познать счастья. Себялюбие по природе своей – демоническое качество. Оно не берет во внимание счастье и благополучие других. Так вот, девушки и юноши, вы должны избавиться от такого себялюбия. Вам следует всеми силами стараться развивать в себе бескорыстное отношение к людям и божественную любовь. Для этого следует раскрывать в себе такие качества, как чистое бытие – сат, сознание – чит и блаженство – ананду. Они не приходят извне, а изначально присутствуют в нас. Качество, относящееся к истине, - правдивость – изначально присуще нашей природе. Но в ряде случаев под влиянием наших дурных свойств мы закрываемся от истины.

   Однако если в нас не присутствует истина, то как же тогда в определенных случаях она обнаруживает себя? Истина пребывает внутри нас в скрытой и лучезарной форме. Чит представляет собой осознание. Благодаря ему мы способны отличить хорошее от дурного. Не будь его, мы были бы неспособны к изучению чего бы то ни было. Таким образом, чит, или свойство осознания, также пребывает в каждом из нас в своей непроявленной форме. Ананда, блаженство, тоже характерно для нашей природы. Это становится очевидным из того факта, что время от времени мы испытываем чувство счастья. Солнце и луна ярко светят всегда, однако в пасмурные дни мы не способны разглядеть их за густым слоем облаков. Так же и в небе нашего сердца всегда присутствуют божественные сат, чит и ананда, однако когда появляются дурные свойства наподобие себялюбия и эго, то они, словно облака, закрывают в нас добрые качества. Нам следует развивать в себе такие божественные качества, как сат, чит и ананда – бытие, сознание и блаженство.

   Человеческое тело – не обычный предмет, оно подобно Божьему храму. Его можно сравнить и с колесницею Бога. Колесница не может пустовать. В ней в форме Духа, Атмана, присутствует Бог. Поэтому мы и говорим, что в этом новом человеческом теле обитает вечный и издревле существующий Бог. В святилище человеческого тела живет лучезарный Атман. Как всякая река стремится слиться с океаном, реке человеческой жизни также следует стремиться к слиянию со своей окончательной целью – океаном Божественности.

   И вот вам наглядный пример. Солнечные лучи падают на поверхность океана и испаряют влагу. В океане вода солона на вкус. Когда же под воздействием солнечных лучей вода преобразуется в пар, а последний - в облака и дождь, дождевая вода приобретает уже приятный пресный вкус. Здесь нам следует спросить:

   как и откуда могла дождевая вода получить свою сладость, если морская вода имела соленый вкус? Воду в океане можно уподобить знанию, полученному из книг, в то время как дождевую воду можно сравнить со знанием, полученным из непосредственного опыта. Когда солнечные лучи падают на поверхность океана, вода в нем обращается в облака, которые можно уподобить истине. Из этих облаков, называемых "истиной", появляются дождевые капли в форме любви. Собираясь вместе, капли любви образуют реку блаженства. Река блаженства, составленная из капель любви, устремляется к океану, чтобы вновь с ним соединиться. Для воды нет иного пути. Вот почему говорят, что все реки впадают в море. Пролившаяся на землю вода неминуемо должна вновь слиться с океаном.

   Однако в наши дни человек забывает о своем предназначении. Он живет в погоне за иллюзией. Сегодня человеческие существа не способны осознать, откуда они появились и куда идут. Когда на конверте нет ни адреса отправителя, ни адреса получателя, письмо не отправят, и оно попадет в мусорную корзину.

   Пользуясь этой аналогией, нам необходимо осознать, откуда мы получили письмо своей жизни и куда оно отправляется. Жизнь, в которой не осознают ни адреса получателя, ни адреса отправителя, бессмысленна и потрачена впустую. Из того запаса времени, которое вы тратите на общение с родными и друзьями, из времени, что уходит на обретение материальных благ и жизненного успеха, уделите хотя бы малую толику размышлениям о Боге – и вы не познаете адских мук. Врата неба откроются для вас. Не нужно тратить все свое время на дурные мысли об окружающих. Всегда лучше размышлять о Боге, нежели о других. Поэтому так важно развивать в себе три божественных качества: сат, чит и ананду. Нам следует изучить способ, с помощью которого мы сумеем развить их в себе. Мы должны стать людьми, которые обладают благими качествами. И через наше благое поведение в нас расцветут и такие священные понятия. Но эти благие качества не будут развиваться, пока в нас сохраняется привязанность к сотворенному вокруг нас миру, пока глаза видят неправедное, уши слышат дурное, а язык произносит слова хулы. До тех пор, пока мы обладаем столь порочным видением и занимаемся вредными пересудами, мы никогда не выработаем в себе благого поведения. С другой стороны, если наши органы чувств отданы в руки Бога, мы можем обрести благое поведение через милость Его. Это дается с трудом, но, приложив необходимые усилия, человек способен обрести эти качества. Встречая на своем пути хвалу и клевету, радость и горе, победу и поражение, – во всех этих случаях стремитесь завоевать милость Бога своим достойным поведением.

   Именно так поступали пастушки, голи, посвятив всю свою жизнь Кришне. Радха сказала однажды, что в ее жизни нет места ничему, кроме Кришны. "В этом мире у меня нет убежища, – говорила она, - но я несу бремя своей жизни ради Тебя. В разлуке с Тобою я не прожила бы минуты. Ты – свет глаз моих, в мыслях моих Ты всегда подобен ребенку, и нет мне без Тебя жизни". Представляя себе Кришну ребенком, не дают ли голи тем самым повода для какой-либо нечистой формы поклонения Господу? Но если мы и в самом деле хотим понять сокровенное содержание Бхагаваты, то сумеем сделать это только через свою преданность.

   Если же мы для ее толкования воспользуемся искаженным видением, ее смысл также исказится. Каковы ваши мысли, таков и результат. Радха сравнивала Кришну со светом своих глаз. Постараемся вникнуть в смысл этого сравнения. Когда вы передо Мной стоите, а Я стою перед вами, совершенно естественно видеть в ваших глазах Мое отражение, а в Моих – ваше. Если же мы не взглянем друг на друга, мы не увидим своего отражения в глазах другого. Слова Радхи следует понимать в том смысле, что голи и Кришна неотделимы друг от друга. Образ Кришны запечатлен в их сердцах как на листе бумаги, а все их помыслы сосредоточены на имени и форме Кришны. Вся их работа посвящена Кришне, и в их умах навсегда закрепились поклонение и любовная преданность Ему. Именно этим объясняется их способность к подобному самопожертвованию, способность безоговорочно отдать себя в руки Господа. Голи ощущали Кришну всем своим существом. Сегодня же наша преданность Богу приняла искаженные формы, так же искажено и наше представление о любовной преданности Радхи. Можно одеваться как Радха и говорить как Радха, но это не даст вам возможности обрести сердце Радхи. С другой стороны, можно не подражать ей ни в одной из этих внешних форм и, тем не менее, сердцем своим уподобиться Радхе – и Кришна воцарится в таком сердце.

   Вся наша жизнь, как ни прискорбно, зависит от внешней показухи, и, похоже, такое поведение доставляет нам удовольствие. Но послушайте Меня. Большое невежество – пренебрегать синицей в руках, устремляясь за журавлем в небе. Бог не существует где-то отдельно от вас. Если вы сделаете усилие и обратите свой взор и помыслы внутрь себя, вы различите скрытую в вас Божественность. Помните, что внешние знаки почитания – это лишь первая ступень лестницы, по которой вам надлежит подняться. Навсегда оставаясь на первой ступеньке, как сумеем мы подняться наверх? Жизнь только тогда обретет смысл для нас, когда мы осознаем необходимость такого восхождения. Содержащиеся в нас идеи непрерывно движутся, как холодный ветер или облака. Подобно цветку, расцветающему на рассвете и увядающему на закате, жизнь наша к преклонным годам увянет. Мы забываем о своем долге. Нам предоставлена такая священная возможность, а мы растрачиваем дарованную нам жизнь в погоне за бесполезными вещами. Весь последний месяц мы провели, познавая священный смысл Бхагаваты. Нам следует научиться все свои действия посвящать Богу, лишь тогда мы сможем сказать, что чему-то научились. Постепенно привязанности к внешним, телесным связям должны ослабеть.

   Нам следует достичь такой стадии, когда мы сможем ощущать природу Кришны в каждом человеческом существе. Много раз Я говорил о том, что каждый из вас по сути представляет собою не одну личность, а целых три: первая – это тот, каким вы сами себя представляете; вторая – вы такой, каким вас видят другие; а третья – то, чем вы являетесь в действительности. Если всю свою жизнь вы пробудете в первой ипостаси, представляя себя данным физическим телом, то когда же вы будете думать о Боге? А потому стремитесь внешнюю, показную преданность Богу постепенно преобразовать во внутреннюю, истинную преданность. Мы упомянули об ахимсе как о первом цветке в этом поклонении Богу. Обычно считается, что смысл ахимсы - в непричинении зла живому существу. Однако на самом деле понятие ахимсы гораздо шире, ибо когда видишь во всем дурное, слышишь дурное или говоришь дурное о ком-либо, то совершаешь химсу, зло, и пренебрегаешь ахимсой.

   Итак, ахимса, или ненанесение вреда, означает также, что вы не должны видеть, слышать и произносить дурное. Об этом же заявил и Будда, когда провозгласил: "Ахимса Парамо дхарма (Ахимса есть высшая дхарма). Основываясь на словах Будды, избрал свой путь Ганди. Сначала он истолковывал ахимсу как непричинение вреда любому живому существу. Однако через некоторое время он понял, что вред может быть причинен не одними действиями, но также зрением, слухом и речью.

   Однажды случилось так, что корова, находившаяся на его попечении, серьезно заболела. Осмотрев её, врачи пришли к выводу, что она долго не проживет. Когда Ганди понял это, он дал указание сделать корове укол, чтобы дать ей спокойно умереть; он опасался, что один вид ее мучений станет химсой – злом для других. Нам следует толковать значение ахимса как ненанесение вреда, или химсы, ни одному живому существу.

   Именно таким образом учащимся юношам и девушкам следует подготовить себя ко вступлению в общество и исполнению подлинного служения. Прежде всего следует постараться понять всю священную природу нашей страны. С рождения каждый человек признаёт своих родителей. Точно так же следует признать праведность, дхарму, и святость нашей Родины. Ее историю и культуру следует почитать, как своих отца и мать. Современные же учащиеся не знают истории своей страны и еще менее – ее культуру. Столь плачевное состояние означает, что студенты не способны признать и своих собственных родителей. А ведь Родина даже важнее, нежели родители, давшие вам жизнь. Каждому учащемуся следует осознать, что состояние тела есть только отражение состояния страны. Общество в наши дни деградирует, а его священная культура тускнеет. Долг студентов – двигаться вперед, дабы возродить былую святость нашей родной страны.