Что такое медитация и как медитировать

     Медитация – одно из тех понятий, которые представляются чем-то весьма неопределённым. В среде духовных искателей существует множество самых разных мнений о том, что же такое медитация. В данной статье сделана попытка выяснить это с лингвистической, исторической и научной точек зрения.

     Само слово «медитация» западного происхождения и происходит от латинского meditatio, точнее от глагола meditari, который в разных контекстах означает «обдумывать», «мысленно созерцать», «вырабатывать идеи», но при этом его основное значение – «размышлять».

     В Ветхом Завете слово «хага» (на иврите: הגה) означает не только вздыхать или шептать, но и размышлять, умственно созерцать. Когда Тора была переведена на греческий язык, слово хага было переведено как melete. В латинской Библии слово хага / melete было переведено как meditatio. Использование термина meditatio применительно к одной из частей поэтапного процесса умственного созерцания впервые встречается у монаха-картезианца Гиго II в XII веке.

     Далее в католичестве представление о «медитации» постепенно наполняется молитвенным содержанием. В дальнейшем происходило религиозное упрощение и ритуализация того умственного процесса, который когда-то был вполне определённой практической психотехнической активностью. К описанию медитации стали добавляться слова «чудесная», «божественная», «абсолютная» и т. п., хотя ни в оригинале первоисточников, ни в изначальном смысле понятий такого контекста не было.

     С XII века западный термин «медитация» постепенно выхолащивался и искажался, и теперь распространены заблуждения, будто медитация — это грёзы, слушание приятной музыки со звуками природы и молитвы. Хотя даже в древнем, религиозном толковании под медитацией подразумевался определённый умственный процесс.

     Позже термин «медитация» был "логично" использован западными филологами, не понимавшими сути медитации на Востоке, в качестве перевода названия восточных духовных практик, называемых в йоге «дхьяна» и «самадхи», в тибетском буддизме – «шаматха» (на санскрите; «шинэ» на тибетском), в китайском буддизме — «чань», в японском — «дзэн», полностью исказив понимание смысла этих психопрактик для людей Запада. Суть учения дзогчен старейшей школы тибетского буддизма ньингма также, если отбросить небольшие доктринальные различия, в целом соответствует тому же состоянию медитации, что и перечисленные выше. Конечно же, в каждом языке имеется достаточно много заимствованных слов, которые при попадании из одного языка в другой получают искажённое значение. Но если в отношении мирских терминов можно легко выяснить их исходное значение, то в отношении не встречающейся в миру медитации это создало массу проблем с пониманием сути и методов этой восточной психопрактики. Если бы филологи изначально сделали бы кальку с санскрита (например, как в случае со словом карма), использовав слова дхьяна, самадхи и шаматха вместо достаточно абстрактного термина "медитация", путаницы с пониманием сути медитации было бы чуть меньше.

     Конечно, можно говорить о том, что на латыни сейчас у слова медитация именно такое значение. Но почему-то именно это же слово ошибочно используется и для обозначения той психопрактики буддизма и раджа-йоги, которая полностью отличается по своей сути от значения этой латинской лексемы. И при этом в словаре нет достоверных вариантов для передачи правильного смысла этой восточной психопрактики, а единственный (среди нескольких десятков) вариант перевода, который не связан с ошибочными толкованиями, является просто калькой с английского, которая всё равно тут же сопровождается ещё двумя вариантами перевода, сразу уводящими смысл этой кальки в ошибочную сторону: "психол. медитировать; глубоко задумываться; серьезно размышлять". Наивно ожидать достоверности от англоязычных и русскоязычных филологов-мирян при добавлении ими в словари специфических терминов о психопрактиках буддизма, когда даже тибетские буддийские ринпоче (профессора буддизма) испытывают большие трудности с описанием состояния медитации шаматха на английском. Ни в одном западном языке нет не то что эквивалента слова шаматха (или самадхи), но даже и простых незаимствованных (из восточных языков) слов, которые могли бы кратко, понятно и достоверно передать суть медитации.

     В индуизме под медитацией подразумеваются в первую очередь дхьяна и самадхи. Это слова на санскрите, означающие седьмую и восьмую части восьмичастной раджа-йоги, которая базируется на «Йога-сутрах» святого мудреца Патанджали и относится к индуизму. При этом первые шесть частей могут практиковаться в любом порядке, а последние три – дхарана, дхьяна и самадхи – фактически являются ступенями. Термин «раджа-йога» является ретронимом, введённым в употребление в XV веке в «Хатха-йога-прадипике» для установления отличия основанной на «Йога-сутрах» школы от нового течения в хатха-йоге. До XV века под йогой подразумевалось то, что сейчас называется раджа-йогой, а до IX века хатха-йога не была известна.

     В буддизме с его многообразием медитативных техник классическому йоговскому самадхи больше всего соответствует шаматха (на санскрите). На "древнебуддийском" древнеиндийском языке пали «шаматха» называется «саматха», на тибетском – «шинэ». Санскритское слово «дхьяна» соответствует палийскому слову «джхана» («дж'ана»), также означающему медитацию. В буддизме имеется классификация четырёх последовательных материальных (с объектами) джхан (состояний медитации в самадхи) и последующих четырёх нематериальных (безобъектных), через которые проходит медитатор в процессе практики шаматхи. Дхьяна (санскрит), джхана (пали), самтен (тибетский), чань (китайский), сон (корейский), тхиен (вьетнамский), дзэн (японский) – всё это разные названия одной и той же психотехники медитации, соответствующей шаматхе.

     Дхьяна и шаматха являются основой большого многообразия разных техник в йоге и буддизме, которые также называются медитациями за неимением других лексем в западных языках западных культур, в которых не было духовных поисков в таких масштабах, как на Востоке. Но даже на Востоке появившиеся лексемы для описания духовных практик со временем искажались вплоть до потери основного значения всё по той же причине крайней малочисленности в обществе действительно практикующих йогинов, когда непонимание их сути приводило к всевозможным домыслам и ложным интерпретациям. В качестве примера таких лексем с практически утраченными исходными значениями можно привести слова "читта", "дхьяна" и другие. В одной только Йога-сутре лексема "читта" используется в нескольких разных значениях, и один из вариантов объяснения этого состоит в том, что этот текст многократно дописывался и редактировался разными авторами в разные периоды времени. Дополнительные сложности с пониманием древних текстов йоги, помимо неясности исходных значений многих ключевых лексем, создают, например, паронимы (пример: однокоренные – слова, образованные от одного и того же корня; однокорневые – слова, численно имеющие только один корень) и другие лингвистические нюансы, которые современным лингвистам не всегда под силу правильно интерпретировать. Гибкость санскрита позволяет не только активно играть с нюансами смыслов, но и требует хорошего знания исходных значений лексем, которое было в значительной мере утрачено за последние пару тысяч лет.

Суть медитации шаматха / самадхи:

     Именно крайняя малочисленность практикующих йогинов на Востоке и практическое отсутствие системной медитации как психотехники в западных культурах и создало проблему с общедоступным пониманием её сути. В результате эта суть может истолковываться только иносказательно, как это превосходно сделано, например, в непрактичной книге "Медитации" медитатора Дж. Кришнамурти с подборкой его высказываний, очень точно описывающих состояние медитации, хоть и не делающих понимание её техники яснее.

     В йоге на Западе к медитации традиционно относят такие продолжения дхьяны, как самадхи и самьяму. Кроме того, там же к медитации относят и различные менее известные практики отдельных направлений индуизма, хотя они не только количественно (по продолжительности), но и качественно отличаются от дхьяны. В Индии все эти последующие ступени и практики имеют только свои санскритские названия, или же образованные от санскритских – без использования таких слов, как медитация или дхьяна. Хотя та же самьяма внешне похожа на медитацию, называть её так могут лишь в угоду западным ученикам. Для индийских йогинов самьяма – это именно самьяма, а не абстрактная meditation. Попытки называть самьяму и другие сложные практики медитацией похожи на то, как если бы геолог называл все минералы просто камнями.

     В буддизме на Западе к медитации традиционно относят также такие практики, как випассана (на языке пали, на санскрите – випашьяна, на тибетском – лхагтонг), метта (психопрактика любящей доброты) и многочисленные визуализации. При этом данные практики многообразнее и сложнее простой шаматхи, но в действительности они эффективны и по-настоящему применимы только после достижения полноценной 3-4-часовой шаматхи. Для буддистов все эти практики имеют свои названия на восточных языках, и «обобщённый» абстрактный термин «медитация» тибетцами, бирманцами или другими восточными неанглоговорящими буддистами не используется.

     Это похоже на то, как индийские индуисты не используют западный термин индуизм. Сам термин «индуизм» появился только в начале XIX века, а индусы называют свою религию «санатана-дхарма» (на санскрите).

     Что интересно, буддисты Востока называют свою религию «дхарма» (закон, учение) или «Буддха-дхарма» (Учение Будды). Термин «буддизм» был придуман европейцами в XIX веке.

     Глядя на всю эту чехарду с западными названиями восточных понятий, становится ясно, что исследовать значение и происхождение западного слова «медитация» нет смысла. Вместо этого нужно исследовать такие понятия, как «дхьяна» или «шаматха».

     Если обратиться к словарям, то проблема в том, что все имеющиеся санскритские словари были составлены млеччхами-европейцами, причём не раньше XIX века. Первый и самый известный санскритско-английский словарь был составлен Монье-Вильямсом (британцем с двойной фамилией), впервые опубликован в 1872 г. и переиздан в 1899 г.

     Сэр Монье Монье-Вильямс в 1860 г. стал профессором санскрита Оксфордского университета. На этом посту он активно выступал за проповедь христианства в Индии, заявляя, что одной из целей востоковедения как науки должно было быть обращение индуистов в христианскую веру. В своей книге «Индуизм» Монье-Вильямс предсказывал скорое прекращение существования индуизма и призывал христиан приостановить нашествие ислама. Учитывая взгляды британского сэра на индуизм, трудно полностью доверять переводу санскритского слова «дхьяна» в его словаре.

     Если ввести в онлайн-словаре Монье-Вильямса слово «dhyAna» («дхьяна» в санскритской кодировке Kyoto-Harvard), то в переводе получим «медитация, мысль, рефлексия, (особенно) глубокая и абстрактная религиозная медитация» («meditation, thought, reflection, (esp.) profound and abstract religious meditation»). Мало того, в настоящее время случился эффект пиццы, когда многие индийские индологи (а вслед за ними и зарубежные во второй раз) стали заявлять, что дхьяна означает "размышление". Хотя анализ строф 3.1 и 3.2 Йога-сутр Патанджали заставляет как минимум сильно усомниться в таком значении этого санскритского слова, особенно в контексте строфы 1.2.

     Если ввести слово «zamatha» («шаматха» в кодировке Kyoto-Harvard), то в переводе получим «тишина, спокойствие, отсутствие страсти» («quiet, tranquillity, absence of passion»).

     После прочтения переводов слов «дхьяна» и «шаматха» суть медитации понятнее не становится.

     Если ввести в санскритско-английском словаре Монье-Вильямса слово «самадхи» (samAdhi), то получим множество производных значений вроде «цельность, завершённость» и даже «гробница святого» вместо буквального значения этого слова. Слово «самадхи» состоит из двух санскритских слов «сама» и «дхи». «Сама» буквально означает «равный», «такой же», «равновесный», «равноудалённый от крайностей». Санскритское слово «дхи» имеет множество значений и используется в большом количестве сложных слов. Среди его значений упоминаются такие понятия, как понимание, рефлексия, религиозная мысль, ум, концепция, разум, мысленное представление, медитация, визуализация, отслеживание, интеллект.

     Санскритское слово «буддхи» означает «прозрение, разум». И что собственно характерно, и в английском, и в русском «буддхи» традиционно неправильно переводят как «интеллект», так как переводчики по контексту понимают, что это нечто выше «манаса»-ума (и часто упоминается как нечто отдельное от ума), но точного эквивалента в мирских западных языках для понятия «буддхи» нет. В русском наиболее подходящий эквивалент для буддхи – разум. В то же время интеллект – это аспект всё ещё инертного ума, хоть и высший. Буддхи соответствует четвёртому телу (виджнянамайя-коше), в то время как ум – третьему (маномайя-коше). Виджнянамайя-коша и анандамайя-коша (пятое тело из пяти) выстраиваются в том числе с помощью медитаций и обеспечивают дальнейшее (по сравнению с образом жизни медианного примата) развитие души и сознания.

     Другими словами, состояние самадхи – это состояние уравновешенного разума. Это эквилибристика сознания, когда оно пребывает в равновесии, не проскакивая сбалансированность и не проваливаясь в одну из крайностей. Это состояние, в котором ум пребывает только в качестве "прозрачного" наблюдателя, не окрашивая своей деятельностью восприятие окружающего мира и не навешивая ярлыки со своими смыслами. Естественно, что для длительного пребывания в таком состоянии необходимо долго тренироваться.

     В тибетском языке для обозначения медитации чаще всего используется слово гом (གོམས་ на тибетском). Значение этого слова полностью совпадает со значением санскритского слова абхьяса (अभ्यास на санскрите в деванагари; abhyāsa). Буквальный перевод тибетского слова «гом» и санскритского «абхьяса» опирается на корень «повторение» и означает "упражнение", "регулярная практика", "обретение навыка", "тренировка". Тибетское слово «гом» по своему значению в каком-то смысле ближе к санскритскому слову садхана (साधना на санскрите в деванагари; sādhanā), означающему «средство для достижения [поставленной цели]», а не к словам самадхи или дхьяна, означающим собственно медитацию. Таким образом, этимологический анализ тибетского слова «гом» показывает, что это слово указывает не на суть процесса или состояния медитации-дхьяны, а на характерную особенность этого процесса, и демонстрирует, что медитация – это в первую очередь навык. И хотя указание на то, что медитация – это именно навык, а не талант, является очень важным и обнадёживающим моментом для новичков в медитации, всё же значение тибетского слова «гом» для обозначения медитации не раскрывает её технику и суть этого состояния, в отличие, например, от санскритского слова самадхи.

     Однако в тибетском языке есть ещё два, хоть и более редко используемых, но более точных слова для обозначения ступеней медитации. Одно из них – самтен བསམ་གཏན, и оно соответствует санскритской дхьяне, или 7-й части в йоге Патанджали. Самтен означает испытывать стабильное (непоколебимое) состояние ума. Второе редко используемое тибетское слово для обозначения медитации – тингедзин ཏིང་ངེ་འཛིན་, и оно соответствует санскритскому термину самадхи, или 8-й части в йоге Патанджали. Тинг на тибетском означает "глубина". Тинге – укоренившееся сегодня изменённое произношение, означает способность неподвижно испытывать глубину ума. Дзин означает "удерживать", то есть быть способным удерживать непоколебимое состояние переживания глубины ума. У психотехник самтен и тингедзин существуют различные дополнительные внутренние уровни выполнения практики медитации.

     Если обратиться к священным писаниям, то наиболее авторитетный и самый древний текст по йоге и медитации – «Йога-сутры» Патанджали. Ниже приведены избранные цитаты:

     1.1. Итак, наставление в йоге.

          अथयोगानुशासनम्॥१॥

          atha yoga-anuśāsanam ॥1॥

     1.2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.

          योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥

          yogaś-citta-vr̥tti-nirodhaḥ ॥2॥

     1.12. Их (волнения ума) сдерживают практика и непривязанность.

     1.13. Абхьяса (практика) есть усилие, необходимое для обеспечения успокоения волнений ума.

     1.14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.

     1.34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путём выдоха и задержки праны (дыхания).

     1.35. Или умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.

     1.36. Или [созерцанием] беспечального света (джйоти).

     1.37. Или ум выбирает в качестве объекта для сосредоточения тех, кто не имеет желаний, или рага.

     1.38. Или в зависимости от знания снов и сновидений.

     1.39. Или, по желанию, посредством медитации (дхьяны).

     1.41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

     2.46. Асана, или сидячая поза, должна быть устойчивой и удобной.

     2.47. Это достигается ослаблением усилий и глубокой медитацией ("самапатти") на Бесконечное.

     2.54. Отстранённость (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.

     3.1. Однонаправленность (дхарана) есть непоколебимость ума.

          देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥

          deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā ॥1॥

     3.2. Продолжение [этого] умственного усилия есть медитация (дхьяна).

          तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥

          tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam ॥2॥

     3.3. Эта же медитация, когда присутствует лишь осознание объекта медитации, а не интерпретации ума, есть самадхи.

          तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिवसमाधिः ॥३॥

          tadeva-artha-mātra-nirbhāsaṁ svarūpa-śūnyam-iva-samādhiḥ ॥3॥

     3.4. Три вместе [дхарана, дхьяна и самадхи] составляют самьяму (упражнение в самоконтроле).

     3.5. После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).

     Из всего процитированного ясно только то, что медитация – это следующая ступень некоего умственного усилия после достижения непоколебимости ума, то есть безмыслия и спокойствия, и однонаправленности ума, то есть отсутствия каких-либо его отвлечений.

     При этом строфа 1.2 – ключевая в "Йога-сутрах" и во всей йоге до её превращения в постуральную акробатику за последние полвека. Именно читта-вритти-ниродха, или обуздание волнений ума, является сутью медитации – таких ментальных упражнений, как дхьяны и шаматха тибетского буддизма (джханы и саматха в тхераваде), чань китайского буддизма, дзэн японского буддизма, дзогчен школы ньингма тибетского буддизма и других подобных практик саморазвития, в которых ум необходимо удерживать в чистоте и ясности.

     Сами эти формулировки к тому же сильно напоминают шаматху буддизма как вербально, так и в контексте их позиционирования в качестве методологического эквивалента на месте этой важнейшей ступени – одной из двух основных психотехник буддизма наряду с випашьяной. В буддизме, как хорошо известно, в состоянии шаматхи нет и не может быть никаких мыслей. При этом и цель (многочасовое состояние самадхи), и объект приложения усилий (человеческий ум) в обоих случаях (йоговские дхьяна/самадхи и буддийская шаматха с её джханами/дхьянами) одни и те же, что подразумевает неизбежную однотипность инструментария, то есть сути используемых психотехник (потому что анатомия тела и сознания – она и в Африке та же самая анатомия тела и сознания). Таким образом, выяснять суть дхьяны и самадхи можно как посредством лингвистического анализа самих текстов йоги (и в первую очередь – Йога-сутр, этого ключевого текста раджа-йоги), так и "с другой стороны" – через сопоставление их с соответствующими ступенями практик буддизма, который, в свою очередь, произошёл от тогдашней йоги.

     Из-за неопределённости и большой расплывчатости значений многих ключевых лексем йоги и недосказанности текста Йога-сутры (подобно недосказанности Брахма-сутры) её толкователи – как древние, так и современные – могут притягивать её смыслы в любую желаемую сторону, выбирая в словаре нужные значения лексем, которые ранее были предварительно притянуты и искажены западными лингвистами, и затем выстраивая сложные софистические конструкции для обоснования своей точки зрения. В то же время выяснить суть практик раджа-йоги можно с помощью сверки их с практиками буддизма, который был скопирован с ранней версии йоги.

     Подобно тому, как самьяму невозможно практиковать без предварительного овладения дхьяной и самадхи, так и дхьяну невозможно практиковать без предварительного достижения состояния безмыслия. Потому что формулировка "непоколебимость ума" ещё на стадии дхараны (предшествующей дхьяне) исключает возможность мелькания мыслей. А продолжение такого умственного усилия, которое подразумевает улучшение качества этого процесса, то есть более качественное безмолвие ума (в буддизме это улучшение качества медитации описывается в виде 8-9 джхан), называется дхьяной в строфе 3.2. В строфе 3.3 под интерпретациями ума подразумеваются ярлыки и шаблоны ума, а под осознанием – непосредственное восприятие или переживание объекта медитации.

     Само безмыслие, конечно же, не означает автоматического перехода в состояние медитации, но без него медитация для начинающих невозможна. Безмыслие легко тренируется в любое время, когда нет необходимости говорить или думать, и, само собой, когда вы вспомнили об этой тренировке. Это можно делать десятки раз в течение дня, и это один из самых эффективных подходов к тренировке безмолвия ума и подготовительной ступени медитации. Кроме того, безмыслие имеет свои уровни утончённости, которые также влияют на достигаемый уровень медитации.

     Помимо безмыслия необходимо, чтобы «ум становился подобным прозрачному кристаллу», то есть не был охвачен какими-либо волнениями и сохранял ясность сознания. Притуплённое состояние сознания, которое в буддизме называют «утопанием ума» (предсонливость), не позволяет уставшему или сонливому уму находиться в состоянии медитации. В таком состоянии возможно безмыслие, и даже возможна некая притуплённая форма самоконтроля за отсутствием мыслей, но сонный, почти спящий ум не способен запоминать происходящее дольше, чем на несколько секунд, и это однозначно не медитация. В санскрите для обозначения состояния утопания ума используются термины нимагната (nimagnatā), нимагна (nimagna), лайя (laya), самсидамана (saṃsīdamāna), самсидан (saṃsīdan), а в тибетском языке обычно используется слово བྱིང་བ་, которое произносится «джин̇ва» (с назальной «н») и буквально означает «утопание». «"Утопание" ума вызывает очень приятное ощущение, и многие медитаторы не хотят нарушать это чувство блаженства и умиротворённости... Если медитатор продолжает своё упражнение с данным состоянием ума, то после окончания своего сосредоточения он обнаружит, что его тело также наполнено этим тонущим чувством, и тогда медитатору просто хочется лениво сесть и расслабиться. Многим людям нравится такое ощущение, но оно не является истинным самадхи, равно как оно никогда не приведёт к этому состоянию. Следовательно, каким бы блаженным и приятным ни было это переживание, медитатору следует вырываться из него и заниматься подлинной медитацией» – Самдхонг Ринпоче. "Утопание ума" сопровождается значительным увеличением тета- и дельта-ритма мозга, в то время как медитация шаматха / самадхи характеризуется сильным доминированием альфа-ритма мозга, особенно в диапазоне 8-10 Гц, над всеми остальными ритмами в абсолютных значениях микровольт.

     Возбуждённость ума также препятствует медитации, поскольку в этом случае поток мыслей и различные волнения в уме становятся слишком напористыми. В буддизме есть свои советы для подобных случаев. Например, при сонливости следует обратить взгляд вверх, при возбуждении – вниз (даже если вы медитируете с закрытыми глазами). Кроме того, ничто не мешает человеку думать и отвлекаться притуплённым умом, одновременно нарушая оба требования медитации шаматха / самадхи.

     Медитация похожа на упражнение в эквилибристике. Помимо базового требования безмыслия, медитация – это тонкий умственный баланс между возбуждённым и сонливым умом. В эквилибристике нужно учиться замечать тонкий момент равновесия, и учиться удерживать это равновесие минимальными усилиями, потому что они наиболее эффективны, наименее затратны энергетически и обеспечивают наилучшее равновесие. Овладение медитацией очень похоже на тренировку эквилибриста, только вместо поддержания равновесия физического тела поддерживается сбалансированное состояние безмятежного ума. Подобно тому, как невозможно сразу научиться ходить по канату, так и овладение медитацией требует длительной тренировки. Новички постоянно проскакивают сбалансированное состояние безмятежного ума, которое прерывается мыслями, эмоциональной неустойчивостью или умственной усталостью.

     Если рассматривать безмыслие (как одно из свойств дхараны) в качестве предварительного условия медитации, то дальнейший переход с помощью продолжительной практики к ещё более тонкому состоянию безмыслия («безмыслие-2»), или же по-настоящему ясному и непоколебимому состоянию ума на более тонком и глубинном уровне самоконтроля, означает переход в состояние собственно медитации. В «Йога-сутрах» об этом сухо сказано «3.2. Продолжение [этого] умственного усилия есть медитация (дхьяна)». И хотя это определение достаточно расплывчатое, точнее сказать действительно сложно. Для достижения состояния медитации фактически необходимо рекурсивно ещё раз проделать то, что практиковалось на ступени дхараны, только на более тонком уровне самоконтроля, обеспечив ещё большую чистоту ума. Так как состояние медитации в продолжительной форме во все времена было доступно только мизерной части индийского общества, то даже на индийских языках из-за невостребованности в обществе такой терминологии не сформировались те семантические понятия (лексемы), с помощью которых можно было бы доступно и полно описать состояние медитации. Определение, данное в вышеприведённой цитате из «Йога-сутр», описывает состояние медитации красиво и просто, но поначалу оно может сбивать с толку своей неинформативностью, а по-настоящему понятным оно становится только после длительной практики медитации. Помимо качественного безмыслия ума без каких-либо интенций и флуктуаций-модификаций-колебаний в нём, состояние медитации шаматха подразумевает определённую степень естественной (непринуждённой, раскрепощённой) собранности и алертности ясного ума, которая не должна быть грубой и чрезмерной.

     Также следует провести параллели йоги с буддизмом и в отношении содержания строф Йога-сутр 3.4 и 3.5. При подробном изучении сути настоящей буддийской випашьяны-прозрения выясняется, что её практика без уже достигнутой непрерывной 3-часовой шаматхи так же невозможна, как и практика самьям без достижения самадхи в йоге. В буддизме за последние 2500 лет появились спорные наслоения самых разных смыслов, и они касаются, например, не только карго-культа молитвенного барабана, появившегося спустя почти тысячу лет после ухода Будды в результате примитивно-лобового толкования известного буддийского выражения "поворот (вращение) колеса дхармы". Випашьяну (випассану, кстати, крайне слабо выраженную в изначальном палийском каноне) впоследствии стали истолковывать простыми словами как аналитическую медитацию, а затем в буддизме, судя по всему, распространилось обратное представление о том, что мыслительный процесс размышлений и обдумываний в процессе "аналитической медитации" – это якобы и есть випашьяна. Далее предсказуемо возникло представление о том, что такой "випашьяной" можно заниматься ещё до достижения 3-часовой шаматхи. Но и плодами такой "аналитической медитации" будут не мгновенные прозрения в суть вещей на уровне ясновидения, а всего лишь обычные логические выводы и умозаключения, получаемые с разной степенью точности и достоверности. Следует отметить, что на тибетский язык санскритское слово випашьяна было переведено как "лхагтонг" – "божественное, или высшее, видение", и потому такую способность невозможно ожидать от обычного нетренированного ума без достижения 3-часовой шаматхи. Правильные представления о том, что такое випашьяна и что именно подразумевается под "аналитической медитацией", сохранились, например, в школе ньингма ("старые переводы") тибетского буддизма. В частности, такие представления были озвучены Cангнаком Тензином Ринпоче.

     Следует отметить, что оформление випашьяны в качестве отдельной психотехники и разновидности медитации произошло только в 4-5 веках в результате деятельности буддийского мыслителя махаяны Асанги (4-й век) и буддийского мыслителя тхеравады Буддхагхоши (5-й век, автор трактата "Висуддхимагга"). В раннем буддизме при описании восьмой ступени благородного восьмеричного пути – samyak samādhi, или "правильное сосредоточение", под которым подразумевается психотехника шаматха, випашьяна ещё не была отдельной психотехникой.

     Среди начинающих медитаторов, особенно на Западе, и тех, кто знаком с медитацией только теоретически, достаточно распространённым является представление о том, что медитация – это некое предельное расслабление ума, своего рода "максимальное проваливание в никуда". Это не так. Подобное расслабление может помогать снимать стресс в условиях суматошного мегаполиса, но это не медитация. Кроме того, подобное "проваливание" часто приводит к "утопанию ума" и дрёме, что означает прекращение состояния бодрствования, а также не имеет ничего общего с медитацией. В буддизме есть совершенно определённые указания о том, что медитация подразумевает определённый самоконтроль и определённое бдительное состояние наблюдателя, который, тем не менее, не навешивает ярлыки на происходящее. Более того, в буддизме медитацию-шаматху часто называют сосредоточением (подразумевая бдительное осознавание ясного ума). Конечно, это не сосредоточение в обычном смысле этого слова, но и не умственное "проваливание в никуда".

     Имеется и другая крайность в представлениях о том, что такое медитация. Некоторые посетители и даже преподаватели курсов медитации и йоги очень сильно напрягаются во время медитации. Такой подход особенно распространён в Индии. Они "тужатся" изо всех сил, с весьма заметной гримасой. Это сравнительно массовое явление. И это свидетельствует о том, что традиция медитации во многом утеряна на ширпотребовских курсах йоги многих преподавателей в Индии, поскольку эти преподаватели, будучи просто ремесленниками своей профессии, часто настаивают на том, что это якобы и есть правильный метод медитации, сводя его к примитивной предельной концентрации. Видимо, так они понимают "однонаправленность ума" в дхаране-концентрации и "продолжение этого умственного усилия" ("Йога-сутры" 3.1-2), полагая, что медитация – это якобы ещё бо́льшая (напряжённая) концентрация. Конечно же, это не так.

     Нижеприведённый график сессии медитации шаматха с нейрогарнитурой NeuroSky MindWave Mobile 2 (параметр "медитация" которой откалиброван под шаматху) и бесплатным приложением "ЭЭГ-медитация" для Windows (также есть бесплатные версии для Android и iOS) наглядно показывает, что медитация – это не концентрация. На графике можно видеть синий график уровня медитации шаматха и красный график уровня внимания (концентрации), который также определяется данной нейрогарнитурой. Несмотря на то, что медитатор должен предварительно овладеть умением сосредотачиваться (многие и так обладают этим умением), чтобы затем перейти к медитации, в самом состоянии медитации не должно быть грубой концентрации. В правильной медитации шаматха присутствует только лёгкое чувство собранности, лишённое какого-либо явного сосредоточения. Состояние сознания в медитации шаматха должно быть естественным и незамутнённым какими-либо интенциями ума, не говоря уже о необходимости отсутствия явных мыслей.

     Также с учётом нынешних тенденций в йоге необходимо разъяснить сутру 2.46. Санскритское слово "асанам" (āsanam) образовано от корня «ās» – «сидеть» (āsa) – путём прибавления суффикса –ana, придающего исходному значению смысл действия. То есть асана – это «сидение», или положение сидя. В этом смысле словосочетание "стоячая асана" – оксюморон, возникший после многочисленных видоизменений исходного значения слова. Это же относится и к другим асанам, в которых йогин не принимает сидячего положения. Как тут не вспомнить натуралиста Кратила, утверждавшего в споре с конвенционалистом Гермогеном, что в словах отражается "естественное сходство" между формой слова и изображаемой им вещью. Кроме того, в «Йога-сутрах» есть чёткое определение асаны:

          sthira-sukham āsanam ॥46॥

          46. Асана – это то, что обладает [свойствами] устойчивости и приятности.

     Как мы видим, уже в самом этом определении отсутствуют моменты тренировочного подхода и нагрузок на тело. Вряд ли удастся улучшить мышечный тонус или растяжку, пребывая в удобном и приятном положении. Кроме того, Патанджали не указывает вариант положения тела, так как происхождение лексемы "асана" чётко указывает, что это сидячая поза, а остальные подробности автор "Йога-сутр" не посчитал достаточно важными, чтобы их описывать. Если отталкиваться от логики, то, с его точки зрения, они не принципиальны. Одна общеизвестная отличительная особенность сидячих поз, в которых можно находиться комфортно длительное время – прямая спина.

     Фактически всё зависит от вашей регулярной тренировки и настойчивости. Медитация – это не что-то такое, чему можно научиться за пару дней или сказать, что вы уже освоили её в максимально возможной степени. Подобно попыткам научиться играть на гитаре или тренировкам с разборными гантелями, ощутимый результат появится только через годы упорных тренировок. При этом слишком напряжённые усилия в собственно процессе медитации бессмысленны так же, как и попытки резких дёрганий для удержания равновесия на канате.

     Умение медитировать – это в первую очередь навык. Медитация – это интересное пристинное состояние, когда ум, например, естественным образом отстраняется и от навешивания ярлыков, и даже от идеи отстранённости от навешивания ярлыков. Красиво об этом сказано в уже упоминавшейся выше книге "Медитации" Дж. Кришнамурти. Причём чем больше вы продвинулись в навыке медитации, тем интенсивнее и больше придётся практиковать для дальнейшего прогресса.

     В восточной традиции считается, что для изучения медитации крайне желателен учитель. В прошлые времена узнать о том, как научиться медитировать, можно было только от учителя, или же из очень редких тогда книг при наличии редко встречающейся грамотности и определённых, причём ещё более редких, врождённых склонностей и способностей к медитации. В результате требование о необходимости учителя для желающего изучать медитацию ученика практически стало догмой.

     В наше время появились новые возможности изучения медитации. Научный подход и исследования общепризнанных мастеров медитации с помощью электроэнцефалографов и фМРТ позволили узнать интересные особенности медитации. Оказалось, что для неё характерно снижение в первую очередь бета-ритма мозга, а также доминирование альфа-ритма в целом.

     За последние 10 лет появились сравнительно дешёвые «бытовые» версии электроэнцефалографов, которые позволяют в домашних условиях не только отслеживать отдельные ритмы головного мозга, но и показывают наличие самой медитации. ЭЭГ-гарнитуры компании NeuroSky были разработаны после длительных исследований подлинных мастеров медитации, включая тибетских монахов, и ежесекундно показывают ваш уровень медитации.

     ЭЭГ-гарнитуры – это революция в изучении медитации. Они предоставляют ещё один способ её изучения, помимо учителя и текстового руководства. Готовый параметр «уровень медитации» позволяет отслеживать моменты вхождения в состояние медитации, которые раньше могли не замечаться учеником, что может значительно ускорять её изучение. Кроме того, безмыслие не гарантирует наличие ещё и состояния медитации ("безмыслие-2.0" при отсутствии "утопания ума"), и нейрогарнитура NeuroSky с параметром "медитация" превосходно и бескомпромиссно показывает эту разницу.

     При помощи ЭЭГ-гарнитур можно быстрее освоить базовую дхьяну, а в далёкой перспективе даже и шаматху, и затем перейти к различным последующим практикам, описанным в йоге и буддизме, в которых дхьяна и шаматха используются в качестве необходимого базового условия.

     Автор статьи также проверил влияние бинауральных ритмов на практике в реальном времени с помощью нейрогарнитуры NeuroSky. Различные эксперименты с разными записями альфа-ритмов, воспроизводимыми с разной громкостью в течение примерно 10 минут каждая, показали, что они практически не влияют на переход в состояние медитации. Уровни параметра "медитация" и даже просто двух альфа-ритмов, показываемых приложением гарнитуры, зависели практически исключительно от сознательного перехода в состояние медитации, а не от прослушивания бинауральных альфа-ритмов в наушниках. Тренированный ум может входить в состояние медитации за пару секунд, что невероятно эффективнее любых бинауральных ритмов. Возможно, кому-то они и могут помочь, но, в любом случае, помощь эта не ключевая. Преодолевать беспокойство и рассеянность ума придётся вам самим. В связи с этим можно посоветовать всем, кто надеется на "волшебную палочку" разных направляемых медитаций (guided meditations) под музыку и надиктовку аффирмаций, не пребывать в иллюзиях якобы пребывания в медитации, и начать медитировать на самом деле, самостоятельно. Медитация – это управляемый вашим сознанием процесс, а не расслабление и дрёма под музыку и установки, даваемые приятным голосом.

     Медитация шаматха / самадхи, если говорить о её реальном проявлении и эффекте, вещь чисто энергетическая. И это позволяет сформулировать правильный подход к её практике.

     В то время как тренировать безмыслие для изменения ментальных паттернов в сторону медитации можно в любое время и практически неограниченно долго, даже час или дольше (хотя максимальные периоды непрерывного безмыслия при этом всё равно могут не превышать и полминуты), собственно медитацию, или безмыслие-2.0, удерживать дольше своего текущего предела невозможно так же, как невозможно непрерывно подтягиваться в течение часа, если текущий предел составляет всего десяток подтягиваний. А если проводить эту аналогию и дальше, то фактический предел многих начинающих медитаторов сравним с возможностью новичка-физкультурника просто повисеть и подёргаться на турнике секунд 10, пока не ослабнут руки. К счастью, наука сделала наглядным умение медитировать, нравится это кому-то или нет.

     Использование нейрогарнитуры NeuroSky, точный алгоритм определения значений параметра «медитация» которой был создан в результате многолетних исследований 14 мастеров медитации, включая действительно опытных тибетских буддийских монахов, показывает наличие вполне конкретного предела медитации у каждого медитатора. И сколько бы медитатор ни пытался непрерывно тужиться после достижения этого предела, успешность такой попытки будет примерно такая же, как и дальнейшие попытки подтянуться на турнике после достижения своего физического предела.

     Эффективный подход в данном случае будет в чередовании коротких тренировок медитации с перерывами, о чём говорят подлинные мастера медитации шаматха, например, Мингьюр Ринпоче. Десять или больше сессий медитации в день по 1-2 минуты для новичка и даже середнячка будут намного эффективнее, чем одна вымученная непрерывная часовая сессия в день, не приносящая фактического энергетического результата и вообще отбивающая стремление медитировать. Более того, такая вымученная часовая сессия медитации при умении медитировать непрерывно в течение всего нескольких десятков секунд (личный предел продолжительности эффективной медитации каждого медитатора легко проверяется нейрогарнитурой NeuroSky) будет приводить к энергетическому истощению подобно физической перетренировке в культуризме, когда люди тягают железо целыми днями, но их сила и мускулы при этом не растут. Правильная периодичность и цикличность любых тренировок, включая и невидимую медитацию, имеют первостепенное значение для достижения высоких результатов.

     При использовании нейрогарнитуры NeuroSky перетренировка в практике медитации становится легко заметной. Если в один день пытаться медитировать подолгу, то на следующий день почти невозможно выдать с нейрогарнитурой свой средний результат, который был регулярно достижим за последние недели. Пройдёт 1-2 дня, пока необходимая энергия восстановится, и только после этого такой медитатор сможет снова демонстрировать свои привычные результаты в медитации при использовании научного подтверждения эффективности медитации шаматха / самадхи.

     Из интервью Чагдыра Санджиева: "И в шаматхе лучше всего, если вы будете заниматься медитацией в ретрите. Например, в долгосрочном ретрите. В этом случае вы обретёте результат (натренированную шаматху продолжительностью 3-4 часа), по словам разных учителей, в течение от полутора до трёх лет. Некоторые учителя говорят, что особо развитые люди могут достичь шаматхи за 6 месяцев. Но при всём при этом, если мы не будем её углублять, мы можем её потерять в течение недели, например, или двух. То есть необходимо её дальше поддерживать постоянно". Другими словами, шаматха – это не талант (хотя определённый уже достигнутый уровень развития буддхи необходим для её практики) и даже не навык, так как подобный навык не может теряться так быстро.

     Медитация шаматха / самадхи при использовании правильной техники – это энергетическая раскачка (накачка), позволяющая накапливать энергию без всяких «тайных техник энергетической медитации», о которых любят писать в рекламных слоганах разные бизнесмены от духовности. Потому что главная тайна медитации – это правильная техника шаматхи, известная в буддизме последние 2500 лет.

     Как медитировать, или советы по медитации с самого начала

     1. Вначале следует учиться сосредоточению. Если кто-то не способен сосредотачивать свой ум на одном объекте дольше, например, десяти секунд, то у него скорее всего не получится и удерживать ум без мыслей длительное время. Не говоря уже о тех, кому мешает длительно сосредотачиваться, например, СДВГ. В интернете доступно множество руководств и методик тренировки внимания и концентрации, например, фиксация взгляда на пламени свечи или точке на листе бумаги.

     2. Если вы способны удерживать ум на одном объекте достаточно долго, то вы сможете успешно тренировать и безмыслие. Оно легко тренируется в любое время, когда нет необходимости говорить или думать, и, само собой, когда вы вспомнили о необходимости этой тренировки. Это можно делать десятки раз в течение дня, и это один из самых эффективных подходов к тренировке безмолвия ума – подготовительной ступени медитации.

     Кроме того, безмыслие имеет свои уровни утончённости, которые также влияют на достигаемый уровень медитации. Постепенно вы начнёте замечать момент появления мысли и прекращать её проявление в уме на более ранних стадиях её возникновения. Длительное безмыслие в состоянии бодрствования – главное предварительное условие успешной медитации.

     3. После того как вы научитесь удерживать ум без мыслей хотя бы секунд 10, возможен переход к практике собственно медитации. Необходимо принять устойчивое положение тела, когда вам не нужно сильно напрягать ту или иную группу мышц. Наиболее оптимальное положение тела для медитации – не лёжа, когда вы быстро начнёте испытывать сонливость, не стоя, когда вы будете слишком напряжены и активны, а сидя. Спина должна быть прямая и расположена вертикально. Дело тут не только в иде, пингале и сушумне, а и в том, что прямая вертикально расположенная спина находится в оптимальном равновесии и требует наименьших физических усилий для поддержания её положения и коррекции возможных отклонений. Минимум физической активности важен для длительной успешной медитации. Так же, как важно построить высокий дом идеально вертикально, чтобы он не испытывал лишних напряжений конструкции и не подвергался впоследствии деформациям, так и прямая вертикально расположенная спина дольше всего позволит медитатору не накапливать усталость из-за отсутствия излишнего напряжения мышц, что обеспечит максимально возможную продолжительность медитации. Поза для медитации должна быть удобной и комфортной. Нет смысла сидеть в лотосе, если из-за него через несколько минут вы начнёте испытывать физическую боль. Ваша медитация будет только ухудшаться от этой боли.

     Кроме того, чтобы достичь хоть сколько-нибудь заметных йоговских результатов в практике медитации, придётся медитировать минимум по 3 часа в день каждый день много лет подряд. Например, именно столько медитируют те опытные буддийские монахи, в практику которых входит медитация. Если каждый день вы будете сидеть столько времени с кривой спиной, то, хоть и медленно, но непрерывно обновляемые ткани и кости позвоночника будут формировать его искривление, а это чревато самыми разнообразными проблемами со здоровьем в будущем. Если кто-то не понимает, что такое медитация и почему её необходимо практиковать так долго, то он не будет понимать важности этого требования.

     Цитата из статьи "Санкхья и йога" академика-нейрохирурга и переводчика Махабхараты с санскрита Бориса Леонидовича Смирнова (1891-1967): "Думаю, что некоторые намёки текстов остались вне поля внимания специалистов просто потому, что, читая и понимая текст как филологи, они могли не обратить внимания на его физиологическое значение. Я говорю о том, что при всех упражнениях с задержкой дыхания нельзя создавать положительного давления, а также застоя венозной крови в полости груди и в её органах, в животе (особенно в печени, селезёнке), в промежностном сплетении, а также в депозитных образованиях позвоночника и спинного мозга. Так расшифровывается постоянное, подчёркнутое требование, встречающееся в йогических текстах, – при выполнении асаны надо держать прямо, на одной линии голову, шею, позвоночник".

     Поначалу рекомендуется медитировать с закрытыми глазами, так как это снижает отвлечение ума на внешние объекты и его "шумность". Кроме того, активизация участков мозга, связанных с обработкой визуальной информации, активизирует ум в целом и может снижать качество медитации. В некоторых школах буддизма рекомендуется медитировать с полузакрытыми глазами, когда вы видите только небольшой участок пола перед собой. В таком случае не происходит появления новой визуальной информации, активность мозга и ума в результате снижается, а не закрытые полностью глаза препятствуют утопанию ума и сонливости.

     Также переходу в состояние медитации может помогать направление «взгляда» закрытых глаз немного вверх (при утопании ума) или вниз (при частом отвлечении ума на мысли) в зависимости от ситуации. Кроме того, следует слегка «расфокусировать» взгляд (если это базовая шаматха, а не психотехники визуализаций ваджраяны), даже если ваши глаза закрыты, поскольку это также снизит активность мозга и "шумящего" ума. Входу в состояние медитации шаматха, помимо мыслей, препятствует и слишком грубое внимание. Необходимо перейти от грубого «конкретного» наблюдения за состоянием ума к естественному чистому состоянию невовлекаемого наблюдателя, в котором нет грубого фокусирования внимания на какой-либо точке или идее. Состояние ума в медитации шаматха должно быть фоновым, невовлечённым во что-либо конкретное. Ум должен быть отпущен (при наличии определённого лёгкого бдительного состояния "наблюдателя"), он должен находиться в своём пристинном изначальном состоянии, которое не запятнано какими-либо восприятиями, ожиданиями или интенциями.

     Такое состояние иногда наступает само по себе, например, когда наконец-то решена какая-то сложная проблема, или когда человек в результате долгого путешествия добрался до какого-то тихого светлого живописного места (опушка леса, берег безлюдной реки, привал в горах) и остановился отдохнуть. Это состояние незаземлённой отстранённости не мусолящего мысли ясного бодрствующего ума трудно описать словами, но именно оно фактически соответствует шаматхе и сопровождается доминированием альфа-ритма мозга. Для его хоть сколько-нибудь длительного «принудительного» удержания требуется как минимум много месяцев тренировки, а также очень спокойное и ровное дыхание во время медитации.

     Достаточно действенный способ входа в состояние медитации – отслеживание дыхания. Этот способ описан в различных древних текстах йоги, и его эффективность, несмотря на кажущуюся простоту, довольно высокая. Благодаря отслеживанию дыхания ум, если он ещё недостаточно натренирован в безмыслии и медитации, будет занят этим процессом, и вероятность его отвлечения на мысли и семантическое переваривание информации заметно снижается.

     При правильной медитации снижается уровень "шумящих" бета-волн в результате безмыслия ума и увеличивается уровень альфа-волн в результате безмыслия и поддержания ума в состоянии оптимального равновесия между состояниями повышенной активности и усталости/сонливости (утопания ума).

     Один из ключевых моментов доминирующих альфа-волн – не следует даже пытаться придумывать дальнейшую тему для мыслей. Следует поддерживать настолько неподвижный и устойчивый ясный ум, насколько это возможно.

     В писаниях сказано, что диета медитатора должна быть умеренной ^{1 2}. Опыты с нейрогарнитурой NeuroSky также показывают, что устойчивые высокие значения параметра "медитация" могут появляться только часа через 3 после употребления сравнительно большого разового количества пищи.

     Постепенный прогресс в медитации возможен только в результате длительной правильной практики. Могут потребоваться годы для того, чтобы научиться удерживать ум без мыслей в течение минуты или дольше. Внешние факторы социума вообще могут сделать невозможным существенный прогресс в медитации.

     Один из наиболее трудных моментов изучения или обучения медитации состоит в том, что не существует такого единственного явного прямого усилия, которое бы приводило к пребыванию в состоянии подлинной медитации дольше пары секунд.

     Во многом именно этой обескураживающей многих неопределённостью и неудерживаемостью состояния медитации, требующей тренировки "непрямых" усилий, обусловлена всемирная экспансия постурального йога-фитнеса, в котором, в противовес медитации, вполне возможно применять прямые усилия для воздействия на суставы и связки для обеспечения прогресса, данного в физических ощущениях.

     Медитация – это высвобождение ума от любых усилий. Это базовое состояние ясного, чистого и не выделяющего мысли ума, который не навешивает ярлыки на происходящее, не погружается в воспоминания и не генерирует ожидания и тревоги о будущем. Это звучит банально, но это именно так. Более уверенное понимание этой идеи приходит только с практикой медитации.

     Изучение медитации отличается от всего, что ум изучал прежде. Если в других случаях необходимы концентрированные усилия, то в медитации требуется достигать её состояния через отпускание усилий, оставляя минимальный контроль, степень которого уменьшается и утончается с каждой последующей джханой. Нетренированное сознание в состоянии медитации может оказываться только спонтанно и кратковременно.

     Медитация – это исключительно навык, но методологически изучение медитации отличается от всего, что ум изучал прежде.

     Подытоживая, можно сказать, что медитация – это состояние безмыслия ясного ума-наблюдателя, который не склонен к засыпанию и не слишком возбуждён. Дальнейшая практика медитации будет позволять постепенно переходить на новые, более утончённые уровни медитации и осознанности. Эти уровни подробно описаны в буддизме (например, различные виды самадхи и джхан).

     Превосходная научная возможность отслеживать пребывание в состоянии медитации, ставшая доступной только в последние годы – это использование сравнительно дешёвой (около $100) нейрогарнитуры NeuroSky MindWave. Ещё до разработки своей первой версии ЭЭГ-гарнитуры компания NeuroSky проводила длительные исследования с помощью профессиональных многоканальных электроэнцефалографов медитативных состояний 14 различных мастеров медитации, среди которых были и тибетские монахи с большим опытом ретритов. Именно на основании этих исследований и был разработан закрытый алгоритм вычисления параметра "медитация", формируемого модулем TGAM внутри гарнитуры NeuroSky. Исследования были похожи на те, что описаны в этой статье.

Пример скриншота приложения NeuroExperimenter (НейроЭкспериментатор) для ЭЭГ-гарнитуры NeuroSky MindWave.

     Следует отметить, что использование гарнитуры NeuroSky не поможет в изучении медитации, если человек не в состоянии удерживать ум без мыслей хотя бы секунд 10. Значения параметра «медитация» будут хаотично прыгать, и будет непонятно, как этими значениями можно управлять. А прогресс в медитации идёт очень медленно, и это может быстро привести к разочарованию. В такой ситуации следует практиковать предварительное условие медитации – безмыслие, и это возможно без какой-либо ЭЭГ-гарнитуры. В то же время важная особенность ЭЭГ-гарнитуры в том, что даже при вашем длительном безмыслии она будет показывать, находитесь ли вы в данную секунду в состоянии медитации, которое не достигается одним только безмыслием.

     Для успеха в медитации необходима ежедневная практика, практика и ещё раз практика.

     Качество медитации шаматха определяется тем, насколько практик способен замечать появление тонких отвлечений, интенций и небольших дёрганий (беспокойств) ума, и соответственно насколько он способен не давать им проявляться. Многие слышали эту фразу в той или иной вариации и раньше. Это и есть сущность читта-вритти-ниродхи (йоги), а также тот самый абсолютный покой ясного ума, о котором говорят медитаторы, и который необходимо поддерживать в медитации посредством тонкого намерения.

     Если подтверждать наличие состояния медитации научно посредством нейрогарнитуры NeuroSky, то становится заметной разница между теми, кто медитирует на самом деле, и теми, кто, почитав что-то о медитации, в процессе сидения на коврике безрезультатно тратит своё время, занимаясь чем угодно, но только не медитацией.

     Причём у такого человека могут даже отсутствовать явные (грубые) мысли, но наличие постоянных тонких отвлечений, интенций и небольших дёрганий ума, которые просто не отслеживаются и даже ещё не осознаются на данном этапе практики, всё равно не позволит входить в состояние медитации и достигать свойственных ей эффектов, например, замедления дыхания в продолжительной медитации (от нескольких минут). Кроме того, уже за пару секунд наличие медитации показывает нейрогарнитура NeuroSky, которая невероятно правильным образом реагирует на любые отвлечения, интенции и даже небольшие дёргания ума.

     Неосознавание самим практикующим этих поначалу почти незаметных беспокойств ума может заставлять делать выводы о том, что нейрогарнитура якобы "показывает что-то не то", что он-де умеет медитировать и т. д. Но суровая правда в том, что медитировать надо учиться надлежащим образом, и что для поддержания этого умения надо тренироваться каждый день с необходимым минимумом усилий. Причём по мере прогресса практики этот минимум повышается.

     Да, эта нейрогарнитура, в отличие от гуру или книги, предварительно не объяснит вам, как правильно медитировать. Но она беспристрастно ежесекундно (с технической задержкой в 1-2 секунды) отображает уровень вашей медитации в данный момент и сообщает, является ли медитацией данное состояние вообще.

     Избавляйтесь от суеверий и предрассудков в своей практике медитации – как заимствованных из книг "про медитацию" тех авторов, кто сам не медитировал или даже не умел медитировать, так и своих упрощённых и поверхностных пониманий и представлений высказываний о медитации из книг Свами Шивананды и других йогареализованных личностей, которые не всегда понятны из-за семантической скудности языков, особенно западных, при описании того, что никогда не встречалось хоть сколько-нибудь массово в обществе, чтобы сформировать нужные общеизвестные лексемы в языке.

     P. S.

     1. Если медитировать реже, чем пару раз в день хотя бы по 15 минут в день, то прогресса в медитации как такового не будет. Хотите прогресса в реально подтверждаемых показателях – медитируйте чаще, можно даже и более короткими сессиями. 20 сессий медитации в день по 2 минуты каждая принесут и новичку, и даже середнячку больше пользы, чем 2 сессии по 20 минут в день. Потому что из тех 20 минут сидения в медитации собственно медитация всё равно будет длиться, как показывает статистика, максимум 1-2 минуты, и эти минуты медитации будут, как правило, ближе к началу сессии.

     2. Если по объективным данным, например, нейрогарнитуры, вы уже можете медитировать в течение пары минут со средним уровнем медитации не ниже 80%, или же удерживать уровень медитации более минуты без единого падения ниже 80%, то для дальнейшего прогресса придётся увеличивать сессии медитации, например, до 20 минут или даже больше. Количество сессий может быть 4 или чуть больше в день.

     3. Если не практиковать медитацию в течение 3-4 дней, то объективные показатели медитации обычно ухудшаются в 2-4 раза. Если не практиковать медитацию в течение недели, то объективные показатели медитации обычно ухудшаются в 5-10 раз. При возобновлении практики медитации потребуется несколько (3-4) дней на то, чтобы вернуть показатели частично, и около пары недель регулярной практики, чтобы вернуть их почти до исходного перед перерывом уровня.

     Исходя из этого могу сказать, что те, кто медитируют всего 2-3 раза в неделю, фактически не будут иметь прогресса в практике медитации. В лучшем случае они будут барахтаться около своего базового (минимального) уровня медитации. Таковы объективные данные, подтверждаемые нейрогарнитурой с параметром "медитация".

     P. P. S. Краткое описание самореализации

     Самореализация – это йогареализация, достигаемая выстраиванием анандамайя-коши из тончайшей энергии, проявляющейся при невероятном усилении потока кундалини в кевала-кумбхаке во время регулярной трёхчасовой практики шаматхи, которая достигается многократной ежедневной практикой медитации.

     Ещё один очень важный момент – искренняя практика метты, или любящей доброты и сострадания. С одной стороны это, наряду с випашьяной, способствует устранению чувства «делателя» и, в результате, обратному оттоку кармы к её настоящим источникам, что устраняет препятствия в практике медитации благодаря очистке от любой кармы. А с другой – мы все 24 часа в сутки лицезреемы намного более развитыми существами из пространства с большей мерностью, чем наше трёхмерное. Все мысли, слова и дела каждого здешнего существа, наряду с мотивацией, совершенно очевидны для них. Почти всё, что происходит здесь, так или иначе обусловлено или обставлено оттуда их мнениями. Искренняя практика метты позволяет улучшить их мнение о нас и, соответственно, судьбу, давая «зелёный свет» всей практике самореализации.

     Данный текст написан после изучения множества писаний йоги и буддизма, среди которых были "Йога-рахасья" Даттатреи, "Йога-кундалини-упанишада", "Шандилья-упанишада", "Трипура-рахасья", "Буддийская медитация" Самдхонга Ринпоче и другие, а также в результате многолетнего проживания в Индии.

     Подробнее:

     Ступени самореализации, начиная с мирских, в конечном счёте приводят к пути йогареализации в результате постепенного выстраивания тонких тел-оболочек (вплоть до анандамайя-коши) в процессе развития сознания, с соответствующим расширением горизонтов видения и естественной последовательной сменой уровня интересов на всё менее завязанные на материальных ценностях; подробнее о кошах здесь.

     Анандамайя-коша выстраивается последней из кош, и для её формирования требуется наибольшее количество наиболее тонкой энергии кундалини.

     Поток кундалини невероятно усиливается естественным образом во время кевала-кумбхаки – длительной естественной задержки дыхания, а не во время «тайных тибетских и индейских практик» и «древних» учений, появившихся не ранее XX века. Подъём кундалини посредством визуализации примерно так же эффективен, как и левитация тела в результате визуализации, так как и подъём кундалини, и левитация наступают в результате кевала-кумбхаки, а не визуализаций.

     Длительная естественная задержка дыхания достигается в медитации-шаматхе. Другие методы достижения кевала-кумбхаки в действительности копируют техники медитации. Продолжительность шаматхи – непрерывной медитации без единой мысли – 3 часа или дольше.

     Шаматха достигается ежедневной практикой медитации по нескольку сеансов в день, хотя бы 4 сеанса по 10-20 минут или 20 сеансов хотя бы по 2 минуты ежедневно. Подробнее о шаматхе здесь.

     Что такое випассана

     Випáссана (на языке пали; vipassanā) или випáшьяна (на санскрите, на котором ударение приходится на последний слог: vipaśyanā) буквально означает «проникновенное видение» или «прозрение» и является второй по своей важности буддийской психотехникой, которую следует применять после овладения наиболее важной и фундаментальной психотехникой буддизма – шаматхой, или непрерывной медитацией с удержанием ясного безмолвного ума в течение 3-4 часов. На западных языках випассану обычно называют медитацией наряду с шаматхой, хотя в восточных языках все психопрактики имеют свои отдельные названия (випассана – это именно випассана, а не абстрактная "медитация").

     Подобно терминам «йога» и «медитация», со временем значение слова «випассана» также изменилось и расширилось, приобретя несколько новых толкований в результате появления новых направлений практик, созданных различными харизматическими личностями, в основном буддийскими монахами XIX-XX веков.

     Изначальная суть випассаны в учении Будды – практически мгновенное прозрение сути вещей (например, четырёх благородных истин и идеи невечности) на уровне ясновидения благодаря новым сверхмощным когнитивным инструментам (буддхи и самбхогакая), появившимся в результате достижения 3-часовой шаматхи. С помощью этих новых инструментов сознание обладает невероятной силой сосредоточения на любом объекте или идее, появляется возможность быстрого и точного осознавания (как правило, рекурсивного) любого объекта или идеи. Випассана считается «динамической» аналитической психопрактикой, в отличие от «статической» шаматхи.

     На Западе випассана больше всего известна в виде 10-дневного группового ретрита по методу Гоенки (ученика Саяджи У Ба Кхина). Шри Сатья Нараян Гоенка начал обучать випассане с 1969 г. Многие из посетивших курсы випассаны Гоенки считают их посещение одним из лучших решений в своей жизни. Такие курсы – это самая что ни на есть практика духовности в концентрированном виде.

     Изначальная випассана (випашьяна):

     Во время восьмого занятия «Медитация в традиции дзогчен», состоявшегося 6 мая 2021 г., Cангнак Тензин Ринпоче произнёс очень важное и редко встречающееся описание того, что именно под аналитической медитацией и випашьяной (и это всё-таки разные вещи) подразумевается в традиции дзогчен школы ньингма тибетского буддизма. Фактически же это описание подходит и для остальных школ тибетского буддизма, так как шаматха и випашьяна не являются чем-то уникальным и свойственным одной только школе ньингма. Более того, психотехники шаматха и випашьяна не имеют каких-либо принципиальных отличий в разных школах буддизма, так как их описания в конечном счёте коренятся в учении тхеравады (палийском каноне).

     Суть описания Cангнака Тензина Ринпоче сводится к тому, что то, что буддисты называют аналитической медитацией, не является той випашьяной (мгновенным «про-зрением» в суть вещей), о которой говорится в буддизме. И потому такой аналитической медитацией действительно можно заниматься без достижения 3-часовой шаматхи. Но и плодами такой аналитической медитации будут не мгновенные прозрения в суть вещей на уровне ясновидения, а всего лишь обычные логические выводы и умозаключения, получаемые с разной степенью точности и достоверности. Также о невозможности практики випашьяны без предварительного достижения шаматхи см. здесь слова XIII Кунделинга Ринпоче. Следует отметить, что на тибетский язык санскритское слово випашьяна было переведено как "лхагтонг" ("божественное, или высшее, видение"), и потому такую способность невозможно ожидать от обычного нетренированного ума без достижения 3-часовой шаматхи.

     Отдельная проблема состоит в том, что многие буддисты из-за этой мешанины понятий путают такую аналитическую медитацию с випашьяной и, в результате, заявляют, что випашьяну якобы можно практиковать параллельно с практикой шаматхи ещё до достижения её 3-часовой продолжительности. Но такая "аналитическая медитация" даже рядом не стояла с настоящей випашьяной по своей эффективности. Такая "аналитическая медитация" (наряду с любым другим целенаправленным мышлением) всего лишь способна развивать ум-манас (третье тело в структуре панча-коша – пять тел – индуизма; развиваемое логикой, дебатами и т. п.), и потому не может принести праджню (мудрость), для обретения которой требуется полностью развить виджнянамайя-кошу (буддхи; четвёртое тело; развивается регулярными медитациями, пусть даже и сравнительно короткими) и в значительной степени анандамайя-кошу (пятое; развивается регулярными непрерывными медитациями по 3 часа и дольше, то есть достигнутой шаматхой).

     Также следует отметить, что в Йога-сутрах Патанджали нет описания отдельному обучению какому-либо аналогу випашьяны. Аналог випашьяны у Патанджали – самьямы, которые выполняются после натренировывания самадхи (8-й части восьмичастной йоги Патанджали; это аналог шаматхи в буддизме). У Патанджали самьямы просто выполняются на те или иные объекты и явления благодаря новым сверхмощным когнитивным способностям, появившимся в результате натренированного самадхи. Подобным же образом випашьяна как отдельная категория (или психотехника) отсутствует в китайском чань-буддизме, а также в самой массовой школе сото (сото-сю) японского дзэн-буддизма, в которой основной психотехникой является дзадзэн – аналог шаматхи с её дхьянами. Возможно, это связано с тем, что, как и у Патанджали, ключевым моментом йогареализации является именно натренировывание 3-часовой шаматхи, а последующие результаты випашьяны – обретение праджни (сверхмирской мудрости) – достигаются в любом случае даже при обычной повседневной деятельности благодаря новым сверхмощным сверхпроницательным когнитивным способностям и всеобъемлющему глубинному исследованию любого происходящего явления, в то время как уму-манасу без натренированной шаматхи может не хватать когнитивных способностей ("вычислительных мощностей") и времени даже на простой анализ очередной ситуации.

     Цитата Cангнака Тензина Ринпоче из видео 1:24:07-1:25:20: "И в конце вы задаёте вопрос: «Размышляя и медитируя в таком ключе, можно ли всё это понять?» Конечно же, простое размышление – аналитическая медитация – помогает нам понять окончательную природу реальности посредством грубого ментального образа. Но если мы говорим о медитативном погружении, то в этом состоянии уже мы не нуждаемся в проведении аналитической медитации, не нуждаемся в мыслительном процессе. Мы напрямую постигаем способ осуществования всех явлений. Однако, как я сказал выше, аналитическая медитация – размышления – они приносят пользу, потому что они помогают нам между сессиями, в промежутке между медитационными сессиями (шаматхи) оттачивать свои навыки, оттачивать своё знание и умение (то есть развивать хотя бы ум-манас, в то время как шаматха развивает буддхи и т. д.)".

     Также следует привести цитату отсюда: "Нужно отметить, что уже длительное время между буддийскими учителями идут споры о том, может ли практика випассаны (випашьяны) привести к сверхмирской мудрости без должного развития сосредоточения (джхан; 8-9 дхьян в шаматхе). Те, кто считают, что это возможно, основывают свою точку зрения на канонических комментариях. Противники данного утверждения отмечают, что в самом палийском каноне эта идея выражена крайне слабо, зато очень часто делается ударение на развитии джханы (шаматхи) для достижения сверхмирской мудрости (праджня, достигаемая в випашьяне на базе уже достигнутой 3-часовой шаматхи). В МН 64 Будда отрицает, что можно уничтожить пять (и, логично предположить, и все десять) сансарных пут без джханы".

     МН 64 – это Махамалункья-сутта, 64-й текст сборника мадджхима-никая. Этот сборник – второй из пяти никай в сутта-питаке, второй из трёх частей трипитаки (типитаки на пали), также известной как палийский канон. На текстах палийского канона основывается учение тхеравады, которое входит в состав учения махаяны буддизма.

     Ниже приведён один из современных взглядов на то, как шаматха соотносится с випашьяной в тхераваде: "Согласно Таниссаро Бхиккху, в сутта-питаке термин «випассана» (випашьяна) почти не упоминается, хотя там часто говорится о джхане (дхьяна, элемент шаматхи) в качестве медитативной практики, которую необходимо практиковать. Когда там упоминается випассана, она всегда идёт в тандеме с саматхой (шаматхой), как пара развиваемых качеств ума. Согласно Таниссаро Бхиккху, «саматха (шаматха), джхана (дхьяна) и випассана (випашьяна) были частью единого пути». Норман отмечает, что «путь Будды к освобождению [...] был посредством медитативных практик (то есть в первую очередь дхьяны)». Согласно Веттеру и Бронкхорсту, дхьяна (то есть фактически шаматха) составляла изначальную «практику освобождения». Веттер далее утверждает, что восьмеричный путь представляет собой совокупность практик, которые подготавливают человека и приводят к практике дхьяны. Веттер и Бронкхорст далее отмечают, что дхьяна не ограничивается однонаправленной концентрацией (шаматхой), которая, кажется, описана в первой джхане, но развивается в невозмутимость и внимательность – "рождённая из самадхи", но больше не погружённая в концентрацию, будучи осознающей объекты, но оставаясь безразличной к ним, «направляя состояния медитативного погружения к осознанию объектов»".

     В качестве вывода можно указать, что после многотысячелетнего нагромождения новых смыслов и толкований поверх и вокруг слова "випашьяна", скорее всего, уже никогда не удастся узнать его первоначальное значение. Ещё менее вероятно то, что исходное значение этого термина, даже если оно и будет выяснено, станет общепризнанным. Подобная история также приключилась и с другими важными терминами, относящимися к духовным практикам саморазвития – "читта", "буддхи", "самадхи", "дхьяна" и даже "йога" и др., в то время как правильное понимание этих терминов имеет принципиальное значение для правильности выполнения медитативных практик йоги и буддизма. Существование различных версий о происхождении и значении этих слов позволяет филологам, философам и проповедникам распространять разные версии, но ни одна из них не позволяет перейти из пустопорожней стадии серийной медитативной тавтологии в фазу безоговорочной единственности и эксклюзивной достоверности.

     Випассана в современном понимании палийского канона:

     В суттах (на санскрите – сутрах; изречениях) палийского канона Будда и его ученики употребляют словосочетание «випассана-бхавана», что значит «развитие (бхавана) видения-как-есть (випассана)». Те, кто занимаются таким развитием, должны прийти к осознанию непостоянства (бренности, аничча на языке пали; анитья на санскрите), неудовлетворительности (или страдания, дуккха; духкха на санскрите) и безличности (анатта; анатман на санскрите) явлений опыта (дхамма; дхарма на санскрите). Такая практика должна привести к разотождествлению с элементами опыта и, таким образом, устранить предпосылку для появления психологического, а затем и физического страдания.

     В суттах Будда предлагает несколько подходов к практике випассаны. В палийском каноне випассана-бхавана является вторым из двух основных элементов практики наряду с «шаматха-бхаваной» – развитием спокойствия, собранности и сосредоточения, то есть тренировкой медитации.

     Випашьяна в махаяне и тибетском буддизме:

     Санскритское слово «випашьяна» было переведено на тибетский язык как лхагтонг («божественное, или высшее, видение»). В разных традициях тибетского буддизма обучают разным методикам випашьяны; как правило психопрактика випашьяна в тибетском буддизме направлена на распознавание пустотности ума и мира.

     Випассана в современной тхераваде (южном буддизме):

     В XIX веке в Мьянме (Бирме) буддийские монахи разработали ряд психопрактик на основе палийского канона, которые получили известность под названием «випассана». На данный момент «випассаной» чаще всего называют методики, преподававшиеся Махаси-саядо и, особенно на Западе, Сатьей Нараяном Гоенкой. В Индии и других странах, особенно на Западе, большую популярность приобрели 10-дневные курсы випассаны по Гоенке, в то время как в традиционно буддийских странах — Таиланде, Мьянме и Шри-Ланке — чаще можно встретить випассану по Махаси-саядо (базовый курс длится 14 дней, иногда дольше). В странах Западной Европы и Северной Америки представлены различные традиции, в которых обучают випассане. В традиции Гоенки дистанцируются от религиозности в целом, в том числе от буддизма, в то время как другие учителя рассматривают випассану как часть буддийской традиции. Как курсы Гоенки, так и обучение випассане в буддийской традиции, как правило, бесплатное.

     В месте рождения Будды – посёлке Лумбини в Непале – центры випассаны Гоенки и Махаси-саядо расположены на расстоянии 200 метров (по прямой, 500 метров по дороге) друг от друга.

Центры випассаны Гоенки и Махаси-саядо в Лумбини, Непал

     Випассана Гоенки:

     На випассане Сатьи Нараяна Гоенки (1924-2013) курсы начинаются с наблюдения за естественным (то есть неконтролируемым) дыханием, которое позволяет уму сконцентрироваться. Эта практика называется анапана (анапанасати, ānāpānasati). Она подготавливает к практике самой випассаны, которая в этой традиции включает в себя наблюдение всех видов телесных ощущений, развивая по отношению к ним осознанность и уравновешенность, и постепенное осознание взаимосвязи между умом и телом. На курсах нельзя разговаривать, употреблять принесённую с собой еду (на самих курсах питание вегетарианское), и следует строго соблюдать аскетичное расписание.

     Випассана Махаси-саядо:

     На випассане Махаси-саядо (1904-1982) практикующий должен учиться концентрировать внимание на «утробном дыхании» — движениях живота во время вдохов и выдохов, а также других ощущениях и мыслях. Продолжительность базового курса – 14 (иногда дольше) дней, и 10-дневный ретрит для тех, кто уже прошёл базовый курс.

     В полной версии методики предлагается много других упражнений, в том числе развитие осознанности при ходьбе. Например, час практики по отслеживанию дыхания участник курсов сатипаттхана-випассаны чередует с часом медленной осознанной ходьбы. При каждом шаге нужно всё более подробно фиксировать внимание на движении ноги, на том, как ступня движется с момента поднятия и до момента её опускания. В этой книге имеется подробное описание практик.

     Одной из ошибок випассаны по версии Махаси-саядо является метод словесного отчёта о наличествующем телесном и психоэмоциональном состоянии, нарушающем состояние медитации. Возможно, это допустимо для новичков, которые и так не умеют медитировать дольше пары секунд, но, тем не менее, это методологическая ошибка.

     Вторая особенность, которую некоторые считают недостатком – использование в качестве подготовительной практики к полноценной сатипаттхане метода созерцания дыхания (анапанасати) вместо полноценного контроля дыхания (пранаямы).

     Подытоживая вышесказанное о випашьяне, следует отметить, что в раннем буддизме при описании восьмой ступени благородного восьмеричного пути – samyak samādhi, или "правильное сосредоточение", под которым подразумевается психотехника шаматха, випашьяна ещё не была отдельной психотехникой. Она была всего лишь аспектом применения полноценной шаматхи, без которой випашьяна, как следует из палийского канона, была невозможна на практике. Оформление випашьяны в качестве отдельной психотехники и разновидности медитации произошло только в 4-5 веках в результате деятельности буддийского мыслителя махаяны Асанги (4-й век) и буддийского мыслителя тхеравады Буддхагхоши (5-й век, автор трактата "Висуддхимагга").

     Учения Асанги и особенно Буддхагхоши содержали сравнительно расплывчатые описания випашьяны, которые допускали различные толкования её сути. Особенно это касалось тех толкователей, у которых не было собственного опыта 3-часовой шаматхи и полноценной випашьяны. Впоследствии некоторые буддийские мыслители стали утверждать, что практика випашьяны возможна параллельно с практикой шаматхи, что верно после достижения 3-часовой шаматхи, но бессмысленно до такого достижения. Некоторые теоретики и переводчики буддизма последних веков, особенно в традиции махаяны, из-за смешения и упрощения понятий (параллельно > одновременно; випашьяна > аналитическая медитация > думание) пошли ещё дальше и в результате даже стали заявлять об использовании мыслей в первой джхане / дхьяне. Например, В. П. Андросов в своей монографии «Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь» на странице 44 пишет: «Буддийская же первая дхьяна является практикой пребывания в радости и наслаждении, сопровождаемых раздумьями, исследованием причин и помыслов». Здесь следует отметить, что точка зрения буддистов тхеравады на требования и свойства первой джханы / дхьяны отличается принципиально – она считается крайне трудно достижимым состоянием полного покоя безмолвного ясного ума, которое к тому же может сопровождаться даже нимиттой (видением яркого света с закрытыми глазами). Не следует забывать, что и представители тхеравады, и представители махаяны позиционируют себя в качестве авторитетных носителей оригинального учения Будды.

     Также не следует забывать, что первая дхьяна (и все последующие) относится к шаматхе, в которой мысли однозначно являются одним из двух препятствий наряду с утопанием (преддремотным состоянием) ума.

     Автор статьи: В. Вернигора, 9.05.2018. При перепечатке ссылка на источник scriptures.ru/yoga/chto_takoe_meditatsiya.htm обязательна.

     Более подробная и систематизированная версия этой статьи в виде отдельных глав новой книги о медитации будет публиковаться на Patreon.

          Рекомендуемые тексты:

     "Как медитация меняет ваш мозг и вашу жизнь". Дэниел Гоулмен и Ричард Дэвидсон.

     Медитация с использованием обратной нейросвязи с помощью ЭЭГ NeuroSky MindWave Mobile – ускоренное самостоятельное изучение медитации. Общие вопросы ЭЭГ-медитации.

     Вопросы и ответы по нейрогарнитуре NeuroSky MindWave Mobile в контексте практики медитации.

     Ведь можно учиться медитировать и без нейрогарнитуры? Конечно можно. Но с гарнитурой лучше.

     Прем Нирмал "Наука медитации" – что такое медитация и чем она не является.

     Описание духовной медитативной практики в одной из ветвей (виджняна-вада) буддизма махаяны. Предельно практичное и полезное описание медитативной садханы.

     "Йога-сутры" Патанджали – наиболее авторитетный текст по йоге.

     Что такое направляемая медитация, или управляемая медитация (guided meditation).

     Откуда есть пошла йога нынешняя, или краткая история хатха-йоги.

     Андрей Сафронов "Хатха йога и Патанджали".

     Как медитация воздействует на биохимию мозга.

     Що таке медитація і як медитувати.

     Медитація: досвід чи талант?

     Що таке дзогчен.

     Чому направляєма (керована) медитація (guided meditation) насправді не є медитацією.

     Запитання та відповіді по нейрогарнітурі NeuroSky MindWave Mobile у контексті практики медитації.

     Meditation with biofeedback using the electroencephalograph gadget NeuroSky MindWave Mobile, or accelerated self-study of meditation.

     The free 'EEG Meditation' app for Android.

     The arguments in favor of the use of EEG headsets, such as NeuroSky MindWave Mobile, for meditation.

     Comparison of the 5 headsets for meditation: NeuroSky MindWave Mobile, Muse, EMOTIV EPOC+, EMOTIV Insight and Melomind.

     What meditation is and how to meditate.