УДДХАВА-ГИТА

ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
ГЛАВА III. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА V. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
ГЛАВА VI. СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
ГЛАВА IX. СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
ГЛАВА X. СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ
ГЛАВА XI. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XII. КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО
ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
ГЛАВА XV. ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
ГЛАВА XVI. ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
ГЛАВА XVII. КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО
ГЛАВА XIX. СИСТЕМА САНКХЬИ
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
ГЛАВА XXII. МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
ГЛАВА XXIII. ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
ГЛАВА XXIV. ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ
 
 

     Шримад Бхагаватам – одно из наиболее авторитетных священных писаний Индии. Традиция приписывает авторство этого произведения великому Вьясе, который преподавал это учение своему выдающемуся сыну – Бхагавану Шуке. Бхагавата имеет высочайший авторитет в вопросах бхакти, или преданности. Но преданность, запечатлённая в этом произведении, не обособлена от джнаны, или знания, как обычно принято считать, скорее джнана даже чрезвычайно полезна для его совершенного постижения. Бхагаван Шри Кришна – центральный персонаж этого замечательного труда, и в одиннадцатой книге Господь, накануне Его ухода с арены мира, даёт Его последние наставления Его возлюбленному преданному и последователю – Уддхаве. Эти уроки охватывают самые различные темы, но во всех и каждом из них страстно и целеустремлённо внушается необходимость видения Бога во всём и настоятельная потребность жить жизнью совершенной самоотдачи и непривязанности. Бхагавата в полной мере выполняет главную задачу Пуран – распространение среди простого народа ведических истин посредством поучительных рассказов и другими понятными широким массам способами. Шри Рамакришна точно выразил суть Бхагаваты такими словами: "Она поджарена на масле джнаны и пропитана сиропом бхакти". Изучение такой книги не может не оказать величайшей помощи искателю Истины.
     Нынешнее издание включает в себя два тома, которые ранее были изданы под названием "Шри Кришна и Уддхава" и являлись главами с шестой по двадцать девятую одиннадцатой сканды Бхагаваты. Мы надеемся, что данный перевод и приведённые в книге комментарии помогут в изучении этого сложного санскритского текста. Среди многих существующих комментариев "Уддхава Гиты" наиболее известным является комментарий Шридхара Свами, и именно он был взят за основу при составлении данного издания. У нас есть все основания надеяться, что эта работа окажется уместным и вполне соответствующим продолжением великолепной Шримад Бхагавад-гиты.

Шука сказал:

1. Однажды пришёл Брахма, окружённый Его сыновьями, девами и праджапати, и Шива, Господь сотворённых вещей и всех тех, которые будут сотворены в будущем, окружённый Его духами и слугами.

Сыновьями: Санака, Санандана и другие.

Праджапати: десять прародителей сотворённых существ.

2. Бхагаван Индра вместе с марути, адитьями, васу, ашвинами, рибху, потомками Ангираса, рудрами, вишвадевами, садхьями,

Марути и т.д. – здесь упомянуты различные классы сверхчеловеческих существ.

3. Гандхарвами, апсарами, нагами, сиддхами, чаранами, гухьяками, риши, питри, вместе с видьядхарами и киннарами.

4. Все они прибыли в Двараку с целью увидеть Кришну, в теле которого Господь – источник наслаждения людей – распространял Его славу по всей вселенной, ту славу, которая устраняет нечистоту и пороки всех существ.

5. В этом великолепном и изобильном городе они созерцали Кришну, эту чудесную форму, пристально глядя на Него, будучи не в силах отвести своих глаз.

6. Увесив лучшего из рода ядавов гирляндами цветов, растущих в небесных садах, они начали восхвалять Господа Вселенной речами, полными прекрасных слов и чувств.

Лучшего из рода ядавов и т.д.: то есть Шри Кришну.

Боги сказали:

7. Господь, к Твоим лотосным стопам, на которые всем сердцем и душою страстно медитируют ищущие освобождения из могущественных сетей майи, мы преклоняемся, возлагая к Ним наш разум, органы чувств, жизненные силы, ум и речь.

8. О Ты, Непобедимый, Твоей майей, состоящей из трёх гун, и Твоим пребыванием в них, Ты сотворяешь, поддерживаешь и уничтожаешь в Себе эту немыслимую вселенную, но эти действия не затрагивают Тебя, ибо Ты безупречен, будучи погружённым в ничем не ограниченное блаженство Твоего [Высшего] Я.

Майя: неописуемая сила Господа, или, точнее, Сам Бог в действии, состоящая из сочетания трёх гун – саттвы, или благости, раджаса, или неугомонности, и тамаса, или тупости. Подробно см. Бхагавад Гита XVIII.

Пребыванием в них: то есть кажущимся отождествлением Себя с гунами.

В Себе: вселенная во всех её состояниях не обособлена от Брахмана, будучи порождённой им и всё время пребывающей целиком в Нём.

Твоего [Высшего] Я: которое является Его Сущностью.

9. О Восхитительный! О Всевышний! Поклонение в уме, изучение священных писаний, благотворительность, аскетизм и праведная деятельность не даруют такой чистоты людям с неудовлетворёнными желаниями, какую обретают люди с уравновешенным умом благодаря возвышенному истинному восприятию Твоей Славы, развитому посредством слушания о Ней.

10. Пусть Твои стопы будут тем огнём, который поглотит наши порочные желания; это те стопы, которые мудрецы, ради их блага, несут в своих сердцах, которым в различной форме поклоняются преданные для обретения славы, равной Твоей, и высоко духовные – трижды в день, чтобы подняться выше небес!

Стопы и т.д.: то есть, будучи объектом медитации.

Славы, равной Твоей и т.д.: один из пяти видов освобождения, известного среди дуалистов. Это более низкая бхакти, чем описанная далее.

11. На Твои стопы, о Господь, предписанным образом медитируют священнослужители, совершающие со сложенными ладонями жертвоприношения в жертвенном огне, и йоги, жаждущие познания Твоей майи через духовное единение; и которым поклоняются все наивысшие преданные!

Предписанным [правильным] образом: жертвоприношение должно предлагаться не конкретному главенствующему божеству обряда или ритуала, например Индре, а Всевышнему, проявляющемуся в форме данного конкретного божества (например, в форме Индры) или святой сущности.

Наивысшие преданные: те, кто смотрят на всю вселенную как на Брахмана.

12. О Вездесущий Господь, богиня Лакшми испытывает ревность – как к своей сопернице – к Твоей гирлянде диких цветов, даже увядшей; Ты принимаешь поклонение, совершённое через подношение этой гирлянды, как сделанное должным образом. О, пусть Твои стопы всегда будут тем огнём, что поглощает наши порочные желания!

Ревность: гирлянда свисает на грудь Господа, занимая место, отведённое для Его Божественной Супруги, Лакшми.

Сделанное должным образом: Господь вознаграждает сторицей даже за самые скромные подношения, сделанные Его преданными.

13. О Бесконечный, о Господь, пусть Твои стопы исправят грехи в нас, Твоих преданных; стопы, которые своими тремя шагами стали Твоим знамением; из которых Ганга течёт в три сферы, будучи Твоим стягом; которые вселили страх в армии асуров (демонов) и бесстрашие в армии девов (богов); которые возносят к небесам благих и ввергают в ад порочных!

Три шага: речь идёт о Вамане-аватаре Господа Вишну, известная история, связанная с императором Бали, асуром. Вишну, появившись на земле по просьбе Индры, в образе брамина-карлика Ваманы пришёл к Бали, захватившему небеса, и попросил землю в размере трёх шагов. Бали согласился, и Вамана покрыл землю и небеса первыми двумя шагами, остановившись в нерешительности перед третьим шагом. И тогда Бали подставил свою голову для третьего шага. Третьим шагом Вамана отправил Бали в нижние сферы, но за проявленную преданность позволил ему один день в году приходить на землю (праздник Онам в штате Керала).

Считается, что Ганга вытекает из стоп Шри Вишну и течёт через небеса, землю и нижние сферы под названиями Мандакини, Бхагирати и Бхогавати.

14. Пусть Твои стопы способствуют нашему процветанию! Ты еси Высшее Существо, Ты еси Время, превосходящее пракрити и Пурушу, под владычеством которого находятся Брахма и все другие воплощённые существа, борющиеся друг с другом, похожие на волов с верёвкой, протянутой через их носы!

Пракрити и Пуруша: использована фразеология Санкхьи. Пракрити относится к определённым жизненным аспектам в Авьякта Веданте, олицетворяя природу, а Пуруша – к Дживе, или индивидуальному аспекту Души; но Брахман, конечно же, вне каких бы то ни было относительных аспектов.

Под владычеством: Брахман (Всевышний) – трансцендентное невоплощённое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство.

15. Ты еси причина происхождения, существования и растворения этой вселенной, Веды называют Тебя Правителем Недифференцированного, Дживы и Махата. Ты также еси Время с его тремя разделениями, которое известно нам своей безграничной всеразрушительной силой. О, Ты еси Высшее Существо.

Недифференцированное: тот же самое, что и майя.

Махат: первое проявление пракрити, обозначаемое в Пуранах как Брахма.

Идеи двух последних стихов также упоминаются в Катха Упанишад, III.11, и Бхагавад Гите, XV.16-18.

16. Получая энергию от Тебя, Пуруша, обладающий всесокрушающей силой, наряду с майей удерживает внутри себя махат, подобный зародышевому состоянию этой вселенной. Этот махат, поддерживаемый той же самой майей, проецирует из себя золотистую сферу вселенной, наделённую внешними оболочками.

Пуруша и т.д.: в этом стихе Шри Кришна упоминается как Брахман, вслед за которым идёт аспект Ишвары (Пуруши), затем майя, затем махат или космический разум, и, наконец, проявленная вселенная.

Золотистая сфера: Хираньягарбха, золотистый зародыш овальной формы на тонком плане, из которого проявляется вселенная.

Внешние оболочки: слои материи различной плотности.

17. Поэтому Ты еси Господь всего движущегося и неподвижного, ибо Ты, о Властелин органов чувств, еси незатронутый объектами чувств – даже несмотря на то, что Ты наслаждаешься ими, представленными деятельностью органов чувств, созданных майей, и которых опасаются другие, даже когда эти объекты отсутствуют.

Другие: включая даже святых.

Даже когда: потому что никто до конца не уверен в том, что у него полностью отсутствует привязанность к ним.

18. Ты, чей ум неспособны вывести из равновесия шестнадцать тысяч жён с их любовными уловками и соблазнами, несмотря на их улыбающиеся взгляды, выражающие их страсть, придающую красоту их бровям, из которых отправляются их послания любви, призванные усилить их любовные уловки.

19. Потоки, несущие воды Твоей славы, дарующей бессмертие, равно как и те, что порождаются от омовения Твоих стоп, способны уничтожить грехи этих трёх миров. Те, кто соблюдают предписанные их положению обязанности, соприкасаются с обоими этими потоками – первым, изложенным в Ведах, достигая его с помощью своих ушей, и вторым, текущим от Твоих стоп, благодаря физическому контакту.

Потоки ... славы: то есть реки Твоей славы, воспетой в священных писаниях.

Те, что порождаются от омовения Твоих стоп: как, например, Ганга, которая, как полагают, имеет именно такое происхождение.

Те, кто соблюдают: то есть добродетельные люди.

Веды: Веды называются анушрава, потому что они слетают с уст гуру, когда он произносит их.

Шука сказал:

20. Восхваляя подобным образом Господа, Брахма с богами и Шивой приветствовали Его и, возносясь к небесам, Брахма сказал:

Шука: здесь букв. "Баадараайани(р)". "Бадараяни" означает сын того, чьё имя – "Бадараяна". Это одно из имён Вьясы, отца Шуки. Веда Вьяса подписал этим именем – "Бадараяна" – написанные им Брахма-сутры.

Брахма сказал:

21. О Господь, прежде мы молили Тебя об облегчении бремени земли. О Ты, Сущность всех и вся, Ты совершил всё именно так, как мы и желали.

Прежде мы молили Тебя об облегчении бремени земли: когда на земле добродетель начала приходить в упадок, Брахма обратился к Вишну с просьбой восстановить дхарму, и Вишну, согласившись, затем воплотился в форме аватара Кришны.

22. Ты поместил религию в руки добродетельных и преданных Истине, и Твоя слава достигла всех уголков мира, распространяясь во всех направлениях и устраняя нечистоту во всех.

23. Воплотившись в роду Ядавов и приняв несравненную форму, Ты совершил непревзойдённые подвиги на благо мира.

24. Повествуя и внимая рассказам о Твоих деяниях, о Господь, благие люди легко избавятся от невежества в эту железную эпоху.

25. О Господь, о Ты – Высшее Существо, сто двадцать пять лет прошло с тех пор, как Ты воплотился в роду Ядавов.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба во время своей беседы на летнем курсе лекций о Кришне, проходившем в г.Ути в 1976 г., упомянул, что Кришна родился 20 июля 3228 г. до н.э. по западному календарю, или, по индийскому, это год шримукха, месяц шравана, двухнедельный период бахула, день аштами, звезда Рохини, а время – 3 часа пополуночи; Кришна покинул тело 20 февраля 3102 г. до н.э., день угади, год прамади; битва на Курукшетре, когда Кришной была поведана Бхагавад Гита, была в 3138 г. до н.э., она длилась 18 дней и началась за 67 дней до дня зимнего солнцестояния. (Бхагаван Шри Сатья Саи Баба "Летние розы на голубых горах '76")

26. О Ты, Опора вселенной. Теперь Тебе уже больше нечего сделать для богов, и этот род также уже находится почти на грани исчезновения из-за проклятия брахманов.

Этот род ... проклятия: здесь упоминается проклятие, наложенное на род Ядавов зашедшими в Двараку брахманами, ставшими объектом шалостей со стороны мальчиков из рода Ядавов.

27. Поэтому, если Ты полагаешь это уместным, то соблаговоли вернуться в Твою собственную всевышнюю обитель, и защищай нас, господ существ, вместе с нашими людьми, ибо мы – всего лишь слуги Вайкунтхи.

Благословенный Господь сказал:

28. Я уже принял решение о том, о чём сейчас просишь Ты, о Господь Богов; и Я уже завершил все те задачи, о которых Ты прежде просил Меня, и ослабил бремя земли.

29. Этот славный род Ядавов, величественный в своём великолепии и в сочетании с его могуществом, доблестью и совершенством, вполне может захватить весь мир, и только Я препятствую этому, подобно тому, как океан сдерживается его берегами.

30. Если Я уйду, не уничтожив этот большой род гордых Ядавов, они переступят все границы, и тогда этот мир прекратит своё существование.

31. О Брахма, теперь начинается уничтожение этого рода, вызванное проклятием брахманов, и Я посещу Твою обитель, о Чистый, по завершении этого события.

Посещу: на пути к Вайкунтхе.

Шука сказал:

32. Выслушав это обращение Господа Вселенной, Господь Брахма, отдав дань уважения Ему, вместе с богами вернулся в Свою обитель.

33. Затем, созерцая страшные бедствия, что надвигаются на город Двараку, Господь обратился к собравшимся старейшинам рода Ядавов со следующими словами:

Благословенный Господь сказал:

34. Смотрите, как самые ужасные бедствия всюду поражают этот город, и неотвратимое проклятие наложено на наш род брахманами.

35. О уважаемые, мы не должны более оставаться здесь, если мы хотим жить. Мы отправимся в святейшую Прабхасу уже сегодня; не должно быть никакой задержки.

36. Чандра (луна), поражённый проклятием Дакшы, которое день ото дня лишало его сил, совершил омовение в определённом месте, и в результате он был мгновенно исцелён от болезни, и, как и прежде, все его фазы опять начали сменять друг друга.

Проклятие: согласно индийской мифологии, Чандра (луна) женился на двадцати семи дочерях Праджапати Дакшы (27 созвездий). Дакша проклял своего зятя из-за его чрезмерного пристрастия к любимой жене, Рохини, что пошло в ущерб проявлению внимания к другим его жёнам.

37-38. Также и мы совершим там омовение, предложив возлияние воды богам, накормив одарённых брахманов прекрасной пищей и с почтением предложив дары этим достойным, и с помощью этих даров смоем наши грехи, подобно путешествию через море с помощью лодки.

Предложив: слово, приведённое в тексте, буквально означает "сеять". Как семена, посеянные на хорошей почве, приносят обильный урожай, так и дары, сделанные надлежащим людям, приносят богатые плоды в будущей жизни.

Шука сказал:

39. О потомок Куру, повинуясь указанию Господа, ядавы приготовили свои колесницы, чтобы направиться к местам паломничества.

Потомок: т.е. царь Парикшит, внук Арджуны, которому Шука рассказывает об этих событиях, описанных в Бхагавате.

40-41. О царь, наблюдая всё это, слушая слова Господа и замечая ужасные предзнаменования, Уддхава, всегда преданный Шри Кришне, в уединённом месте приблизился к Господу правителей мира и, прикоснувшись к Его стопам своей головой, обратился к Нему, смиренно сложив руки ладонями друг к другу.

Уддхава сказал:

42. О Господь правителей среди богов, о Господь Йоги, о Ты, о Ком благотворно слушать и говорить, несомненно то, что Ты хочешь оставить этот мир после уничтожения этого рода, так как Ты не противился проклятию брахманов, несмотря на то, что это было в Твоих силах.

О Ком благотворно слушать и говорить: ибо это уничтожает авидью, или невежество.

43. О Кешава, даже долю секунды я не смогу вынести, будучи отделённым от Твоих лотосных стоп. Поэтому, о Господь, возьми и меня в Твою обитель.

Обитель: слово "дхама" также означает "сварупа" – состояние или собственная [неотъемлемая] природа, что является его внутренним значением, как и в стихе 47.

44. О Кришна, наслаждаясь подобными нектару для слуха рассказами о Твоих Божественных играх, несущих наивысшее благо человечеству, люди отказываются от всех остальных желаний.

45. И как можем мы, Твои преданные, отказаться от Твоего общества, когда мы лежим, сидим, ходим, стоим, совершаем омовение, играем, едим и так далее, ведь Ты еси наш дорогой Возлюбленный, любимый нами, более того, самим нашим Высшим "Я"?

46. Мы, Твои слуги, несомненно достигнем Тебя, одолев Твою майю, покрывающую Тебя в форме гирлянд, благоуханий и украшений, используемых Тобой, и вкушая остатки Твоей пищи.

Пища: учителя бхакти придают этому большую важность как фактору, способствующему преданности.

47. Мудрецы, живущие воздухом, будучи соблюдающими воздержание аскетами, подчинившими свои чувства, отречённые от мира и безупречные, достигают Твоего состояния, известного как Брахман.

Мудрецы: другими словами, Уддхава говорит, что они вынуждены проходить через все эти возможные трудности, чтобы постичь Брахмана, но наш путь намного безопаснее и легче.

Живущие воздухом: почти так же пишется "одетые воздухом", то есть нагие. При переписывании санскритских текстов в течение многих веков и тысячелетий в них, хотя и крайне редко, могут вкрадываться ошибки, и поэтому могут существовать разночтения даже в одном и том же санскритском тексте, полученном из различных источников.

48-49. Но мы, о великий Йог, странствуя по этому миру и совершая тихую и неприметную работу, вознесёмся над его тьмой, через которую столь трудно пробраться, с помощью бесед о Тебе с Твоими преданными, памятуя и повествуя о Твоих деяниях и речах, о Твоём поведении, улыбках, взглядах и шутках, когда Ты подражал обычным людям.

Работа: мы не настолько продвинутые люди, и поэтому наш путь – путь деятельности; мы не можем пренебрегать нашими обязанностями в жизни.

Шука сказал:

50. Выслушав эту мольбу, о царь, Бхагаван Шри Кришна сказал следующее Его возлюбленному слуге Уддхаве, неотрывно внимавшему Его словам.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Сказанное тобой, о благословлённый, – воистину то, что Я пожелал совершить. Брахма, Шива и владыки живых существ желают Моего возвращения на небеса.

2. Воистину, Я полностью завершил задачу, о которой просили боги, и для выполнения которой по просьбе Брахмы Я воплотил Себя с Моим частичным Проявлением.

Частичное Проявление: Он говорит о Балараме, Его старшем брате, рассматриваемом как воплощение Анантадевы (Ади-шешы), поддерживающего вселенную. Такое толкование находится в согласии с общепринятым представлением, т.е. что "Кришна – это Сам Господь". (Бхагавата, I.iii.28.)

3. Этот род полностью исчезнет из-за проклятия, будучи уничтоженным в междоусобной схватке, и море поглотит этот город на седьмой день.

4. О благородная душа, как только Я оставлю этот мир, он лишится своего процветания, и вскоре будет настигнут Кали – духом Тёмной Эпохи.

5. И ты также не должен оставаться здесь после того, как Я оставлю землю; ибо, о благочестивая душа, люди будут предаваться злу в Железную Эпоху.

6. Отрекись от твоей привязанности к твоим родственникам и друзьям, откажись от всего, странствуй по миру с уравновешенным видением, и пусть твой ум будет полностью сосредоточен на Мне.

7. Что бы ни воспринималось и ни постигалось умом, слухом, зрением и всем остальным – знай, что всё это – построения ума, плод воображения, фантасмагория, к тому же обречённая на исчезновение.

8. Человек с необузданным умом впадает в заблуждение, полагая, что существует множественность, и эта ошибка ведёт к добродетели или пороку. Различия, касающиеся деятельности, бездействия и предосудительных действий относятся только к такому человеку, для которого существуют представления о добродетели и пороке.

9. Поэтому, обуздывая твои чувства и твой ум, созерцай эту вселенную как расстилающуюся в сущности, и созерцай сущность как пребывающую во Мне, Всевышнем Господе.

Расстилающуюся: проявляющуюся.

Сущность: индивидуальный аспект Атмана – джива. Вселенная зависит от дживы, а основой дживы является Брахман.

10. Владеющий знанием и осознанием, со своим умом, утолённым осознанием высшего "Я", и будучи самой Сущностью – "Я" – всех воплощённых существ, ты не будешь остановлен препятствиями.

Знание: смысл священных писаний, книжное знание.

Осознание: постигнув единство высшего "Я" всего сущего.

Ты не будешь остановлен препятствиями: идея состоит в том, что до осознания нужно соблюдать предписанные обязанности, но после этого человек становится Сущностью всего, включая богов, и, следовательно, ничто не может причинить вреда самореализованному. Сравните Брихадараньяку Упанишад I.iv.10.

11. Будучи не связан рамками как добродетели, так и порока, такой человек будет, подобно ребёнку, воздерживаться от запрещённых действий, но не из-за ощущения, что это плохо, и будет исполнять предписанные действия, но не из-за представления, что это хорошо.

Такой человек: он действует, просто побуждаемый его прошлыми наклонностями или самскарами, и он никогда не отклоняется, даже подсознательно, от строго нравственного пути. По самой своей природе он совершает добродетельные действия и избегает порочных, и никакое своенравие не может проявляться в нём.

Подобно ребенку: то есть машинально.

12. Друг всех существ, с твёрдым убеждением, обусловленным знанием и осознанием, и смотрящий на вселенную как состоящую из Меня Одного, он больше не впадает в печаль.

Не впадает в печаль: не перерождается.

Шука сказал:

13. О царь, получив эти предписания Господа, великий преданный Уддхава, жаждущий познать истину, смиренно распростёрся перед Шри Кришной и сказал:

Уддхава сказал:

14. О Господь Йоги, о Ты – Сокровище Йогов, Ты – Воплощение Йоги, из Которого Йога исходит, для моего освобождения Ты советуешь мне путь отречённости, известный как саньяса.

Сокровище Йогов: почти так же пишется "Ты – средоточие Йоги".

15. О Бесконечный, я полагаю такое отречение от желаний как трудное для поглощённых мирским людей, и как ещё более трудное для тех, кто не предан Тебе – высшему "Я" всех и вся.

16. Тот, кого Ты считаешь соответствующим саньясе, был просто глупцом, страстно привязанным к этому телу и тому, что с ним связано, хотя это – порождение Твоей майи, и считал, что это "я и моё"; будь милостив, дай наставления Твоему слуге, о Господь, таким образом, чтобы я мог точно выполнить всё то, чему Ты научишь меня.

17. О Господь, даже среди богов я не нахожу никакого другого учителя, кроме Тебя, кто был бы способен поведать о высшем "Я", ведь Ты – Самосияющий, Истина, Атман; ибо Брахма и все другие воплощённые существа (о которых нам известно) введены в заблуждение Твоей майей, и они считают вещественный мир реальным.

Брахма и т.д.: степень их просветлённости, вне всякого сомнения, чрезвычайно велика, но, тем не менее, они ни в коей мере не сравнятся с Тобой.

18. Поэтому, поражённый грехами и удручённый, я нахожу моё утешение и спасение в Тебе, Кто есть безупречный, бесконечный и вечный, всеведущий, Господь Вселенной, Пребывающий в неподверженной переменам Вайкунтхе, Кто есмь Высшее Существо – Нараяна, и Друг человека.

Кто есмь: во всех отношениях Ты еси моё лучшее Утешение и Спасение.

Нараяна: в котором, в конечном счёте, растворяются Брахма и все остальные.

Благословенный Господь сказал:

19. Очень часто в этом мире те люди, которые верно познали истину об этой вселенной, избавляются от порочных наклонностей с помощью своих собственных усилий.

В этом и следующем стихах Господь вдохновляет Уддхаву приложить усилия к познанию своего "Я", или Самопознанию, особенно в связи с тем, что ему удалось найти такого совершенного Гуру.

20. Высшее "Я" – единственный учитель всех существ, и особенно людей, ибо Оно способствует достижению успеха посредством прямого восприятия и вывода.

21. Обладающие уравновешенным умом и искусные в знании и Йоге созерцают Меня в человеческом теле как полностью проявленного и обладающего всеми силами.

Полностью проявленного: в Шрути упоминается следующее: "В человеческом теле Атман проявлен в наивысшей степени. Более всего наделённое просветлением, оно произносит убедительные слова и видит одобрительное поведение; знает нынешние обязанности, небеса и ад; желает бессмертия через эту смертную оболочку; таким образом, оно – дар, превосходящий все остальные, в то время как у низших животных имеется только знание голода и жажды".

22. Существует много сотворённых обителей (тел), имеющих одну, две, три, четыре или больше ног, или не имеющих их вовсе; из всех них человеческое тело – Моя любимая обитель.

23. Пребывающие в них люди, подчинившие свои чувства, непосредственно ищут Меня, непостижимого Господа, с помощью таких воспринимаемых качеств, как разум и т.д., и посредством выводов на основе этих качеств и признаков.

Воспринимаемых качеств: этот метод известен как Артхапатти, или вовлечение. Разум и т.д. – всё это инертно, и поэтому должно иметь позади себя некий Самосияющий принцип, делающий всё это активным. Этот принцип – Атман.

Выводов: разум и т.д. – всего лишь инструменты познания, и они нуждаются в некоей действующей силе, которая должна использовать их.

24. Касаясь этого, они также приводят древнюю историю, содержащую диалог между Яду, обладавшим несравненной доблестью, и Авадхутой.

Яду: сын Яяти и внук Нахуши, могущественных царей Лунной династии, предков Шри Кришны.

Авадхута: класс освобождённых святых, которые не носят никаких отличительных знаков, и чей уровень осознания единства всего сущего ставит их выше общепринятых представлений о жизненных обязанностях. В данном случае – один из 25-ти аватаров Вишну по имени Даттатрея Авадхута. Он жил очень давно, и при этом в священных писаниях нет никакого упоминания о его уходе. Известно, что он встречался с Парашурамой (одним из 10 наиболее известных аватаров Вишну, перед приходом Рамы), наставляя Парашураму и уча его мудрости (подробно изложено в книге "Трипура Рахасья") после поражения Парашурамы в состязании с Рамой. Также его учение изложено в книге "Авадхута Гита". Даттатрея совершил немыслимое множество невероятных деяний.

25. Увидев бесстрашно странствующего образованного и молодого брамина Авадхуту, сведущий в религии Яду спросил его:

Яду сказал:

26. О брамин, будучи настолько свободным от деятельности, откуда ты получил эту совершенную проницательность и умение различать, достигнув которых ты странствуешь по миру, подобно ребёнку, всё же будучи мудрецом?

27. Чаще всего люди прилагают свои силы в целях обретения добродетели, богатства, ради исполнения желания, ради изучения Атмана, и всё же такие действия обусловлены стремлением обрести долголетие, известность и процветание.

Царь старается показать, как далеко продвинулся этот святой по сравнению с обычными людьми.

28. Но ты, несмотря на твои способности, образованность, искусность, хорошее телосложение и благозвучную речь, не занимаешься ничем и даже не стремишься хоть сколько-нибудь к этому, как будто ты – идиот, сумасшедший или вампир.

29. В то время как люди сжигают себя дотла огнём вожделения и жадности, этот огонь не затрагивает тебя, свободного от его влияния и подобного слону, стоящему в водах Ганги.

30. О брамин, скажи нам, спрашивающим тебя, как ты получаешь блаженство от одного только своего "Я", будучи незатронутым чувственными объектами и живущим уединённой жизнью.

Благословенный Господь сказал:

31. Выслушав такое почтительное обращение со стороны разумного Яду, почитавшего браминов, благородный брахман обратился к царю, низко склонившемуся в благоговении:

Брахман сказал:

32. У меня много учителей, о царь, к которым я обращал свой разум и у кого учился мудрости, всё время странствуя по земле. Послушай о них.

Брахман: на санскрите букв. "браахман", т.е. брамин. Слово Брахман в значении Бог-Абсолют на санскрите пишется "Брахман", т.е. с краткой первой "а".

33. Земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь, питон, море, мотылёк, пчела, слон;

34. Собиратель мёда, олень, рыба, куртизанка Пингала, скопа, ребёнок, дева, изготовитель стрел, змея, паук и одно насекомое, известное как бхрамара-кита.

35. Они, о царь, являются теми двадцатью четырьмя учителями, к которым я обращался; изучая свойственные им черты поведения, я получил все мои уроки.

36. О внук Нахуши, сейчас я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок я выучил; слушай.

37. Человек с устойчивым разумом не должен, даже испытывая притеснения со стороны других существ, которые сами находятся под властью судьбы, отклоняться от своего пути, всегда помня об этом – это тот урок, который я выучил у земли.

Притеснения: земля называется "выдерживающая всё". Таким же должен быть и святой. В следующем стихе также упоминаются – в качестве образований на земле – холмы и деревья, дающие свои собственные уроки.

Судьба: другими словами, Божий промысел.

Путь: видение единства во всём.

38. Хороший человек должен учиться у холма тому, как нужно всегда направлять все свои действия на благо других, и само его рождение должно быть полностью во благо другим; учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других.

Холм: на холме растёт растительность, по нему текут потоки и т.д., и всё это возможно из-за холма, существующего, таким образом, на благо других.

В распоряжении: даже если вы срубите дерево, оно не будет роптать. Бросьте в него камень, и на вас посыпятся с его веток сочные плоды. Оно безмятежно переносит разрушительные влияния сезонов и т.д.

39. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций, а не угождать своим чувствам, чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую.

В стихах 39-41 излагаются уроки, полученные от вайю, обычно понимаемого как "ветер", но имеющего также и более широкое и сакральное значение – "вибрации" или "жизненные функции" (прана). В 39-м стихе упоминается сакральное значение вайю, а в двух других – воздух.

Просто удовлетворять нужды: то есть так же, как прана-вайю требуется пища, чтобы просто поддерживать тело, так и йог должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.

40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру.

Ветер: он остаётся незатронутым как хорошим, так и плохим ароматом тех вещей, которые он обдувает.

41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел, йог с его взором, всегда устремлённом на его "Я", не затронут этими качествами, подобно ветру, не затронутому ароматами.

Соединяясь с качествами: получая в своё распоряжение возможности этих тел.

Не затронут теми качествами: не отождествляя себя с ними.

42. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему "Я", должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого.

В стихах 42 и 43 йог сравнивается с акашей, обычно переводимой как небо или эфир. Согласно индийской философии, акаша – первый и самый прекрасный из первоэлементов (махабхут), неразделимый и существующий всюду. Поэтому акаша служит хорошим примером абсолютной вездесущности Атмана. Мудрец должен постоянно созерцать её.

43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй, равно как и облаками, ведомыми ветром, так и человек не должен затрагиваться и увлекаться вещами, которые являются временными творениями.

Огонь, вода и земля, наряду с акашей и вайю, составляют пять первоэлементов в изначальном творческом процессе. Здесь использованы общепринятые, хотя и крайне спорные, западные эквиваленты санскритских терминов "теджас", "ап" и "кшити". Огонь, вода и земля – всего лишь примеры, удобные грубые проявления тонких принципов или состояний, которые приблизительно могут быть переведены как "жар", "текучесть" и "твёрдость". Читатель должен помнить об этом внутреннем значении всех этих терминов, чтобы правильно понять их смысловое значение.

Так и человек не должен затрагиваться: осознавая свою тождественность с Атманом.

44. Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его.

45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи, кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё – человек самообладания, подобный огню, не загрязнён (таким образом).

Вместилища: огонь сжигает только то, что находится в его пламени, и там нет места ни для чего, что могло бы сгореть позже; так и полностью самоотречённый мудрец принимает только то, что предлагается ему.

46. Иногда не раскрывая себя, иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло.

Не раскрывая себя: как раскалённые уголья могут скрываться под пеплом костра, так и мудрец может выдавать себя за безумца.

Обращаясь: люди облагораживают свой дух как совершением жертвоприношения священному огню, так и следуя указаниям мудреца.

47. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную, порождённую Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей.

Грубое и тонкое: сат и асат также может означать высших и низших существ.

Огонь: у огня нет никакой собственной формы. Как принцип теджаса он присутствует во всём. Но когда, например, горит кусок дерева, то огонь предстаёт принимающим его форму. Поэтому вся кажущаяся деятельность Атмана кажется таковой из-за сопровождающихся обстоятельств (упадхи) всего того, через что Он проявляется.

48. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим.

Луна: на самом деле луна всё время остаётся одинаковой, изменение фаз – только кажущиеся перемены, происходящие из-за астрономических перемещений.

49. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня.

Пламя: пламя подвержено переменам и колебаниям, но сам огонь (как принцип) – нет.

50. Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоёмов, затем возвращая её назад в форме дождя.

51. Подобно солнцу, Атман, пребывающий в Себе и всегда одинаковый, не воспринимаем как множественность, но при обнаружении Себя через конкретные проявления Он воспринимается невежественными людьми как становящийся тождественным этим проявлениям.

Солнце: солнце одно, но когда оно отражается в воде и т.д., то создаётся несколько отражений, и в них оно кажется маленьким, искажённым и т.п.

52. Ни к чему нельзя питать слишком сильной привязанности. Если же это имеет место, то такой человек будет сражён несчастьем, подобно несчастному голубю.

53. Голубь построил своё гнездо на дереве в лесу и жил там в течение нескольких лет со своей голубкой.

54. Голуби, с их сердцами, связанными узами любви, жили в паре, постоянно смотря друг на друга и полностью уделяя всё своё внимание друг другу.

55. В том лесу они вместе сидели, странствовали, отдыхали, общались, играли и ели, не испытывая никакого опасения.

56. Чего бы ни пожелала голубка, которая охотно доставляла наслаждение своему возлюбленному, о царь, голубь исполнял это, даже несмотря на большие трудности, ибо он был рабом своих чувств.

57. Через некоторое время голубка отложила яйца в том гнезде, и пара начала высиживать их.

58. Через определённое время несколько птенцов с нежными крылышками и пёрышками вылупились из тех яиц, и непостижимая сила Бога начала придавать им нужную форму.

59. Счастливая пара, посвятив себя своему потомству, взращивала птенцов, слушая их щебетание и наслаждаясь их сладкими голосками.

60. Они были весёлыми, и их крылья, мягкие на ощупь, их щебет и милые движения, их высовывание из гнезда навстречу своим родителям, возвращающимся к гнезду с пищей, – всё это радовало последних.

61. Эти две птицы с их сердцами, привязанными друг к другу, обманутые майей Господа, вскормили своих птенцов, не задумываясь о жизни.

62. Однажды пара улетела в поисках пищи для них, и с этой целью довольно долго странствовала по лесу.

63. В это время некий птицелов, бродивший по лесу, увидел птенцов, летавших возле своего гнезда, и поймал их, расставив западню.

64. Родители, всегда стремившиеся накормить своих птенцов и часто отлучавшиеся ради этого, вернулись к гнезду с пищей.

65. Голубка, заметив своё потомство пойманным в западне и плачущим, ринулась к нему, рыдающая и страдающая.

66. Несчастная голубка, скованная многими узами любви майи Господа, сама попала в западню, хотя и видела птенцов, пойманных в ней; поскольку она была вне себя от горя.

67. Несчастный голубь, также заметивший своих птенцов, которые были ему дороги больше, чем он сам, и столь любимую им голубку пойманными в западне, рыдал, сокрушаясь.

68. "Увы, посмотри на моё горе – как мне не повезло; до того, как я обрёл удовлетворение и достигнул завершения в жизни, мой дом, ведущий к тройственному (добродетель, богатство и исполнение желаний) завершению жизни, исчез!

69. "Теперь, когда моя жена, которая так подходила мне и всегда была такой милой, которая смотрела на меня, её мужа, как на Бога, вознеслась на небеса со своим потомством, оставив меня в этом одиноком доме;

70. "Ради чего я должен желать жить в этом пустынном доме, несчастный и сокрушённый, вдовец, у которого больше нет детей, для которого жизнь будет означать только скорбь?"

71. И хотя он видел их пойманными в западне, пребывающими почти в объятиях смерти и обречённо борющимися, он также лишился чувств и, удручённый, сам упал в западню.

72. Жестокий птицелов, заполучив голубя, погружённого в заботы о жизни семейства, с голубкой и молодняком, был удовлетворён этим и пошёл домой.

73. Точно так же и несчастный глава семейства, с его безудержными и неконтролируемыми чувствами, ищущий наслаждения в парах противоположностей, содержит своё семейство и, подобно птице, терпит неудачу вместе со своими близкими.

74. Тот, кто получил (редкое и труднодостижимое) человеческое рождение, подобное открытым вратам к освобождению, но привязался, подобно той птице, только к интересам своего семейства, рассматривается как павший со своего высокого положения.
 
 

Брахман сказал:

1. О царь, то наслаждение, которое приходит к существам через чувства, – возносит их на небеса и ввергает их в ад, так же, как и страдание приводит к этому же; и поэтому мудрый человек не должен жаждать такого наслаждения.

Наслаждение: наслаждение и страдание неизбежны в любой сфере жизни, обусловленные прарабдха (созревшей) кармой. Поэтому нужно не тратить впустую энергию на обретение наслаждений, а стремиться к самореализации.

В стихах 1-4 излагается урок, полученный от питона, который никогда не предпринимает далёких странствий в поисках пищи, а берёт только то, что встречается на его пути. Эта особенность дала название одному классу садху.

2. Какой бы ни была пища – вкусной или безвкусной, изобильной или скудной – мудрец, живущий жизнью питона, должен довольствоваться только такой, которая оказывается в его распоряжении, не прилагая усилий для её обретения.

3. Он должен лежать много дней без пищи, не прилагая усилий; и если в его распоряжении не оказалось никакой пищи, то, подобно большому питону, он должен терпеливо переносить свою судьбу.

4. Сохраняя неподвижность тела, наделённого энергией, стойкостью и силой, он должен лежать, пребывая в полном осознании и не напрягая сил, даже несмотря на физическую способность к этому.

В полном осознании: с его умом, сосредоточенным на Богореализации, высшей цели жизни.

5. Мудрец должен быть безмятежным и углублённым в своё "Я", трудным для постижения и для пренебрежения, безграничным и незыблемым, подобно океану с хранимыми в нём огромными запасами воды.

6. Независимо от того, имеются ли у него в изобилии доставляющие наслаждение вещи или нет ни одной, мудрец, в чьём сердце воцарился Бог, не выходит из себя и не отступает, подобно тому, как океан не меняется под воздействием вод рек, впадающих в него.

7. Человек с необузданными чувствами, увидевший женщину – очарование, созданное Богом – и соблазнённый её льстивыми речами, падает в ужасную тьму, подобно мотыльку, летящему на огонь и сгорающему в нём.

В стихах 7-8 приводится предостережение в отношении сексуального тяготения в частности и стремления к чувственному удовлетворению вообще, на примере мотылька.

8. Глупый человек, чьё видение ослеплено, соблазнённый такими иллюзорными творениями, как женщины, золото, украшения, одеяния и т.п., считающий их объектами наслаждения, уничтожает себя, подобно мотыльку.

9. Мудрец должен жить, будучи похожим на пчелу, получая немного пищи в каждом из нескольких домов и не обременяя их, собирая её не больше, чем нужно для поддержания тела.

10. Умный человек должен постигать сущность изо всех источников, из священных писаний – как небольших по объёму, так и грандиозных – подобно пчеле, собирающей нектар в разных цветах.

11. Мудрец не должен запасать милостыню, храня её до вечера или до следующего дня; только руки или живот должны быть его сосудом; он не должен запасать ничего, не становясь похожим в этом на пчелу.

12. Нищенствующий не должен хранить собранную милостыню до вечера или до следующего дня; тот, кто поступает подобным образом, лишается своего запаса из-за грабителей, подобно пчеле.

13. Саньясин не должен прикасаться даже к деревянной статуе молодой женщины, не прикасаясь к ней даже своими ногами. Если он поступит так, то он попадёт в ловушку, подобно дикому слону, попадающему из-за своей страсти и телесной привязанности к слонихе-приманке в ловушку, приготовленную ловцами слонов перед ней.

В стихах 13-14 осуждается привязанность к чувству осязания на примере слона.

14. Мудрый человек никогда не должен искать расположения женщин, считая такое поведение смертельным для него; ибо тогда он будет уничтожен ещё более могущественными, по сравнению с ним самим, конкурентами, как слон, погибающий от рук ловцов слонов.

15. То, что алчные люди накапливают с большим трудом, и что они никогда не отдадут и чем не будут наслаждаться сами, – этим завладевает злоумышленник, а затем другой и так далее, подобно тому, как собиратель мёда забирает мёд у пчёл.

Никогда не отдадут: поэт Бхартрихари удачно выразился, сказав, что только тремя способами можно потратить накопленное богатство: или оно будет потрачено в благотворительных целях, или будет использовано лично, или – последняя альтернатива – наполнит карманы грабителя!

16. Подобно собирателю мёда, саньясин первым вкушает то, что приготовлено домовладельцами, которые с целью наслаждения накапливали это, прилагая большие усилия.

Саньясин первым вкушает: обычаи Индии предоставляют саньясину эту привилегию. Поэтому даже без усилий со своей стороны можно иметь пропитание, просто думая о Боге – такова идея этого стиха.

17. Странствующий в лесу саньясин никогда не должен слушать музыку, обращающуюся к чувствам, выучив этот урок на примере оленя, который был пойман, будучи очарованным музыкой охотника.

Музыка, обращающаяся к чувствам: здесь нет ограничения на музыку, в которой воспевается хвала Господу.

18. Ришьяшринга, перевоплотившийся оленем и слушавший обращённую к чувствам музыку женщин, стал их послушной игрушкой.

19. Глупый человек, теряющий голову из-за своего вечно жадного к лакомствам языка, обрекает себя на смерть, подобно рыбе, попадающей на крючок рыболова.

Опасность потворствования чувству вкуса указана на примере рыбы в стихах 19-21.

Попадающей на крючок: за каждым чувственным удовольствием таится обратная реакция.

20. Великие личности, отказывающиеся от пищи, легко держат под контролем свои чувства, за исключением чувства вкуса, становящегося более трудным в обуздании для того, кто не принимает пищи.

21. Человек, обуздавший другие органы чувств, не может быть господином над своими чувствами, пока он не обуздал орган вкуса – язык; когда же он обуздан, тогда всё находится в его власти.

22. Жила когда-то одна куртизанка по имени Пингала в городе Видехе. Я научился кое-чему на её примере. Послушай об этом, о царь.

23. Однажды эта куртизанка, намереваясь привести к себе очередного любовника, стояла весь вечер перед дверью в красивой одежде.

24. О лучший из людей, видя мужчин, проходящих мимо неё, она, будучи жадной к деньгам, смотрела на них как на богачей, способных принести ей определённый доход.

25. По мере того, как они проходили мимо, она, живущая на доходы от такой жизни, думала, что какой-нибудь следующий богач подойдёт к ней и принесёт её кучу денег.

26. И поэтому она продолжала стоять у двери, то заходя внутрь, то выходя наружу, будучи не в силах уснуть из-за этого захватившего её ожидания, пока не наступила полночь.

27. Когда же из-за этого ожидания денег она потеряла самообладание, полностью упав духом, то в результате этих раздумий она ощутила сильнейшее отвращение, которое сделало её счастливой.

28. Услышь от меня, как она, испытывающая отвращение, пела; ибо отвращение подобно мечу, разрубающему на куски оковы человеческих планов и ожиданий.

29. Мой дорогой, человек не желает избавиться от неволи тела, пока он не испытал отвращения, напоминая невежду, о царь, цепляющегося за вещи.

Цепляющегося: буквально "моё", "обладание".

Пингала сказала:

30. Увы, посмотри на моё безрассудство: я – глупое создание, чьи чувства не обузданы! И поэтому я ищу удовлетворения своих желаний с помощью таких ничтожных существ, как мужчины.

31. Я настолько глупа, что пренебрегаю этим вечным "Я", Атманом, пребывающим рядом, который является достойным возлюбленным, способным доставить мне наслаждение, и который может даровать мне богатство; оставляя Его, я добиваюсь расположения жалких мужчин, которые не способны удовлетворить мои желания, и которые причиняют страдания, страх, болезни, печаль и безрассудство!

32. О, напрасно я приводила в отчаяние мою душу этим презренным способом существования – образом жизни куртизанки; я искала богатства и наслаждения с помощью жалких мужчин, алчных рабов женщин, продавая им моё тело!

33. Кто, как не я сама так высоко ценила это тело, которое состоит из костей и покрыто кожей, волосами и ногтями, с его девятью отверстиями, и которое полно грязи?

Это тело: подразумевается человеческое тело, на которое она смотрела как на "любовника". Тело, которое настолько наполнено загрязнениями, не может быть источником удовольствия. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого "присущего им" удовольствия.

34. В этом городе Видехе я – воистину единственный глупый человек с порочным сердцем, ищущий любой другой источник наслаждения, но только не Господа, наделяющего осознанием высшего "Я".

35. Он – друг, самый дорогой из дорогих, Владыка, даже нет, само "Я" всех воплощённых существ; завоёвывая Его через отречение от своего тела (посвящая его Ему), я буду наслаждаться Его обществом, подобно Лакшми.

36. Сколько наслаждения получают те, кто всё время зависят от женщин – объектов их чувственной страсти; или сколько его получают люди, изображающие из себя исполнителей желаний; или даже боги, имеющие начало и конец и настигаемые временем?

Сколько наслаждения: никто, кроме Бога, не может даровать нам непреходящее блаженство. Только Он – единственное Спасение всех существ.

37. Несомненно, что так или иначе я понравилась Господу Вишну, раз после этого тщетного ожидания принёсшее такое блаженство отвращение пришло ко мне.

38. Иначе бы на меня, несчастную, не свалились бы эти бедствия и не вызвали бы у меня этого отвращения, с помощью которого человек избавляется от препятствий и достигает умиротворённости.

39. Благоговейно принимая этот Божий дар, я отказываюсь от моих тщетных ожиданий, относящихся только к чувственным объектам, и ищу прибежища и спасения во Всевышнем.

40. Полагаясь со всей верой на этот Божий дар, я буду жить, довольствуясь только тем, что приходит ко мне, и буду наслаждаться обществом этого Возлюбленного – Атмана.

41. Кто ещё может спасти дживу, упавшую в бездну перевоплощения, потерявшую своё видение из-за чувств, укравших его, и проглоченную змеёй времени?

42. Когда человек созерцает эту вселенную, проглоченную змеёй времени, становится бдительным (бодрствующим) и избавляется от всего, тогда его высшее "Я" – его единственный спаситель.

Единственный спаситель: здесь подразумевается, что теперь Пингала, достигнув этого состояния бесстрастия, не стремится к Мукти (Мокше), а желает служить Господу, и не из-за какого-то эгоистичного умысла, а просто из любви к Нему.

Брахман сказал:

43. Придя к этому выводу, она высвободилась от тщетных ожиданий, связанных с мечтой о любовниках, и села на кровать, обретя самообладание.

44. Ожидание и упование на будущее, несомненно, причиняют наибольшие страдания, и избавление от всех ожиданий – наибольшее блаженство, и, поэтому, Пингала счастливо уснула, избавившись от стремления искать любовников.
 
 

Брахман сказал:

1. Накопление всего, что люди считают самым дорогим для них, ведёт их к страданию. Но тот, кто знает об этом и становится непривязанным ко всем своим владениям, обретает бесконечное блаженство.

Накопление: в стихах 1-2 излагается урок, полученный от скопы (большая птица, охотящаяся на рыбу в прибрежных водах), указывающий, что человек не должен иметь никакой привязанности к собственности.

2. Скопа с куском плоти была атакована другими, более сильными, чем она, которые не смогли поймать добычу. Она бросила этот кусок и стала счастливой.

3. Меня не тревожит честь или бесчестие, и я не испытываю никаких беспокойств, которым подвержены люди, имеющие дома и детей. Я играю со своим "Я", нахожу в Нём наслаждение и странствую по земле, подобно ребёнку.

Играю со своим "Я": осознаю себя как "Я", Атман.

4. Только два человека свободны от тревог и погружены в высшее блаженство – ребёнок, который не знает ничего и никогда не совершает никакой деятельности, и человек, осознавший То Существо, что стоит над гунами.

5. Однажды некая дева, оставшаяся дома одна по причине того, что её родственники куда-то ушли, была вынуждена сама принять гостей, пришедших к ней домой просить её о вступлении в брак.

6. Когда она шелушила рис для приготовления еды в другой комнате, о царь, браслеты из раковин на её запястьях начали звенеть.

7. Эта умная дева, считая это унизительным, поскольку это выдавало её бедность, смутилась и сняла браслеты, оставив только по одному на каждой руке.

8. Но когда она продолжила шелушить рис, то даже эти два браслета продолжали издавать звуки. Поэтому она сняла один браслет, и единственный оставшийся уже не мог издавать звуков.

9. Странствуя по миру с целью познать образ действия людей, я выучил этот урок от неё, о сокрушитель врагов:

Странствуя по миру: это объясняет, как он встретил ту деву.

Сокрушитель врагов: т.е. царь Яду.

10. Там, где находится много существ, там возникают ссоры и раздор, и даже между двумя людьми может возникнуть ссора. Поэтому нужно жить одному, подобно единственному браслету девы.

11. Овладевая правильным положением тела и (вследствие этого) управляя дыханием, человек, будучи всегда бдительным (осознающим), должен сосредоточить свой ум, и удерживать его устойчивым с помощью отречённости и систематической практики.

В стихах 11-13 излагается урок о сосредоточении, полученный от изготовителя стрел.

Отречённость: сравните Бхагавад Гиту VI.35.

12. Там, будучи устойчивым, этот сосредоточенный ум постепенно избавляется от побуждений к деятельности, и, отсеивая раджас (неугомонность) и тамас (инертность), через нарастающую саттву (благость, уравновешенность), становится умиротворённым, не имея пищи (чувственных впечатлений), которая бы питала его.

Там: то есть в Атмане.

13. Для человека, обладающего обузданным таким способом изнутри умом, исчезает различие между внешним и внутренним, подобно тому, как изготовитель стрел с его умом, поглощённым процессом изготовления стрелы, не замечал царя, проходившего мимо.

14. Мудрец должен странствовать в одиночестве, быть бездомным, всегда осознающим, и, останавливаясь в пещерах, он не должен выдавать свою истинную ценность своими действиями, оставаясь без попутчиков и будучи сдержанным в речи.

Подобие между жизнью змеи и жизнью святого приводится в этом и следующем стихах.

Выдавать: подобно тому, как по одному виду незнакомой змеи невозможно определить, ядовитая она или нет.

15. Человеку чрезвычайно трудно и бесполезно строить дом, ибо его тело настолько хрупкое; змея пользуется жилищами, сделанными другими, и довольствуется этим.

16. Властью времени Господь Нараяна, Единый, в конце цикла заставляет коллапсировать, стягивая в ничто, эту вселенную, которую Он создал прежде Его майей;

Аналогия с пауком и его паутиной, объясняющая эволюцию и инволюцию мира, приведена в стихах 16-21.

17. И когда принципы саттвы, раджаса и тамаса приходят в равновесие под властью времени, которое является Его собственной Шакти (Силой), тогда Изначальное Существо, Владыка Пракрити и Пуруши остаётся Один без второго, поддерживающий Сам Себя, и всё же поддерживающий всю вселенную.

18. Он, Всевышний Господь всего высшего и низшего, остаётся как средоточие трансцендентного Знания и Блаженства, известное как Абсолют и не имеющее качеств.

Высшее и низшее: все существа и вещи от Брахмы и до самой грубой материи.

19. О сокрушитель врагов, Он Своей трансцендентной силой (времени) побуждает к деятельности Его майю, состоящую из трёх гун, и таким образом вначале проектирует сутру.

Сутра: космическая энергия, известная под такими названиями, как Прана, Хираньягарбха, Сутратма, Махат или даже Вайю. В Пуранах она обозначается как Брахма, проецирующий мир. Это следующая после Пракрити ступень в творческом процессе, и она более тонкая, чем ум и материя, которые развиваются позже из неё.

20. Мудрецы описывают это проявление Пракрити (т.е. Сутру) как то, что проецирует вселенную, на которую эта вселенная нанизана, и через которую джива переселяется.

Проецирует: Ахамкара, или принцип эго, – это следующая ступень эволюции.

Нанизана: сравните Брихадараньяку Упанишад III.vii.2.

Переселяется: из одного тела или сферы существования в другое.

21. Как паук, вначале плетущий свою паутину из себя, а затем, после игры с ней, проглатывает её снова, так и Господь поступает так же (с вселенной).

Так и Господь поступает с вселенной: Ишвара проецирует из Себя вселенную, поддерживает её и затем поглощает её в Себя в конце цикла. Следовательно, вселенная, по сути, не отличается от Брахмана, чьей реальной (согласно дуалистам) или кажущейся (согласно адвайтистам) проекцией она является.

22. На каком бы объекте ни концентрировало воплощённое существо свои ум и проницательность, либо посредством любви, либо ненависти или страха, оно принимает форму этого объекта.

В стихах 22 и 23 излагается урок, полученный от насекомого бхрамара-кита.

23. О царь, таракан, будучи прижатым насекомым бхрамара-кита к стене, постоянно смотрит на него, пока его форма не начинает становиться похожей на форму этого насекомого, и при этом таракан не погибает сразу.

24. Таким образом я научился разным вещам у всех этих учителей. Теперь, по мере продолжения моего рассказа, послушай, о царь, чему я научился у своего собственного тела.

25. Тело – мой учитель, будучи причиной бесстрастия и различения, подверженное рождению и смерти, следом за которыми всегда приходит боль. С его помощью я надлежащим образом созерцаю высшие принципы, и всё же мне прекрасно известно, что оно принадлежит другим, и поэтому я странствую без всякой привязанности.

С его помощью: тело и ум способствуют нашей реализации, пробуждая наше "различение".

26. Это тело заботится о благополучии тех, кого человек добавляет к себе, и оно содержит жену, детей, чувственные объекты, домашних животных, слуг, дом и родственников, с трудностями накапливает богатство и в конце своей жизни увядает, подобно дереву, создавая семя нового тела для человека.

Семя: т.е. новую карму, которая продолжает цепь перевоплощения.

27. Язык влечёт человека в одном направлении, жажда в другом; сексуальное побуждение тянет его куда-то ещё, в то время как кожа, живот и уши – в другие стороны; нос влечёт его в одном направлении, своенравные глаза – в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то ещё, и всё это подтачивает человека, подобно многим жёнам домохозяина.

В стихе приводится наглядное предупреждение человеку, привязанному к чувствам. Он должен использовать тело только ради одной цели – самореализации.

28. Господь Своей извечной Силой создал различные обители, такие как деревья, рептилии, животные, птицы, насекомые и рыбы, но не был удовлетворён ими в Его сердце. И тогда Он сотворил человеческое тело, которое наделено желанием познать Брахмана, и от этого Он испытал наслаждение.

Обители: т.е. тела различных существ. Сравните Айтарею Упанишад I.ii.2-3, а также примечание к стиху 21, глава II.

29. Мудрый человек, получивший после многих рождений это чрезвычайно редкое человеческое тело, которое, хотя и хрупкое, но всё же способствует достижению высшей цели человека, должен быстро устремиться к освобождению, прежде чем он лишится этого тела, могущего умереть в любой момент; ибо чувственные наслаждения доступны в любом теле.

В любом теле: но только в человеческом возможна самореализация.

30. С бесстрастием, пробуждённым таким образом, и с просветлением в качестве моего света, я странствую по этому миру, утвердившись в самом себе, свободный от привязанности и эгоизма.

31. Воистину знание, полученное только от одного учителя, не является ни твёрдым, ни вполне достаточным. Итак, хотя Брахман только Один, без второго, однако мудрецы говорят о Нём по-разному.

Одного учителя: только один учитель наделяет ученика высшей истиной, но может быть много учителей, помогающих ищущему познавать эту истину. Сравните стих 5, глава V.

Благословенный Господь сказал:

32. Поведав это царю Яду, высоко одарённый брахман попросил позволения уйти, и, после того, как царь выразил ему своё почтение и должным образом преклонился перед ним, брахман, пребывая в том же состоянии блаженства, в котором он встретил царя, он продолжил свой путь.

33. Выслушав эти слова Авадхуты, прародитель наших предков избавился от всякой привязанности и обрёл уравновешенный ум.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Человек, принявший прибежище во Мне, будет исполнять свои обязанности так, как это предписано Мной, бесстрастно и с непривязанностью совершая деяния, свойственные его положению в обществе, образу жизни или семье.

Предписано: в священных писаниях.

2. Обладая очищенным умом, он должен замечать те превратности судьбы, которым подвержены все начинания людей, привязанных к чувственным объектам и полагающих их реальными.

Замечать те превратности судьбы: и поэтому действовать с непривязанностью.

3. Подобно тому, как нереально видение объектов чувственного восприятия спящим человеком, или нереальны фантазии человека, предающегося грёзам, ибо они постоянно меняются по самой их природе, то так же нереально и представление о разнообразии и множественности внешних объектов, получаемое посредством органов чувств.

Нереально и представление о разнообразии: существует только Брахман.

4. Тот, кто намеревается достигнуть Меня, должен отказаться от действий, ведущих к перевоплощению, и совершать такие деяния, которые способствуют прекращению цикла перевоплощений. Будучи целиком поглощён поисками Истины, он не должен обращать никакого внимания на предписания, обязывающие к деятельности.

Отказаться от действий, ведущих к перевоплощению: то есть предпринятых с эгоистичными мотивами.

5. Устремясь ко Мне, он всегда должен следовать заповедям Ямы (общепринятых норм нравственности), и при необходимости – Ниямы (вспомогательные правила). Он должен посвятить себя служению умиротворённому Учителю, который познал Меня и, таким образом, соединился со Мной.

6. Он должен быть свободен от гордости и ревности, быть способным, не иметь привязанности, он должен быть непоколебимо предан Гуру, не быть поспешным, страстно стремящимся познать Истину, быть свободным от зависти и не вовлекаться в пустые разговоры.

7. Он должен быть беспристрастен к своей жене, детям, дому, земле, родственникам, богатству и т.д., рассматривая что бы то ни было как равно содействующее его интересам.

Равно: Атман сияет через всё, и поэтому он не должен быть особенно привязанным к чему бы то ни было.

8. Атман, Самосияющий Свидетель, отличен как от грубых, так и от тонких тел, так же как и полыхающий огонь, который горит и сияет, отличен от сгорающей древесины.

9. Подобно тому, как огонь, проникающий в древесину, перенимает её признаки, такие как разрушение и возникновение, мимолётность, громадность и разнообразие, так и Атман воспринимается как обладающий признаками и качествами тела.

Перенимает: принцип огня бесформенен и вездесущ, но мы ошибочно отождествляем его с пламенем горящей вещи.

10. Это тело, которое создано свойством Господа, известным как майя, является самой причиной перевоплощения человека. И познание высшего "Я" (Атмана) служит его уничтожению.

11. Следовательно, посредством различения и проницательности необходимо объединить душу (дживу) с Абсолютной Сущностью (Брахманом), пребывающей в теле (как Атман), и устранить представление о реальности тел, одного за другим.

Пребывающим: проявляющим Себя через тело.

Одного за другим: начиная с грубого и заканчивая самым тонким, т.е. физическое тело (аннамайя коша), витальное тело (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка духовного разума и интуиции (виджнанамайя коша) и причинная оболочка, или оболочка блаженства (анандамайя коша).

12. Учитель сродни первому или нижнему куску дерева в процессе добывания огня трением, ученик подобен верхнему куску дерева; предписания – тот кусок дерева, что соединяет их; а знание – союз, способствующий обретению блаженства.

Добывание огня трением: аналогия с древним методом добывания огня с помощью трения куска древесины, зажатого между двумя другими кусками. Подобно тому, как огонь уничтожает загрязнения, так и знание, полученное достойным учеником от компетентного Гуру, рассеивает невежество, которое скрывает истинную природу ученика. Сравните Тайттирию Упанишад I.ii "Учитель – первая форма".

13. Эта высоко очищенная мудрость, исходящая от компетентной личности, удаляет заблуждение, которое является порождением гун, и, полностью сжигая гуны, из которых состоит эта вселенная, затем угасает и сама, подобно огню, оставшемуся без топлива.

Угасает: больше не остаётся ни знающего, ни знания, ни процесса познания – всё проявляется как изначальный Брахман.

14-15. Если вы предполагаете, что деятели, наслаждающиеся и страдающие – многочисленны, или что небесные сферы, время, священные писания и души являются вечными, или что существование всех вещей является вечным – в виде последовательного превращения – и реальным, и что такое знание возникает и что оно разнообразно в соответствии с формой познаваемых вещей –

Предполагаете: здесь вначале приводится мировоззрение школы мимамсы, одного из шести философских направлений Индии, придерживающегося взгляда о деятельности с надеждой на результат, и затем такое мировоззрение опровергается в стихах 16-21 и 31-34. Согласно этой школе, души реальны и их много; что они на самом деле переживают счастье и страдания, совершают действия и направляются в различные сферы в результате своих дел. Последователи мимамсы не верят в Ишвару или Бога; и их цель – небеса (рай), но не мокша. Они, конечно же, не верят в Единое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство – Брахман или Атман ведантистов, чьим кажущимся проявлением является всё, как внутреннее, так и внешнее.

16. То даже тогда, мой друг, все воплощённые существа многократно проходят через такие состояния, как рождение и т.п., вследствие их связи с телом и вследствие разделённости времени.

Многократно: все эти отдельные знания не позволяют избежать перевоплощения, так как остаётся привязанность и т.п.

17. Даже в этом случае человек замечает стремление к свободе у деятелей, наслаждающихся и страдающих; и какие достижения, какое наслаждение может когда-либо быть у того, кто не обрёл независимости?

18. Иногда даже у мудрых людей нет счастья даже в малейшей степени, а иногда даже у невежественных людей нет даже малейших страданий. И поэтому хвастовство и бахвальство просто бесполезны.

Хвастовство: об эффективности деятельности.

19. Если они вообще знают, как достичь счастья и прекратить страдания, то они уж точно не знают, как можно лишить смерть её силы.

Как можно лишить смерть её силы: только осознание собственной вечной тождественности с Брахманом может сделать это.

20. Когда смерть находится рядом, то какие владения и какие наслаждения могут радовать человека? Они не в состоянии радовать его, так же как ничто не может радовать животное, которое волочат на бойню.

21. Счастье (на небесах, или в раю), о котором мы знаем из священных писаний, также подпорчено, подобно тому, которое мы испытываем здесь, будучи поражённым соперничеством, ревностью, разрушением и потерями. И поскольку стремление обрести такое счастье наталкивается на многочисленные препятствия, то иногда оно оказывается напрасным, подобно земледелию.

Подпорчено: небесное наслаждение подобно земному, но оно более сильное. И поэтому его потеря является более мучительной.

Напрасным: по этой причине очень много труда часто пропадает впустую. Только совершенная работа ведёт на небеса.

22. Если обязанности исполняются должным образом и не сдерживаются препятствиями, то благодаря этому достигаются небесные сферы. Послушай о том, как это происходит.

23. Человек жертвенности направляется на небеса, поклоняясь богам с помощью жертвенности на земле. Подобно богам, он наслаждается там небесными удовольствиями, которые он обрёл самостоятельно.

Плоды благой работы, сделанной с эгоистичным мотивом, описаны в стихах 23-26.

24. В бесплотном теле-колеснице, обретённом ним благодаря его собственным благим действиям, он наслаждается, будучи одетым в красивое одеяние, в компании нимф, и восхваляется гандхарвами.

25. Развлекаясь с женщинами в колеснице, украшенной маленькими колокольчиками и движущейся в любое желаемое место, он счастлив в садах богов и не задумывается о своём падении.

Падение: которое неизбежно.

26. Он наслаждается на небесах до тех пор, пока не исчерпаются заслуги его хороших дел. И после исчерпанию своих заслуг он падает, против его воли, толкаемый временем.

27-28. Или же если он, вследствие принадлежности к компании порочных людей, склонен грешить; или если его чувства не обузданы, если он похотлив, раболепен, алчен, находится под влиянием женщин и причиняет вред другим; если он убивает животных вопреки предписаниям священных писаний и поклоняется призракам и демонам, тогда он беспомощно следует в различные адские планы, и воплощается в ужасных тамасичных телах.

Плоды плохой деятельности изложены в стихах 27-29.

29. Совершая в этих телах действия, которые приводят только к горю, такие существа снова получают новые тела. Разве может быть какое-то счастье у смертных в этом процессе?

Счастье: поэтому необходимо стремиться к реализации.

30. Небесные планы и их владыки, живущие вплоть до конца цикла творения, опасаются Меня. Даже Брахма, чья жизнь длится две парардхи, вынужден бояться Меня.

Меня: Все-разрушителя.

Парардха: полная (или запредельная) половина [цикла творения]; немыслимо большое число лет, равное десяти триллионам. Даже Брахма будет вынужден исчезнуть по прошествии этого количества лет.

Сравните Катха Упанишад II.iii.3.

31. Органы порождают действия, а гуны направляют органы. И эта джива испытывает плоды действий, будучи смешанной с органами и т.д.

Будучи смешанной: из-за ложного отождествления себя с ними.

32. Воспринимаемая душой множественность длится до тех пор, пока нарушено равновесие гун. И пока существует такая множественность, душа воистину находится во власти других.

Множественность: Атман из-за невежества представляет Себя разделённым на отдельную сущность и бесконечное разнообразие воспринимаемых объектов. Реализация ложит конец этому самогипнозу.

Нарушено равновесие гун: ведущее к проявлению вселенной.

33. И пока душа не обрела независимость, она опасается Господа. А те, кто придерживаются этой доктрины наслаждения [благодаря действиям], охвачены огорчениями и одурманены.

Огорчениями: они не находят выхода из этого лабиринта кармы и перевоплощения.

34. Когда равновесие гун нарушено, то это Меня мудрецы называют по-разному, используя такие определения, как время, душа, священное писание, небесные сферы, характер и добродетель.

Меня: мудрецы знают, что вселенная, хотя она и кажется множественностью из-за заблуждения, является ничем иным, как Брахманом.

Время и т.д.: всё это – другие названия кармы. "Время" – период удовольствия. "Душа" – наслаждающаяся удовольствиями. "Характер" обусловливает преобразование в богов и других существ. "Добродетель" – это апурва, или невидимый результат хороших действий, который позже приносит свои плоды в виде небесных наслаждений.

Уддхава сказал:

35. О Господь, пока джива смешана с признаками, свойственными телу и порождаемыми им, как Атман может помочь, будучи связанным теми же признаками? И если он не окутан ими, то как тогда он становится связанным?

Признаки: например, работа и приносимое нею счастье и т.д.

36. Как свободные и связанные души живут и наслаждаются? С помощью каких признаков их можно отличить друг от друга? Что или как они едят, и как проявляют внимание к другим телесным функциям? Как они лежат, или сидят, или ходят?

Какие признаки и т.д.: ибо внешние действия их обоих на вид очень похожи.

37. О Ты, лучший из знающих ответы на вопросы, ответь мне на них. Моё сомнение заключается в следующем: является ли одна и та же душа извечно связанной и извечно свободной?
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Душа описывается как связанная или свободная с точки зрения Моих гун, но на самом деле это не так. И поскольку гуны – порождение майи, то, по моему мнению, не существует ни неволи, ни освобождения.

2. Печаль и безрассудство, счастье и страдание, а равно и воплощение в теле – всё это обусловлено майей. Подобно тому, как сон – это вымысел ума, так и перевоплощения не являются реальностью.

Вымысел ума: ум создаёт сны из впечатлений, полученных в бодрствующем состоянии.

Не являются реальностью: ибо вызваны невежеством.

3. Знай, что знание и невежество – Мои Силы, о Уддхава, которые являются соответственно причиной освобождения и неволи существ; они исконны и порождены Моей майей.

Исконны: будучи функциями майи, или непостижимой извечной божественной силы, они также и безначальны.

4. О одарённый, для одной и той же дживы, являющейся Моей частью, существует неволя вследствие невежества, не имеющая начала, и освобождение посредством знания.

Моей частью: рассмотрим следующую иллюстрацию. Солнце существует отдельно от его отражения в воде, и любое движение воды также заставляет двигаться и отражение; также отражение в одном сосуде может отличаться от отражения в другом; и когда один сосуд разбивается, то отражение, которое находилось в нём, прекращает своё существование, и остаётся только одно солнце, но это никак не влияет на отражение в другом сосуде. Подобным образом джива является отражением Брахмана через неведение, которое порождает появление видимости множественности, и эта же джива, которая избавляется от неведения, тогда соединяется, или растворяется, в Брахмане. Такова точка зрения адвайтистов. Дуалисты же полагают, что отношения между Господом и дживами подобны тем, что существуют между солнцем и его лучами.

5. Теперь я расскажу тебе о различиях между связанной душой и свободной, наделённых противоположными качествами и живущих в одной и той же обители – теле.

Далее приводятся ответы на другие вопросы. Различие, о котором идёт речь, – двойственное, с одной стороны – это различие между дживой и Господом, с другой стороны – между самими дживами. В стихах 5-7 излагаются различия первого рода, а в стихах 8-17 – второго.

6. Две птицы, похожие одна на другую и являющиеся друзьями, явились случайно и построили своё гнездо на дереве. Одна из них вкушает плоды этого дерева, в то время как другая не питается никакими плодами, но при этом всё же могущественнее первой.

Эта аналогия также приводится в Мундака Упанишад III.i.1-2.

Похожие одна на другую: обе – это Чит, или Абсолютное Сознание.

Друзья: они всегда вместе и, по-видимому, придерживаются одинаковых взглядов.

Случайно: благодаря непостижимой майе.

Дерево: т.е. тело. Сравните Катха Упанишад II.iii.1., а также Бхагавад Гита XV.1-3.

Одна из них: т.е. джива.

Плоды: результаты собственных действий, пожинаемые в теле. Слово "баньян" имеет другое название-синоним, "ашваттха", которое буквально означает "не сохранится до следующего дня". И поэтому этот термин относится к телу, которое также временно.

Другая: т.е. Брахман, который всего лишь Свидетель.

Могущественнее: обладая всеведением и всем.

7. Та птица, что не вкушает плодов, – мудрая, и она знает как себя, так и другую птицу; но не так обстоит дело с той, что вкушает плоды. Она, спутанная невежеством, всегда связана, в то время как та, что всеведуща, вечно свободна.

Та птица: т.е. Брахман.

8. Мудрая птица, хотя и пребывает в теле, всё же выше него, подобно человеку, пробудившемуся ото сна. Глупая же, хотя, фактически, и не в теле, всё же заключена в нём, подобно тому, кто видит сны.

Хотя и пребывает в теле: это кажущееся пребывание. Этот и следующие два стиха убеждают в том, что мудрый человек должен жить, не обращая внимания на удовольствия и боль, и не отождествляя себя с телом и умом.

Выше него: не затронутая его изъянами.

Всё же заключена в нём: вследствие своего невежества.

9. Когда органы чувств воспринимают объекты, или, другими словами, гуны действуют в гунах, то мудрый не отождествляет себя с такими явлениями, будучи незатронутым ими.

Гуны: этот термин имеет множество значений. Здесь он относится к органам чувств и объектам, как в Бхагавад Гите III.28.

10. Живя в теле, которое находится под властью плодов прошлых действий, глупый человек становится связанным из-за отождествления себя с его органами, взаимодействующими с объектами.

Это также упоминается в Бхагавад Гите III.27.

11-12. Мудрый, будучи таким образом свободным от привязанности в таких действиях, как лежание, сидение, ходьба, омовение, лицезрение, касание, восприятие запахов, потребление пищи, слушание и т.д., не связан этими действиями, в отличие от другого человека, потому что в таких случаях он просто наблюдает за органами, воспринимающими объекты. Даже живя посреди пракрити, он непривязан, будучи подобным небу, солнцу и ветру.

Наблюдает: т.е. не отождествляет себя с ними.

13. Его сомнения рассеяны ясным видением, обострённым непривязанностью, и поэтому для него не существует множественности, подобно пробуждённому человеку, осознающему нереальность своего сна.

Для него не существует множественности: он видит Единого Брахмана среди нереальности вселенной.

14. Тот, чьё действие пран, органов, ума и духовного разума свободно от планов, тот воистину свободен от качеств тела, даже несмотря на то, что он может пребывать в нём.

15. Тот, кто остаётся не затронутым, когда его тело без какой-либо очевидной причины истерзано жестокими или когда в другое время оно становится объектом поклонения со стороны кого бы то ни было, тот – мудрый человек.

16. Святой, равно и беспристрастно смотрящий на всех, и свободный от достоинств или недостатков, не должен восхвалять или обвинять никого, кто может совершать или говорить что-то хорошее или плохое.

17. Святой не должен делать, или говорить, или думать о чём-либо хорошем или плохом; находя наслаждение в своём высшем "Я" – Атмане, он должен странствовать подобным образом, будучи похожим на слабоумного.

Подобным образом: будучи безразличным ко всем телесным функциям. Всё это – приготовления для того, кто ищет освобождения.

18. Если сведущий в Ведах не сведущ также и в Брахмане, то его труды – единственный результат его стараний, как в случае того, кто содержит корову, которая больше не способна рожать телят.

Не сведущ: т.е. не самореализованный.

Труды: т.е. фактически они напрасны.

19. Мой друг, тот, кто содержит корову, которая больше не даёт молока, или распущенную жену, или чьё тело находится во власти другого, тот, кто содержит порочного ребёнка, или богатство, которым не одариваются достойные люди, и чья речь лишена упоминаний обо Мне – такой человек терпит страдание за страданием.

20. Мудрый человек, мой дорогой, не должен вовлекаться в такие бесполезные разговоры, в которых не упоминаются Мои священные деяния, охватывающие происхождение, поддержание и растворение этой вселенной, или Мои рождения – которые дороги миру – когда Я воплощаюсь по Своей воле.

Дороги: которые доставляют столько наслаждения людям.

21. Устраняя заблуждение о многообразии в Атмане с помощью различения, человек должен перестать совершать действия, удерживая очищенный ум на Мне, Вездесущем.

22. Если же ты не способен всё время удерживать ум на Брахмане, то исполняй действия, не стремясь к их плодам, но оставляя их Мне.

Заканчивая повествование о пути джнаны, или знания, далее Господь призывает к пути бхакти, который является более лёгким и верным путём.

23-24. О Уддхава, слушая, воспевая и созерцая рассказы обо Мне, которые в высшей степени способствуют процветанию и благородству миров, постоянно подражая Моим деяниям и образу жизни, находя прибежище во Мне и следуя обязанностям, исполняя желания и ища богатства ради Меня, человек веры обретает устойчивую преданность ко Мне, Извечному.

25. Он поклоняется Мне, становясь преданным Мне с помощью общения с мудрецами. Воистину он легко постигает Моё состояние, вдохновляемый мудрецами.

Уддхава сказал:

26. О Ты, чья Слава непревзойдённа, о Господь, каких мудрецов Ты предпочитаешь больше всего? Какая преданность, которой придерживаются мудрецы, наиболее приемлема для Тебя?

27. О Владыка людей, о Господь сфер, о Господь Вселенной, скажи это мне, ибо я смиренно распростёрся пред Тобой, предан Тебе и отдал Тебе всего себя.

28. О Господь, Ты – Всевышний Брахман, бесконечный, подобно небу, Ты – Пуруша, превосходящая пракрити; Ты воплотился на земле, войдя в отдельное тело по Твоей собственной воле.

По Твоей собственной воле: Твоё рождение не обусловлено кармой, в отличие от остальных воплощённых.

Благословенный Господь сказал:

29. Сострадательный, не держащий зла ни к кому, сдержанный, чья сила – это истина, обладающий безупречным умом, равный ко всем, благодетель всех существ;

Тридцать характеристик святого перечислены в стихах 29-33.

30. С его сознанием, незапятнанным желаниями, обуздавший чувства, кроткий, чистый, не имеющий имущества, не совершающий показной и внешней деятельности, умеренно питающийся, обуздавший свой ум, непоколебимый, нашедший прибежище во Мне, созерцательный (медитативный);

31. Всегда сознательный, с уравновешенным умом, стойкий, одолевший шесть грехов, не стремящийся прославиться, и при этом отдающий дань уважения другим, искусный, дружественный, милосердный, просветлённый;

Шесть грехов: голод и жажда, печаль и безумное увлечение (безрассудство), распад (увядание) и смерть.

32. Тот, кто зная о достоинствах и недостатках (исполнения обязанностей, и наоборот), при этом отказывается от всех своих внешних обязанностей, даже тех, что предписаны Мной, и поклоняется Мне, тот также лучший среди мудрецов.

Отказывается: превосходя предварительные или формальные (гауни или ваидхи) стадии, чтобы следовать той высшей форме, которой свойственна спонтанная, бескорыстная любовь (парабхакти или раганугабхакти).

Предписаны: в священных писаниях.

33. Те, кто, зная или не зная Моей величественности, Моей сущности или Моей природы, поклоняются Мне, безраздельно предавшись Мне всей душой и сердцем, – они, по Моему мнению, Мои наилучшие преданные.

В этом стихе восхваляется чистая (шуддха) бхакти в противоположность бхакти, обусловленной выученными представлениями (джнанамишра).

34. Лицезрея, касаясь, поклоняясь, служа, восхваляя и приветствуя как Мои образы, так и Моих преданных, и повествуя о славе и деяниях их обоих;

35. Вера в слушаемые рассказы обо Мне, о Уддхава, созерцание Меня, подношение всего полученного Мне, и предание себя служению Мне;

36. Изложение Моих жизней и деяний, соблюдение Моих особых (праздничных) дней, проведение празднеств в Моих храмах с совместными песнями, танцами и инструментальной музыкой;

37. Паломничество к святым местам и совершение подношений во все особые дни года, проведение посвящений согласно ведическим и другим, предписанным в священных писаниях, обрядам, и принятие обетов в Мою честь;

38. Стремление устанавливать Мои образы и приложение усилий – самостоятельно или совместно – для постройки парков, фруктовых садов, площадок для игр, вспомогательных храмов (ворота в храмовый комплекс) и храмов, посвящённых Мне;

39. Проявление заботы о Моих храмах без обмана и мошенничества при выполнении служения – уборка мусора, лепка скульптур, орошение и рисование священных композиций;

40. Равнодушие к известности, отсутствие надменности, отсутствие хвальбы перед другими о своих добрых дела, не использование в эгоистичных целях света лампы, предложенной Мне;

41. То, что наиболее желанно для людей в целом, и то, что особенно дорого лично – всё это должно предлагаться Мне. Такое подношение приносит несметные плоды.

42. Солнце, огонь, брамин, коровы, преданный, небеса, воздух, вода, земля, тело и все существа – это, о друг, те объекты, через которые поклоняются Мне.

43. Необходимо поклоняться Мне в образе солнца посредством ведических гимнов, в образе огня посредством жертвоприношения гхи (топлёного масла), в образе лучшего из браминов посредством гостеприимства, и в образе коров посредством подношения травы, Мой друг.

44. В образе преданного посредством сердечного приёма, в образе небес сердца посредством регулярной медитации, в образе воздуха посредством созерцания его как праны, в образе воды посредством таких вещей, как вода и водное пространство.

45. В образе священной земли посредством сокровенных мантр; в образе тела необходимо поклоняться Атману посредством предложения Ему пищи, и в образе всех существ необходимо поклоняться Мне, Кшетраджне, с уравновешенным видением.

Сокровенных мантр: в тексте использовано слово "секретных", в комментарии сказано: "секретных" (или, другими словами, сокровенных), потому что священных.

Посредством предложения Ему пищи: рассматривая её как подношение Богу, а не предназначенную для удовлетворения нёба.

Кшетраджна: букв. – Владыка поля, или обители; Господь как пребывающий Дух вселенной – Вечная Субстанция, или Реальность.

46. В образе всех этих обителей необходимо медитировать о Моей милостивой форме с четырьмя руками, в которых находятся раковина, диск, булава и лотос, и необходимо поклоняться ей с сосредоточением.

47. Тот, кто таким образом поклоняется мне посредством Ишты и Пурты с сосредоточением, тот памятует обо Мне и через служение мудрецам достигает совершенной преданности ко Мне.

Ишта: совершая жертвоприношения.

Пурта: строительство водоёмов, садов, храмов и т.д.

48. О Уддхава, нет почти никакого другого действенного пути, кроме бхакти йоги, обретаемой благодаря общению с мудрецами, ибо Я – цель мудрецов.

Пути: из этого мира.

49. Теперь Я собираюсь сообщить тебе эту глубокую тайну, хоть она и самая сокровенная, ибо ты Мой слуга, товарищ и друг.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1-2. Йога, различение, благочестие (набожность), изучение Вед, аскетизм, отречённость, обряды, например агнихотра, деятельность на благо общества, благотворительность, обеты, жертвоприношения, сокровенные мантры, места паломничества и нравственные заповеди – как частные, так и всеобщие – ничто из всего этого, говорю Я, не связывает Меня так сильно, как общение со святыми, с корнем вырывающее все привязанности.

Нравственные заповеди: ступени Яма и Нияма, афоризмы Йоги Патанджали II.30-32.

3-5. Именно благодаря обществу святых, о безгрешный, многие, чья природа была раджасичной или тамасичной, например Вритра, Прахлада и другие, достигали Меня в различные эпохи; среди них были даитьи и ракшасы, животные и птицы, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки и видьядхары, а из человечества – вайшью и шудры, женщины и изгои.

Вритра: сын мудреца Тваштри. Вритра в своей предыдущей жизни общался с мудрецами Нарадой и Ангирасом.

Прахлада: сын Каядху, дочери девов, которую наставлял Нарада, а ребёнок слушал его из утробы матери.

6. Вришапарва, Бали, Бана, Майя, Вибхишана, Сугрива, Хануман, медведь Джамбаван, слон Гаджендра, орёл Джатаю, торговец Туладхара, охотник Дхармавьядха, горбатый торговец благовониями Кубджа, гопи Вриндавана, а также жёны браминов, участвующие в жертвоприношениях, и другие.

Вришапарва: он был демоном, которого воспитал святой. Бали общался со своим дедом – Прахладой. Бана был старшим сыном Бали, и он также был благословлён общением с Господом Шивой. Майя общался с Пандавами при строительстве царского дворца для них, в то время как Вибхишана и Сугрива общались с Хануманом, который, наряду с Джамбаваном, был благословлён общением с Самим Господом – как Рамой, так и Кришной. Гаджендра в своей предыдущей жизни общался со святыми, а в его нынешней жизни был спасён из пасти его старого врага, перевоплотившегося теперь крокодилом, самим Шри Кришной. Джатаю встретил Гаруду, царя Дашаратху и т.д.; шудра Туладхара встретил Нараду и т.д.; Дханнавьядха общался с царём Вайшнавой в своей прошлой жизни, в то время как Кубджа с гопи (пастушки) и жёнами браминов общался с Шри Кришной.

7. Они не изучали Веды, не совершали служения великим святым, не соблюдали никаких обетов, не проходили через аскетизм, но всё же благодаря их общению и близости ко Мне они достигли Меня.

Общению и близости ко Мне: описываемому и символизируемому святыми.

8. Гопи, и даже коровы, деревья, животные, змеи и другие, будучи поначалу лишёнными понимания, стали совершенными и легко достигли Меня с помощью одной только любви.

Любви: порождённой общением со святыми.

9. В то время как Я остаюсь недостижимым для искателей даже после приложения ими величайших усилий посредством йоги, различения, благотворительности, обетов, аскетизма, жертвоприношений, преподавания и изучения Вед или отречённости.

10. Когда Акрура забрал Меня с Баларамой в Матхуру, то гопи, с их умами, привязанными ко Мне силой их преданной любви, были в полном отчаянии из-за Моего отсутствия, и ничто, кроме Меня, не интересовало их.

Акрура: сын Швапхалки, которого царь Камса отправил во Вриндаван принести двух братьев, чтобы затем убить их – вначале посадив их на своего дикого слона, а затем, когда это не удалось, вызвав детей на поединок со своими известными борцами. Тщетный замысел Камсы заключался в том, чтобы не дать возможности сбыться пророчеству о том, что Кришна убьёт его.

11. Те же самые ночи, мой друг, которые в присутствии Меня, их Возлюбленного, находившегося среди них во Вриндаване, пролетали для них как мгновения, стали для них в Моё отсутствие подобны векам.

12. Их умы были непоколебимо сосредоточены на Мне, и в этом состоянии для них не существовало ни родственников, ни тел их самих, ничего далёкого или близкого – как для мудрецов, пребывающих в сверхсознательном состоянии, для которых не существуют понятия имени и формы – подобно тому, как реки, сливаясь с водами океана, растворяются в нём.

13. Не зная Моей истинной природы, гопи, будучи необразованными женщинами, желали Меня как своего желанного возлюбленного, и, несмотря ни на что, они достигли Меня, Всевышнего Брахмана, сотнями и тысячами, силой святого общения.

14-15. Поэтому, о Уддхава, откажись от предписаний и запретов, от путей удовольствия и отречённости, от изученного и того, что предстоит изучить, и всем сердцем обратись ко Мне, найдя прибежище и спасение во Мне одном, Сущности всех существ, и будь бесстрашен благодаря Мне.

Путей удовольствия: т.е. семейной жизни.

Изученного и того, что предстоит изучить: в целях достижения успеха.

Уддхава сказал:

16. О Владыка овладевших йогой, хотя я и слушаю Твои слова, но всё же сомнения в моём уме не рассеялись, и потому он в смятении.

Благословенный Господь сказал:

17. Этот Параматман, который проявляет Себя в центрах позвоночника, входит с праной в центр Муладхары вместе с тончайшей формой звука, и, проходя через менее тонкие формы, воспринимаемые одним только умом, окончательно проявляется в самой грубой форме как слог, высота тона и буква-звук.

В стихах 17-24 приводится ответ Господа. Он заключается в следующем: Господь посредством Его майи появляется в виде этой вселенной; дживы отождествляют себя с ней из-за изначального незнания, считая себя деятелями, наслаждающимися и т.д. И поэтому они подпадают под предписания и запреты шастр (священных писаний), и, вследствие этого, должны совершать деятельность для очищения своих умов. Когда ум становится очищенным, тогда они должны отказаться от деятельности и практиковать преданность к Господу с непоколебимой верой до тех пор, пока они не будут благословлены реализацией, которая является целью.

В стихах 17-21 вначале излагается, как вселенная выпрыгнула изо рта Господа, что породило перевоплощения джив.

Этот Параматман: которому мы всегда тождественны, хотя мы можем и не осознавать этого.

Центрах позвоночника: на языке йогов это чакры, находящиеся вдоль канала Сушумны. Существует 7 основных чакр.

Муладхара: букв. "фундаментальная" или "базовая", нижняя чакра, соответствующая основанию копчика.

Прана: источник всей энергии, как микрокосмической, так и макрокосмической.

Тончайшей формой звука: запредельной, также называемой нада. Промежуточные и слегка более проявленные стадии звука называются пашьянти и мадхьяма, которые находятся в чакрах Манипура и Анахата соответственно, и последняя – ваикхари, или членораздельная речь. Эти три формы звука связаны соответственно с праной (тонкой энергией), манасом (умом), и буддхи (духовным разумом).

18. Как огонь существует в древесине в виде скрытого жара, который посредством энергичного трения и благодаря ветру проявляет себя в древесине поначалу как искра, затем как заметный огонь и, в конечном счёте, вспыхивает благодаря подливаемому гхи (маслу), так и речь – Моё проявление.

Скрытый жар: другими словами, потенциальная энергия, символизирующая запредельное, искра символизирует пашьянти, заметный огонь – мадхьяму, а полыхающий огонь – ваикхари.

19. Подобно этому происходит произношение, действие (жесты рук), движение (относящееся к ногам) и выделение; восприятие запахов, восприятие вкусовых ощущений, видение, касание и слушание; размышление, осознание, отождествление и сутра, а также видоизменения саттвы, раджаса и тамаса.

Произношение и т.д.: первые четыре пункта (четвёртый охватывает два органа) – функции пяти органов действия, следующие пять – пять органов восприятия; размышление – манас; осознание – буддхи и читта; отождествление – ахамкара.

Сутра: космическая энергия или Разум, следствие Прадханы. См. примечание к стиху 19, глава IV.

Видоизменения: охватывающие подразделения адхидаивика, адхьятмика и адхибхаутика, то есть имеющие отношение к богам, телу и другим существам соответственно.

Всё предшествующее – проявления Бога.

20. Этот Ишвара, единый и неразграниченный (поначалу), обладает силами, проявляющимися с ходом времени, и принимает разнообразные формы, подобно семенам, упавшим в землю; ибо Он – Изначальный, Первооснова майи – основа трёх гун, причина и основание космического лотоса.

Вселенная, будучи порождением Бога, не отличается от Него – таков смысл.

Ишвара: слово "джива" использовано в контексте "Тот, который оживляет всё", принцип жизни и, следовательно, Бог.

Космический лотос: вселенная представляется как лотос.

21. На Котором, как на своей основе, покоится вся эта вселенная, как ткань, видимая благодаря переплетению составляющих её нитей. И это дерево самсары – древнее, деятельность – его природа, и оно порождает цветы и плоды.

Самсара: это слово означает как вселенную, так и переселение. И поэтому вполне естественен переход ко второму значению. Сравнение в этой связи с деревом весьма часто используется в священных писаниях.

Древнее: ибо никто не знает его начала.

Деятельность: оно всегда движется вперёд.

Цветы и плоды: опыт и освобождение, или действия и их результаты.

22. У этого дерева двое семян, сотня корней, три ствола, пять главных ветвей и одиннадцать меньших; оно источает пять соков; две птицы свили на нём свои гнёзда, у него три слоя коры и два плода, и оно достигает солнца.

Семена – достоинство и недостаток. Корни – неисчислимые желания. Стволы – саттва, раджас и тамас. Главные ветви – пять элементов (земля, вода, и т.д.), меньшие – десять органов и манас. Соки – пять объектов чувств (осязаемые и т.д.) Птицы – джива и Параматман. Три коры – нервная, лимфатическая и др. системы. Плоды – счастье и страдание.

Достигает солнца: но не дальше, ибо тот, кто покидает солнечную сферу, более не перерождается.

23. Стервятники, часто встречающиеся в деревнях, едят один из плодов, в то время как лебеди, живущие в лесу, вкушают другой. Тот, кто с помощью своих гуру знает Единого Бога – чьим качеством является майя, принимающая разнообразную форму – тот понимает Веды.

Стервятники: слово "гридхра" буквально означает "жадный", и поэтому этот эпитет относится к домохозяинам.

Деревни: слово "грама" также означает чувства, которое является подразумеваемым значением.

Один из плодов: т.е. страдание. Но небесные наслаждения, по сути, не лучше.

Лебеди: относится к санньясинам, наслаждающимся блаженством Атмана.

24. Таким образом, будучи непоколебимым и внимательным (сознательным), с топором знания, заострённым служением гуру с однонаправленной преданностью, сруби это дерево самсары, укоренившееся в душе, и затем, отождествившись с твоим высшим "Я" (Атманом), оставь своё оружие.

Дерево самсары, укоренившееся в душе: "дживашая" означает "тонкое тело" – хранилище всех наших переживаний, которое, будучи причиной перевоплощения, отождествляется здесь с "деревом самсары".

Оставь своё оружие: т.е. прекрати борьбу, направленную на достижение реализации.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Гуны саттвы, раджаса и тамаса принадлежат разуму, а не высшему "Я". Посредством саттвы необходимо подчинить две другие, и затем подчинить также и саттву посредством самой саттвы.

Посредством самой саттвы: т.е. развитием саттвы. Необходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливаться с Брахманом. Сравните Вивекачудамани, стих 278.

2. Посредством развитой саттвы человек достигает той формы духовности, которая состоит в преданности Мне. Саттва развивается с помощью использования саттвических вещей; это ведёт к духовности.

Саттвические вещи: т.е. те, которые ведут к очищению, просветлению и так далее.

3. Та высшая форма духовности – обретаемая увеличением саттвы – уничтожает раджас и тамас. И когда они обе разрушены, то грех и неправедность, порождаемые этими гунами, также быстро разрушаются.

4. Священное писание, вода, люди, место, время, деятельность, рождение, медитация, мантра и очищение – таковы те десять причин, которые развивают гуны.

Священное писание и т.д.: каждый из упоминаемых пунктов имеет свои саттвические, раджасические и тамасические составляющие.

Рождение: здесь подразумевается духовное рождение, т.е. посвящение и т.д.

5. Из них трёх мудрецы восхваляют только саттву; тамас они осуждают; в то время как к раджасу они безразличны.

6. Для увеличения саттвы человек должен придерживаться только всего саттвического. Благодаря этому приходит духовность, которая порождает знание, а оно, в свою очередь, неминуемо ведёт к освобождению и устранению ложного отождествления своего "Я" с тонкими и грубыми телами.

Саттвическое: например, необходимо следовать только тем священным писаниям, которые учат пути нивритти, или пути внутрь Себя – назад к единству в Брахмане, а не тем, которые учат пути правритти, или продолжению множественности (раджасичные), или которые учат открыто губительным убеждениям (тамасичные); только освящённая вода должна использоваться, а не духи или вино и т.д.; необходимо общаться только с духовными людьми, а не с мирскими или порочными; уединённое место должно предпочитаться, а не оживлённые улицы или игорные дома; раннее утро или подобное ему время должны быть отведены для медитации, вместо таких периодов, которые могут вызывать отвлечение внимания или унылость; должны выполняться обязательные и бескорыстные действия, а не эгоистичные или ужасные; должно быть посвящение в чистые и ненасильственные формы религии, а не те, которые требуют много суеты или являются нечистыми и причиняющими вред; медитация должна быть о Боге, а не о чувственных объектах или о врагах с целью мести; предпочтительна мантра Ом, а не те, что приносят мирское процветание или наносят вред другим; мы должны заботиться об очищении ума, а не о простом украшении тела или таких местах, как скотобойни.

Неминуемо: т.е. преданность вначале очищает ум, и тогда в очищенном уме вспыхивает знание, сопровождаемое этими двумя признаками.

7. Огонь, возникающий от трения бамбука в лесу, сжигает своим пламенем весь лес и затем гаснет сам. Подобным образом тело, порождённое сочетанием гун, разрушается аналогично этому огню.

Подобным образом: в роли огня выступает появляющееся знание.

Уддхава сказал:

8. О Кришна, смертные, как правило, знают о том, что объекты чувственных ощущений – это источники опасности. Так почему же они бегают за ними, подобно собаке, ослу или козлу?

Благословенный Господь сказал:

9. В сердце неразличающего человека естественным образом возникает ошибочное представление "я" (и "моё"); и тогда ужасный раджас (страсть) настигает ум, который (изначально) саттвичен.

Представление: недостаток различения порождает заблуждение двойственности (есть "я", а есть вещи, отличные от "меня"), а она – желание обладания тем, что якобы существует отдельно от этого человека.

10. В уме под влиянием раджаса появляются желания, и он начинает строить самые различные планы. Затем, под влиянием привлекательных аспектов желанных вещей у глупого человека развивается неуёмная жажда к их обретению.

Сравните Бхагавад Гиту II.62-63.

11. Под влиянием этой жажды человек, лишённый самообладания, преднамеренно совершает действия, чреватые будущими страданиями, лишаясь рассудка из-за страстного раджаса.

12. Даже будучи захваченным и отвлечённым раджасом и тамасом, человек различения, осознающий их порочность, снова сосредоточивает свой ум, не позволяя развиться этой ошибке, вызванной невнимательностью, и продолжает оставаться незатронутым раджасом и тамасом.

Различение: оно спасает его.

13. Будучи внимательным и усердным, он должен в надлежащее время управлять положением своего тела и дыханием, и подчинять Мне свой ум постепенной практикой сосредоточения.

Надлежащее время: на восходе, в полдень и на закате.

14. Чтобы ум, отвлекаемый всем, действительно мог быть поглощён во Мне, вышеупомянутый процесс йоги преподавался Моими учениками – Санакой и остальными.

Уддхава сказал:

15. О Кешава, я желаю узнать, когда Ты учил этой йоге Санаку и других, и в какой форме Ты это делал.

Благословенный Господь сказал:

16. Санака и другие, духовные сыновья Брахмы, спросили своего отца о тонкой и высшей цели йоги.

Духовные: букв. "созданные волей".

Санака и другие сказали:

17. О Господь, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Как же тогда они прекращают влиять и воздействовать друг на друга для человека, который ищет освобождения и хочет возвыситься над ними?

Воздействуют на ум: в форме желаний.

Благословенный Господь сказал:

18. Выслушав этот вопрос, великий Господь Брахма, существующий извечно и творец всех существ, задумывался над ним снова и снова, но не мог понять сущности вопроса, ибо его ум был занят деятельностью.

Брахма и т.д.: это демонстрирует сложность проблемы – она поставила в тупик понимание даже такого великого персонажа.

Сущности: что же именно беспокоило их.

19. Чтобы дать действенный ответ на этот вопрос, Брахма начал созерцать Меня. И тогда Я посетил его в форме лебедя.

Лебедь: который, как полагают, имеет способность выделять молоко из смеси молока и воды.

20. Увидев Меня, они подошли, коснулись Моих стоп и, выбрав Брахму в качестве их главы, спросили Меня: "Кто Ты еси?"

21. Будучи спрошенный мудрецами, всецело жаждавшими узнать истину, Я ответил им. Узнай от Меня, о Уддхава, что Я сказал тогда.

22. О мудрецы, если ваш вопрос относится к Атману, тогда та Реальность, будучи единой и неделимой, делает такой вопрос неприемлемым и невозможным. Ведь должен же Я, говорящий, на чём-то основываться?

В стихах 22-25 Господь учит их различать между "Я" и "не-Я". Если они будут обладать этим высшим знанием, тогда они естественным образом будут свободны от какой бы то ни было привязанности, и размежевание ума и объектов чувств произойдёт само собой, как должное. Он начинает, показывая абсурдность самого вопроса.

Основываться: если существует один только Атман, то разве будет тогда место для каких-то разграничений на разновидности или признаки, которые смогут позволить дать ответ? Только в состоянии двойственности возможны вопросы и ответы.

23. Поскольку тела всех существ состоят из пяти элементов, и поскольку в действительности, по своей сути, они одинаковы, то твой вопрос: "Кто Ты еси?" – простое сотрясение воздуха, и он совершенно бессмысленен.

По своей сути: т.е. как Атман.

Сотрясение воздуха и т.д.: также упоминается в Чхандогья Упанишад VI.1.4-5.

24. Пойми правильно, что ум, слух, зрение и другие органы постигают одного только Меня, и ничто другое.

Правильно: т.е. посредством различения.

Только Меня: Вселенная – это Брахман плюс ум. Ум и чувства могут неправильно понимать Брахмана, но это не затрагивает Его природы. Косвенно здесь даётся ответ "Я – это Всё".

25. Да, Мои сыновья, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Таким образом чувства и ум, переплетаясь вместе, формируют тело дживы, которая всегда тождественна Мне.

Начиная с этого стиха и до конца главы приводится решение этой проблемы. Оно заключается в следующем: если ум, который связан с объектами чувств и выступает в роли взаимодействующего, наслаждающегося и т.д., и по-разному называемый как разум, эгоизм и т.д, был бы реальностью и сущностью дживы, то тогда не могло бы быть расторжения между дживой и объектами чувств. Но джива извечно тождественна Брахману, и её кажущаяся связь с объектами чувств обусловлена ложным отождествлением ума с чувствами. Следовательно, рассматривая себя как Брахман и созерцая нереальность объектов чувств, необходимо уходить от них и поклоняться Господу, благодаря чему можно пребывать в своей истинной природе – как Бесконечное "Я".

26. Посредством отождествления со Мной необходимо избавиться как от ума, который из-за постоянного сосредоточения на объектах чувств привязан к ним, так и от объектов чувств, воздействующих на ум.

27. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон – качества разума, обусловленные гунами. Высшее "Я" отлично от них, поскольку Оно доказало это, будучи их Свидетелем.

28. Поскольку переплетение с разумом приводит гуны в движение в дживе, то необходимо отказаться от него, покоясь во Мне, Запредельном. Тогда объекты чувств и ум разъединятся.

Разум: комментатор Шридхара Свами толкует слово самсрити (самсара в стихе 29), или переселение, как означающее "то, что вызывает это"; поэтому оно относится к буддхи, или разуму.

29. Зная, что неволя, обусловленная эгоизмом, – источник всех бед дживы, необходимо отвращаться от него и избавляться от отождествления себя с разумом, пребывая в Запредельном.

Источник всех бед дживы: скрывающий её блаженную природу и т.д.

30. До тех пор, пока посредством рассуждения и осмысления человек не устранил представления о множественности, он ничем не лучше спящего, даже будучи бодрствующим, ибо он пребывает в неведении, как человек, которому снится во сне, что он проснулся.

31. Поскольку объекты, отличные от Атмана, нереальны, то разнообразие и множественность, порождаемые ими, – ложны, равно как нереален Его переход в другие сферы с их деятельностью, как в случае с человеком, видящим сны.

32. Тот, кто в бодрствующем состоянии наслаждается посредством всех своих органов [чувств] объектами внешнего мира, обладающими непрерывно меняющимися свойствами, кто в состоянии сна переживает те же ощущения по отношению к ним внутри себя, и кто отстраняется от них в состоянии глубокого сна, – это всё один и тот же Атман – Свидетель трёх состояний и Владыка органов [чувств]. Это доказывается сохранением памяти во всех этих состояниях.

Один и тот же: эти три состояния не отделены одно от другого, поскольку человек помнит свой опыт в бодрствующем состоянии, помнит увиденные им сны, равно как он также помнит о своём полном беспамятстве и неведении, пережитом в состоянии глубокого сна без сновидений, и единственный неизменный Свидетель этих состояний – Атман, высшее "Я".

33. Размышляя таким образом о том, что три состояния сознания, обусловленные гунами, порождаются во Мне Моей майей, и обретя благодаря этому уверенность в существовании Реальности, уничтожь эгоизм – вместилище сомнений – мечом знания, заострённым выводом и авторитетным свидетельством [священных писаний], и поклоняйся Мне, пребывающему в сердце.

Порождаются во Мне Моей майей: т.е. на самом деле являются воображаемыми.

34. Необходимо смотреть на эту вселенную как на мираж, иллюзию ума, видимую в один момент и исчезнувшую в следующий, подобную сну и в высшей степени переменчивую, подобно горящему обручу. Всё это – Единое Сознание, проявляющееся во множественных формах. Тройственное различие, обусловленное превращением гун – это майя.

Подобно горящему обручу: порождающему видимость связанного целого.

Тройственное различие: состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Майя: т.е. нереальное, хотя и кажущееся реальным.

35. Отстраняя органы [чувств] от [объектов] вселенной, необходимо погружаться в Блаженство своего высшего "Я"; необходимо избавляться от желаний, быть безмолвным и свободным от деятельности. И если когда бы то ни было эта вселенная воспринимается, то это не будет вести к ошибке, ибо она будет отвергнута как нереальная, оставаясь только лишь как воспоминание, до момента смерти.

Если ... воспринимается: ибо для такого восприятия необходимо опуститься до этого уровня, или плана, чувственного восприятия.

Момента смерти: когда будет достигнуто видеха мукти, или абсолютное освобождение.

36. Совершенный человек не замечает бренного тела, сидящего или стоящего, случайно утраченного или восстановленного, ибо он постиг свою истинную природу, и его отношение к телу подобно отношению мертвецки пьяного человека к судьбе надетой на него одежды, о которой он не заботится.

Не замечает: т.е. не относится к телу как к чему-то реальному.

Не заботится: опьяневший от алкоголя – это одна противоположность, которая обусловлена полным невежеством, а самореализованный человек – другая противоположность, которая обусловлена совершенным просветлением.

37. Поистине тело находится во власти судьбы, и оно должно оставаться в таком положении наряду с пранами до тех пор, пока породившая его деятельность не отработала и не исчерпала себя. Человек, достигший самадхи в йоге и постигший истину, более не привязывает себя к телу и его принадлежностям, ибо всё это подобно сновидениям.

Оставаться: поэтому не нужно специально беспокоиться о его сохранении.

Его принадлежностям: например, органы чувств или объекты, ими воспринимаемые.

38. О мудрецы, Я рассказал вам то, что является сокровенной тайной санкхьи и йоги. Знайте Меня как Вишну, пришедшего сюда просветить вас о религии.

Санкхья: наука, предметом которой является различение между высшим "Я" и не-"Я".

Йога: наука, которая учит достижению полной независимости посредством союза, или единения со своим высшим "Я".

39. О лучшие из мудрецов, Я – высшая цель йоги и санкхьи, практической и абстрактной Истины, доблести и богатства, славы и самообладания.

Цель: всё это ценно только в том случае, если ведёт к Богу.

40. Все извечные добродетели, такие как единство (беспристрастность) видения, непривязанность и т.д., служат Мне, превосходящему качества, Абсолюту, любимому Другу, высшему "Я".

Извечные добродетели: букв. "добродетели, которые не обусловливают, или не связывают" – потому что они выводят нас из этого хитросплетения майи.

41. И когда их сомнения были таким образом устранены Мной, то мудрецы – Санака и остальные – совершили поклонение Мне с великой преданностью и воспели Мою славу.

42. Приняв должное поклонение и восхваление тех великих мудрецов, Я вернулся в Мою обитель прямо на глазах у Брахмы.
 
 

Уддхава сказал:

1. О Кришна, учителя, преподающие науку о Брахмане, говорят о различных способах достижения успеха. Все ли из них одинаково важны, или только какой-то один самый выдающийся среди них?

2. Также Ты описал путь предания себя Богу, который независим (от других путей и способов), и посредством которого ум, избавившись от привязанности к чему бы то ни было, сливается с Тобой.

"Ты превозносишь преданность, в то время как другие мудрецы говорят о других путях. Какой из путей лучше?" – спрашивает Уддхава.

Благословенный Господь сказал:

3. Эти Мои слова, которые известны как Веды и которые были уничтожены временем при растворении вселенной, Я впервые поведал Брахме. В них сформулирована такая религия, которая направляет ум ко Мне.

"Преданность – наивысший путь, ибо она прямо ведёт к реализации; другие пути имеют только относительную ценность", – таков ответ Господа. В стихах 3-9 даются различные взгляды различных людей по этому вопросу, и все они относятся к второстепенным путям.

Религия: Он подразумевает преданность.

4. Брахма изложил это учение своему старшему сыну Ману, от которого семь патриархов и мудрецов – Бхригу и остальные – получили его.

Остальные: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха и Крату.

5-6. От тех отцов оно перешло к их сыновьям – девам, асурам, гухьякам, людям, сиддхам, гандхарвам, видьядхарам, чаранам, киндевам, киннарам, нагам, ракшасам, кимпурушам и другим. Различна их природа, обусловленная саттвой, раджасом и тамасом.

Девы и т.д.: всё они – различные виды живых существ во вселенной, например, киндевы – полубоги, киннары – полулюди.

Природа: комментатор Шридхара Свами объясняет это как "желания".

7. И эта свойственная им природа ставит их на разный уровень, определяя качества их умов. И согласно их природе отличается их толкование (Вед).

8. Таким образом, вследствие различия в природе люди отличаются по своим взглядам; в то время как другие отличаются вследствие особенностей в предписаниях, переданных им через преемственность учителей, а некоторые даже идут наперекор Ведам.

9. О лучший из людей, люди, введённые в заблуждение Моей майей, согласно их занятиям и предпочтениям указывают на различные вещи и пути как на средства для достижения наивысшего блага.

10. Как на способ достижения цели некоторые указывают на исполнение долга; некоторые превозносят самоудовлетворённость, правдивость, обуздание чувств и обуздание ума; кто-то ещё упоминает о роскоши, дарах и пище; некоторые, опять же, говорят о жертвенности, аскетизме, благотворительности, обетах или нравственных заповедях – всеобщих и частных.

11. Результаты, достигаемые с помощью этих средств, являются результатом деятельности, у них имеется начало и конец, они порождают страдания и заканчиваются безрассудной страстью. Они приносят только мимолётную радость и сопровождаются страданиями.

Следовательно, они не могут сравниться с преданностью.

12. Мой друг, как может тот, кто привязан к объектам чувств, иметь такое же блаженство, которое человек, подчинивший и предавший свой ум Мне и безразличный ко всем объектам, получает от Меня, своего (Блаженного) высшего "Я"?

Получает: его блаженство вечно и абсолютно.

13. Для человека, который ничего не жаждет, обуздал свои чувства и ум, уравновешен, беспристрастно относится ко всем и находит удовлетворение во Мне – для такого человека всё наполнено блаженством.

14. Ни положение Брахмы, ни положение Индры, ни верховная (сюзеренная) власть, ни владычество над нижними сферами, ни силы, обретаемые практикой йоги, ни освобождение – ничто из этого, или чего бы то ни было ещё, не желает человек, предавший Мне свой ум, желая одного только Меня.

Желая одного только Меня: такая преданность приходит после самореализации. Это чистая любовь ради самой любви.

15. Ни Брахма, ни Шива, ни Баларама, ни Лакшми, ни Моя собственная форма не дороги Мне так сильно, как ты.

Ты: т.е. преданный, подобный тебе, Уддхава.

16. С целью очищения Себя пылью его стоп, Я всегда следую за мудрецом, который не заботится ни о чём, умиротворён, не питает вражды ни к кому и равно относится ко всем и вся.

Себя: даже несмотря на то, что Он извечно чистый. Такое утверждение вполне уместно в устах Господа Шри Кришны, чья почтительность по отношению к истинным браминам и мудрецам хорошо известна.

17. Возвышенные мудрецы – без гроша, предавшиеся Мне, не терзаемые желаниями, умиротворённые и сострадательные ко всем существам – получают от Меня то блаженство, о котором ведомо только им одним, не заботящимся ни о какой корысти, и никому другому.

Блаженство, о котором ведомо им одним: оно безгранично, это очевидно и без комментария.

18. Даже тот Мой преданный, который, не овладев своими чувствами, испытывает беспокойство со стороны объектов чувств, в целом не будет подавлен ими благодаря его сильной преданности.

Не будет подавлен: даже обычные бхакты получают такое благословение благодаря преданности, не говоря уже о святых.

19. Подобно огню, разрастающемуся в бушующее пламя и сжигающему хворост, превращая его в пепел, так и, о Уддхава, преданность Мне полностью уничтожает все грехи.

20. О Уддхава, ни йога, ни знание, ни благочестие (набожность), ни изучение, ни аскетизм, ни отречённость не пленяют Меня так сильно, как возвышенная преданность Мне.

21. Я, возлюбленная и высшая Сущность благочестивых, достижим одной только преданностью, которая порождается верой. Преданность Мне очищает даже изгоев (парий) от их врождённого загрязнения.

Я, возлюбленная и высшая Сущность благочестивых: только они осознают это, в то время как поглощённые земным полностью забывают о Нём.

22. Благочестие, соединённое с правдивостью и состраданием, или изучение наряду с аскетизмом никогда полностью не очищают ум, в котором отсутствует преданность Мне.

23. Как ум может быть очищен без преданности, которой свойственны дрогнувшее сердце, вздыбившиеся от изумления волосы и слёзы радости, текущие из глаз?

24. Мой преданный – чья речь прерывается рыданиями, чьё сердце тает и который, не ощущая никакого стыда, иногда рыдает вовсю или смеётся, или громко поёт, или танцует – очищает всю вселенную.

25. Как золото, расплавленное огнём, избавляется от шлаков и возвращается в своё настоящее состояние, так и ум, благодаря постоянной преданности Мне, избавляется от своих желаний к деятельности и достигает Меня.

26. Чем больше такой ум очищается слушанием и повествованием священных рассказов обо Мне, тем больше он видит тонкую Реальность, подобно тому, как глаза начинают видеть лучше после применения лекарственных глазных капель.

27. Ум человека, думающего об объектах чувств, привязан к ним, в то время как ум того, кто памятует обо Мне, соединяется исключительно со Мной.

28. Поэтому, оставив пребывание в нереальных вещах, вызываемое сосредоточением на них, ибо они не лучше снов или фантазий, сосредоточь свой ум, очищенный преданностью Мне, на Мне.

29. Человек самообладания должен избегать, держась на безопасном расстоянии, компании женщин, а равно и тех, кто связывается с ними, сидя в уединённом и благоприятном месте, и, будучи всегда сознательным (бдительным), думать обо Мне.

Всегда сознательным (бдительным): без перерывов. Это важно.

30. Никакое другое общество (компания) не причиняет так много страдания и неволи, как общество женщин и тех, кто связываются с ними.

Уддхава сказал:

31. О лотосоокий Кришна, пожалуйста, скажи мне, как и в каком аспекте – личном или абстрактном – искатель освобождения должен медитировать о Тебе.

Благословенный Господь сказал:

32-33. Сидя непринуждённо на ровном сидении с вертикальным положением тела, поместив руки на колени и устремив взор на основание носа (лоб), необходимо очистить каналы праны посредством вдоха, задержки дыхания и выдоха, а также необходимо медленно практиковать в обратном порядке, обуздывая чувства.

Непринуждённо: Господь не предписывает никакого конкретного положения тела. Патанджали также указывает, что положение тела должно быть только "устойчивым и приятным".

Каналы праны: нади, тонкие каналы. Прана – жизненный принцип, сам источник всего движения в теле, и её не следует путать с дыханием, которое является всего лишь внешним проявлением.

Вдоха, задержки дыхания и выдоха: это пранаяма, или регулирование праны.

Обуздывая чувства: не позволяя им устремляться к объектам. Это – пратьяхара.

34. Вознося слог Ом в сердце посредством пранаямы, необходимо добавлять к нему гласный звук. Ом подобен продолжающемуся [после удара] звону колокола, и он тянется, переходя в тонкий след, подобно нити в стебле лотоса.

Гласный звук: возможно, речь идёт о следующем за Ом неслышном звуке (соответствующему трансцендентному состоянию сознания – "турия"), который могут слышать только йоги. В Бхагавад Гите VIII.13 сказано: "произнося одно-слоговый Ом", т.е. с одной гласной – "О".

Продолжающемуся: это относится к звучанию анахаты (сердечной чакры), которое возносится из области пупка, и которое могут слышать только йоги.

35. Подобным образом необходимо практиковать пранаяму – наряду с повторением Ом – десять раз подряд трижды в день. И тогда в течение месяца обретается управление праной.

36. Внутри тела находится сердечный лотос, имеющий стебель, направленный вверх, и цветок, обращённый вниз, с восемью лепестками и околоплодником.

Сердечный лотос: чакра анахата, соответствующая по пространственному расположению в тонком теле области сердца.

37. Необходимо медитировать о нём как о перевёрнутом – с цветком, обращённым вверх – и полностью раскрывшимся, а в околоплоднике необходимо представлять солнце, луну и огонь, одно внутри другого, а в огне необходимо представлять следующую Мою форму, которая благотворна для медитации:

38. Симметричная, безмятежная, великодушная с милостивым лицом, с четырьмя длинными и прекрасными руками, с правильной и прекрасной шеей, прекрасными щеками и приятной изящной мистической улыбкой.

39. С сияющими подвесками в форме аллигатора в гармонирующих ушах, в золотом одеянии, тёмнокожим, подобно туче, и со своеобразными признаками, известными как шриватса и лакшми на груди.

Признаками: сформированные характерными завитками волос.

40. Украшенный раковиной, диском, булавой, лотосом и гирляндой диких цветов, со стопами, украшенными звенящими ножными браслетами, и грудью с великолепной драгоценностью – каустубха.

41. Увенчанный сияющей короной, браслетами и поясом, прекрасный в каждой детали, привлекательный, с лицом и глазами, излучающими милостивость и выражающими утончённую трансцендентную улыбку, и утончённо нежный.

42. Необходимо медитировать на эту форму, сосредоточивая ум на всех этих деталях. Человек самообладания должен отстранять органы чувств от объектов с помощью ума, и, с разумом в качестве ведущего, направлять свой ум ко всему Моему телу.

43. Затем необходимо сосредоточить этот ум – распределённый по всему Моему телу – на одной части – лице, и думать исключительно об утончённо-загадочно (трансцендентно) улыбающемся выражении лица, и ни о чём другом.

44. Притягивая и собирая ум, который сосредоточен на этом, необходимо непоколебимо удерживать его на Высшей Причине. Затем, оставив также и это, необходимо пребывать во Мне, и более уже не думать ни о чём.

Высшая Причина: Господь как проецирующий вселенную.

Во Мне: как чистом Брахмане, лишённом каких бы то ни было признаков. Вслед за этим наступает самадхи.

Ни о чём: как, например, "я медитирую", "это – объект медитации" и т.д.

45. Со своим умом, поглощённым и растворившимся таким образом, он видит одного только Меня в себе, и видит себя соединённым со Мной – Сущностью всего, подобно свету, соединившемуся со светом.

Это – кульминация знания, известная как виджнана.

46. Йог, который подобным образом сосредоточивает свой ум посредством усердной медитации, вскоре избавится от заблуждения в отношении объектов, конечного знания и деятельности.

Избавится: это – результат самадхи.

Объектов и т.д.: включая всё относительное.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Различные силы появляются в распоряжении йога, обуздавшего свои чувства и праны, который уравновешен и сосредоточивает свой ум на Мне.

Различные силы упоминаются в этой главе только для того, чтобы создать отвращение к ним в уме ищущего, так как они – помехи на пути реализации, которая является единственной целью.

Уддхава сказал:

2. Скажи мне, о Кришна, какие силы, и каким образом, обретаются через различные виды сосредоточения. Сколько этих сил? Ведь именно Ты наделяешь ими йогов.

Ты: и поэтому никто, кроме Тебя, не может знать этого лучше.

Благословенный Господь сказал:

3. Искусные в сосредоточении и йоге призывают к себе восемнадцать различных сил. Восемь из них находятся [исключительно] в Моей власти, а оставшиеся десять достижимы посредством совершенства саттвы.

Восемь из них: это – высшие силы (из всех восемнадцати).

4. Способность к бесконечному уменьшению и увеличению размеров тела, способность делать его невесомым (левитация); присоединение к существу и его органам, известное как достижение (прапти); способность получать удовольствие от всего услышанного или увиденного (пракамья); оказывание влияния на всё, известное как владычество (ишита);

5. Непривязанность к объектам чувств, называемая самообладанием (вашита); и исполнение любого и каждого желания (камавасайита) – они, о друг, – Мои восемь естественных сил.

Мои восемь естественных сил: они естественным образом присутствуют в Господе в бесконечной степени, и Он наделяет ими йогов в различной степени.

6. Способность оставаться незатронутым вынужденными грехами тела; слушание и наблюдение вещей на расстоянии; способность перемещаться со скоростью мысли; принятие любой формы по желанию; способность вхождения в любое тело;

Вынужденные грехи тела: такие как голод, жажда и т.д.

7. Способность умереть по желанию; достижение небесных миров богов; обретение желанных объектов; безотказное исполнение отданной команды всюду;

Обретение: это требует совсем небольшого физического усилия со стороны йога, что отличает эту силу от "камавасайита".

8. Знание прошлого, настоящего и будущего; способность оставаться незатронутым парами противоположностей; чтение мыслей других; противодействие воздействию огня, солнца, воды, яда и т.п.; способность не быть захваченным (или подавленным) другими –

9. Таковы, вкратце, те силы, которые обретаются благодаря сосредоточению при практике йоги. Теперь узнай от Меня, какие силы обретаются посредством особенных сосредоточений, и каким образом они приходят.

10. Поклоняющийся тонкой материи обретает Мою силу к уменьшению размеров посредством сосредоточения ума – который также является тонкой материей – на Мне, как на обладающем сопутствующим следствием тонкой материи.

Уменьшение размеров: благодаря чему появляется способность проникать через камень скалы.

Сопутствующее следствие: упадхи, т.е. что-то побочное, которое является наложенным, добавленным.

11. Посредством непоколебимого сосредоточения на Мне как на обладающем сопутствующим следствием разумного космического сознания, и вследствие того, что уму человека также свойственен подобный признак, обретается сила необъятности, а посредством сосредоточения на Мне как на обладающем сопутствующим следствием эфира и других элементов, обретается необъятность, свойственная этим элементам.

12. Сосредоточивая ум на Мне как на обладающем сопутствующим следствием атомного состояния элементов, йог обретает невесомость.

Невесомость: или лёгкость, соответствующую моментам времени (если так можно выразиться), которые неуловимы. Йог тогда может подниматься к солнцу по его лучам.

13. Сосредоточивая весь свой ум на Мне как обладающем сопутствующим следствием чистого эго, благодаря такому поглощению во Мне йог становится главенствующим божеством каждого из органов чувств. Эта сила известна как сила достижения.

Главенствующее божество и т.д.: и поэтому он может направлять их любым образом; например, он может касаться луны своим пальцем.

14. Тот, кто сосредоточивает ум на Мне как на обладающем сопутствующим следствием активного космического сознания, которое порождено неразграниченным и непроявленным Существом, обретает Мою редкую силу способности получать наслаждение от всего.

Неразграниченное и непроявленное Существо: непостижимая Сила Господа, из которой возникла (букв. "выпрыгнула") вселенная.

Способности и т.д.: также означает не допускающая неудач сила воли; например, такой йог может по своему желанию плавать по земле.

15. Тот, кто сосредоточивает ум на Вишну, Владыке майи, чья форма – время, обретает владычество, заключающееся в способности управления дживами и их телами и умами.

Силе: но не сила управления космическими процессами, которая принадлежит одному только Богу.

16. Непоколебимо сосредоточивая ум на Нараяне, Запредельном, также называемом Бхагаваном, йог, подобно Мне, обретает силу самообладания.

Запредельный и т.д.: необходимо сосредоточиваться на обоих аспектах. "Бхагаван" означает "вместилище всех божественных добродетелей".

17. Сосредоточивая чистый ум на Мне, лишённом признаков Брахмане, йог обретает высшее Блаженство, которое является высшей точкой всех наслаждений.

Обретает: отождествлением с Брахманом.

18. Сосредоточивая ум на Мне, чистом воплощении добродетели и Господе Шветадвипы, человек становится чистым и возносящимся над шестикратной волной.

Шестикратная волна: т.е. голод, жажда, печаль, заблуждение, распад (увядание) и смерть.

19. Созерцая в уме тонкий звук во Мне, обладающим сопутствующим следствием эфира и космической праны, джива слышит (на расстоянии) различные речи существ, проявленные в этом эфире.

Эфир: который обладает звуком в качестве своего изначального признака. Обретаемая сила – яснослышание.

20. Соединяя глаз с солнцем и солнце с глазом, и в уме созерцая Меня в их точке соединения, человек обретает способность видеть всё (на расстоянии, ясновидение).

21. Успешно соединяя со Мной ум и тело вместе с нервным током, который следует за умом, благодаря такому сосредоточению на Мне йог может (мгновенно) перемещать тело в любое место, куда устремляется его ум.

Со Мной: т.е. с Духом, управляющим умом и т.д.

22. Используя ум как материал, какие бы формы йог ни пожелал принять, он принимает эти желаемые им формы, обращаясь к силе сосредоточения на Мне.

Материал: для формирования новых тел.

23. Желая войти в тела других, йог должен представить себя там. Затем, оставляя грубое тело и переходя в тонкое тело, он должен пройти через внешний воздух, подобно пчеле.

Себя там: как обладающий пранами и т.д., над которыми Я главенствую.

Подобно пчеле: как пчела летит от одного цветка к другому.

24. Сидя на пятке и поднимая прану к чакрам сердца, груди, горла и головы, и направляя её к Брахману через тонкое отверстие в голове, человек способен покинуть это тело.

Брахман: или любая другая желанная цель.

25. Желая играть в небесных садах богов, необходимо думать о саттве во Мне; тогда небесные нимфы – порождение саттвы – придут в небесных колесницах.

26. В какой бы форме в любое время Мой преданный ни созерцал что-то в своём сознании, сосредоточивая ум на Мне как на обладающем не допускающей неудач силой воли, он получит это.

27. Повеления того, кто впитал природу Меня – самодостаточного и независимого Господа – никогда не окажутся неисполненными где бы то ни было, подобно Моим.

Впитал: посредством сосредоточения.

Самодостаточный и независимый Господь: независимый Правитель вселенной.

28. Сознание йога, чей ум очищен преданностью Мне и который знает, как сосредоточиваться на Боге, охватывает прошлое, настоящее и будущее, незатронутое рождением и смертью.

Теперь объясняются пять второстепенных сил, упомянутых в стихе 8.

На Боге: как полностью сознающем проецирование, поддержание и растворение вселенной.

29. Йогическое тело мудреца, чей ум умиротворён посредством единения со Мной, не разрушается огнём и т.п., как тела водных животных не разрушаются водой.

Йогическое: сделанное неуязвимым посредством йоги.

30. Тот, кто медитирует на Мои Проявления, обладающие шриватсой, оружием, украшениями, знаменем, зонтиком и т.д., никогда не потерпит поражения.

Проявления: любое из Воплощений, достаточно могущественное, чтобы одержать победу над вселенной.

31. Мудрец, который поклоняется Мне предшествующими способами посредством йогического сосредоточения, обретает вышеупомянутые силы в их полной мере.

32. Нет такой силы, которую не мог бы заполучить мудрец, который обуздал свой ум, чувства, нервные токи и нрав, и сосредоточивается на Мне.

33. Для того, кто занимается лучшим видом йоги и ищет единения со Мной, эти силы называются препятствиями и вещами, которые порождают напрасную трату времени.

Лучшим видом йоги: т.е. преданность ради самой только преданности. Это упомянуто в следующем стихе как "та йога".

34. Благодаря той йоге обретаются все эти силы, которые приходят к людям по рождению, посредством особых снадобий, аскетизма или мантр; но невозможно достичь той йоги любыми другими средствами.

Подобное высказывание приводится в Йога-сутрах Патанджали IV.1 – некоторые рождены с теми силами, например, боги; рыбы также могут жить в воде, птицы – летать в воздухе, и так далее. Некоторые снадобья, как считают, наделяют сверхнормальными способностями. Аскетизм также развивает их, равно как и некоторые мантры. Но их проявление недолговечно, в то время как совершенное сосредоточение на Господе ("самадхи" по терминологии Патанджали) благодаря чистой преданности дарует освобождение.

35. Я – Владыка сил, ибо Я – порождающий и поддерживающий их; также Я – Владыка Йоги, знания, религии и тех, кто учит Брахману.

Я и т.д.: поэтому находи прибежище и спасение во Мне одном.

36. Я – Сущность всех существ, будучи пребывающим в них Духом; также Я – вне них, не окутанный ничем. Подобно тому, как элементы находятся как внутри, так и снаружи тел всех существ, таким же являюсь и Я.

Пребывающий в них Дух: ср. Брихадараньяка Упанишад III.iv.1.

Элементы: земля, вода, и т.д.

Таким же являюсь и Я: Я пронизываю всё.
 
 

Уддхава сказал:

1. Ты еси Всевышний Брахман в видимой форме, без начала или конца, не окутанный ничем. Ты еси Причина предохранения, поддержания, смерти и рождения всех существ.

Не окутанный ничем: нет ничего вне Тебя, и поэтому Ты – Абсолют.

2. О господь, брамины поклоняются Тебе таким, каков Ты есмь, в образе высших и низших существ, но Ты неведом менее удачливым людям.

Брамины: те, кто знают настоящую суть Вед.

В образе высших и низших существ: правильный способ поклонения – поклоняться не данному божеству или объекту, а Всевышнему, принимающему форму в виде данного божества или объекта.

3. Поведай мне, в форме каких существ наивысшие мудрецы благоговейно поклоняются Тебе, достигая таким образом совершенства.

4. О Ты, Творец вселенной, как Сущность всех и вся Ты странствуешь не замечаемым во всех существах. Введённые в заблуждение Тобой, существа не видят Тебя, но Ты видишь всех.

5. О Ты, обладающий замечательными формами, расскажи мне обо всех тех проявлениях, что Ты сотворил на земле, в небесах, в нижних сферах и во всех частях света. Я преклоняюсь перед Твоими лотосными стопами, в которых сосредоточены все святые места.

Благословенный Господь сказал:

6. Ты искусен в вопрошании. Такой же вопрос задал Мне Арджуна накануне битвы с его врагами на Курукшетре.

Вопрос: в данном случае речь идёт о сравнении с десятой главой Бхагавад-гиты.

7-8. Когда под распространённым впечатлением "я – убийца, а этот другой – убит", он смотрел на убийство своих родственников ради обретения власти в царстве как на презренный грех и отвернулся от этого, тогда, перед самым сражением, Я пробудил ту отважную душу посредством рассуждения; и тогда он обратился ко Мне с тем же самым вопросом, который ты задал Мне сейчас.

Грех: который на самом деле не был грехом, будучи отстаиванием правосудия. Долг кшатрия, т.е. воина, – сражаться, уничтожая врагов.

9. О Уддхава, Я – Сущность всех существ, их друг и Владыка; Я есмь все существа и причина их рождения, жизни и смерти.

Здесь начинается перечисление различных олицетворений Господа с целью использовать их в качестве объектов медитации. Каждое из них имеет некоторые отличительные достоинства, которые поднимают его выше остальной части той группы.

Я и т.д.: Я – общий объект поклонения со стороны всех. Конкретные детали начинаются со следующего стиха.

10. Я – движение движущегося; среди завоевателей Я – время. Из добродетелей Я – уравновешенность, а в вещах, обладающих признаками, Я – их первичный и важнейший признак.

11. Среди тех обладающих признаками, опять же, Я – космическая Прана, а из всех громадных вещей Я – космическое Сознание. Из всех тонких вещей Я – душа, а из вещей, трудных в обуздании, Я – ум.

Прана: букв. "сутра". Санскритская духовная терминология имеет много названий для одного и того же термина, и в переводе приводятся наиболее известные варианты названий тех терминов, принципов и сущностей, которые упоминаются в санскритском тексте под своими иногда редкими названиями.

Сознание: букв. "махат".

Душа: из-за её тонкого наложения, из-за которого её сложнее всего различить.

12. В отношении Вед Я – Брахма, а среди мантр Я – Пранава (Ом). Из букв Я – А, а из размеров Я – трёхстрочная Гаятри.

Брахма: (букв. "хираньягарбха") которому они впервые были поведаны.

Ом: эта мантра считается самой сокровенной и священной. Даже Гаятри считается развёрнутой формой Ом.

13. Среди богов Я – Индра, а из Васу Я – Агни. Из Адитьев Я – Вишну, а из Рудр Я – Шива.

Среди богов: фактически слово "боги" в индуизме обозначает то же самое, что на западе принято обозначать словами "божества" или "полубоги", т.е. это не Бог-Абсолют.

Шива: букв. "Нилалохита", одно из имён Шивы.

14. Среди махариши Я – Бхригу, а среди раджариши Я – Ману. Среди девариши Я – Нарада, а среди коров Я – Камадхену.

Махариши, раджариши и девариши – соответственно великие, царственные и божественные провидцы и мудрецы.

Камадхену: которая обладает силой сотворения чего бы то ни было по своему желанию.

15. Я – Капила среди великих сиддхов, и Я – Гаруда среди птиц. Из патриархов Я – Дакша, а из Питри Я – Арьяма.

Капила: основатель философии санкхья.

Гаруда: могущественный царь птиц, несущий (т.е. вахана) Господа Вишну.

16. О Уддхава, среди демонов знай Меня как Прахладу, царя асуров. Среди звёзд Я – луна, среди якшей и ракшасов Я – Кубера (их царь).

17. Я – Айравата среди небесных слонов, а среди обитателей воды Я – Варуна, их Владыка. Из нагревающих и сияющих объектов Я – солнце, и Я – царь среди людей.

Айравата: слон Индры.

18. Среди лошадей Я – Уччаихшрвас, а среди металлов Я – золото. Из судий Я – Яма (бог смерти), а из змей Я – Васуки (их царь).

Уччаихшрвас: конь Индры.

19. Среди великих нагов Я – Ананта, а среди животных с клыками Я – лев. Из стадий жизни Я – четвёртая, или монашеская, а из каст Я – первая, или брахмана, о безгрешный!

Стадии жизни: первая – брахмачарья, или целибат, период от рождения и до создания семьи, вторая – грихастха, или домохозяин, третья – ванапрастха (когда у детей появляются собственные семьи), или наставник, четвёртая – санньяса, или монашество.

Касты: первая – брахманы (брамины), или священнослужители, вторая – кшатрии, или воины и администраторы, третья – вайшью, или торговцы, четвёртая – шудры, или чернорабочие. К внекастовым категориям относятся йоги и святые, стоящие выше всяких каст, и так называемые неприкасаемые – парии, изгои, стоящие ниже всяких каст. Это удивительно, но часто их внешний образ жизни довольно сходен (но при этом принципиально разнится внутренне).

20. Из священных потоков Я – Ганга, а из водоёмов Я – океан. Из оружия Я – лук, а из владеющих луком Я – Шива, разрушитель Трипуры.

Лук: даже если оставить в стороне эзотерический аспект лука как символа сосредоточения и контроля над дыханием, необходимых для искусной стрельбы, то можно заметить, что это было первое дистанционное, и поэтому своего рода абсолютное, материальное оружие.

Трипура: (букв. "три города") из неприступной цитадели которой их царь, демон, очень досаждал богам.

21. Среди обителей Я – гора Меру, а среди недоступных мест Я – Гималаи. Из деревьев Я – баньян, а из однолетних растений Я – ячмень.

Меру: где обитают Брахма и другие великие существа.

22. Из священников Я – Васиштха, а из знатоков Брахмана Я – Брихаспати. Среди военачальников Я – Сканда, а из первопроходцев Я – Господь Брахма.

Васиштха: священник династии Рамачандры (Рамы).

Брихаспати: наставник богов.

Сканда, или Картикея: главнокомандующий богов.

23. Среди жертвоприношений Я – изучение Вед, а из обетов Я – ненасилие. Из очищающих сил Я – ветер, огонь, солнце, вода, речь и высшее "Я", которое действует особенно сильно.

24. Из йог Я – совершенный контроль над умом (самадхи), и Я – политика стремящихся к успеху. Из всех видов одарённостей и умений Я – различение между высшим "Я" и не-Я, а в отношении к различным предположениям Я – способность к сомнению.

25. Я – Шатарупа среди женщин, и Я – Ману, сын Брахмы, среди мужчин. Из святых Я – Нараяна, а из давших обет безбрачия Я – Санаткумара.

Шатарупа: жена Ману. Они были первыми прародителями человечества.

Санаткумара: один из четырёх первых сыновей Брахмы, отказавшийся жениться.

26. Из религий Я – монашество, а из источников успеха Я – самоанализ. Из тайн Я – приятные слова и молчание, а из пар Я – Брахма.

Сладкие слова: потому что они часто скрывают истинную цель говорящего.

Брахма: который из своего тела создал первую пару – полу-мужчину и полу-женщину, которых он затем превратил в Ману и Шатарупу.

27. Среди выжидающих Я – год, а из сезонов Я – весна. Из месяцев Я – маргаширша, а из созвездий Я – абхиджит.

Год: наступающий с безошибочной точностью и постепенно подавляющий всё.

Маргаширша: месяц примерно с середины ноября до середины декабря.

Абхиджит: специальное название периода времени для последней четверти уттарашадхи и первой четверти шраваны, одно из 28 созвездий, в районе звезды Вега.

28. Из юг (эпох) Я – сатья юга, а из непоколебимых умом Я – Девала и Асита. Из составителей Вед Я – Двайпайана, а из мудрых Я – самодостаточный Шукра.

Двайпайана: (букв. "рождённый на острове") имя по рождению Кришны Двайпайаны, позже получившего имя Веда Вьяса, означающее "упорядочивший и скомпоновавший Веды". Он написал эпос Махабхарата, частью которого – шлоки в 6-й книге (под названием "Бхишмапарва") из 18-ти – является Бхагавад Гита, эпос Шримад Бхагаватам, частью которого – в 11-й книге – является данная Уддхава Гита, а также 18 пуран, Брахма-сутры и много других произведений.

Шукра: наставник асуров, который знал искусство воскрешения мёртвых.

29. Из Владык Я – Васудева, а из преданных Я – это ты сам, Уддхава. Из кимпуруш Я – Хануман; а из видьядхаров Я – Сударшана.

Владыки: т.е. высшие боги. Предположительно речь идёт о Сущности с аспектами Вишну и Ишвары.

30. Среди драгоценных камней Я – сапфир, а из прекрасного Я – бутон лотоса. Из трав Я – священная трава куша, а из подношений Я – гхи.

Сапфир: камень с тёмно-синим цветом.

Гхи: очищенное масло, полученное из коровьего молока.

31. Я – удача энергичных, и Я – обман обманчивых. Я – сила духа стойких, и Я – уравновешенность ума непоколебимых.

32. Знай, что Я – энергия и целеустремлённость сильных, и Я – преданная деятельность благочестивых. Из девяти форм, которым поклоняются преданные, Я – всевышняя первая форма, Васудева.

Девять форм: которым поклоняются вайшнавы.

33. Среди гандхарвов и апсар Я – Вишвавасу и Пурвачитти соответственно. Я – незыблемость гор и первородный запах земли.

34. Я – приятный вкус воды, и Я – солнце среди всего блистательного. Я – блеск солнца, луны и звёзд, а также тонкий звук эфира.

35. Среди поклоняющихся брахманам Я – Бали, а среди героев Я – Арджуна. Воистину Я – происхождение, поддержание и растворение всех существ.

36. Я – движение, произношение, исторжение, взятие, наслаждение, контакт, зрение, вкус, слух и обоняние органов: Я составляю их функции.

37. Земля, воздух, эфир, вода, свет, эго и космическое сознание; шестнадцать видоизменений пракрити; Пуруша и пракрити; саттва, раджас и тамас; и Всевышний Брахман – всё это – Я. Также Я – их перечисление, их знание и реализация Истины.

Шестнадцать и т.д.: пять первичных элементов, десять органов и манас, или ум.

Знание и т.д.: теоретическое знание различий вышеупомянутых, которое практикой углубляется до реализации.

38. Нет абсолютно ничего, что существовало бы без Меня в Моём двойном аспекте Господа и дживы, признака и сущности (субстанции), пребывающего Духа и тел грубых и тонких.

Ничего и т.д.: т.е. Бог – это всё.

39. Я могу сосчитать атомы (первичных) элементов с течением времени, но не Мои проявления, ибо Я сотворяю несметное число миров.

Несметное число миров: букв. "кроры", число, равное десяти миллионам, но также означающее "несметный". И в каждом из миров Мои проявления бесчисленны.

40. Где бы ни присутствовали могущество, красота, известность, процветание, скромность, жертвенность, согласие, удача, сила, стойкость или знание – Я проявлен там.

41. Все эти проявления Меня Я описал тебе кратко. Они – всего лишь видоизменения ума, так или иначе выраженные с помощью речи.

Видоизменения: помимо Меня в них нет никакой реальности. Ср. также Чхандогья Упанишад VI.i.4.

42. Обуздай речь, обуздай ум, обуздай праны и органы чувств; также обуздай нечистый разум с помощью очищенного разума. Тогда ты больше не вернёшься в этот мир.

Обуздай: Он советует самонаблюдение и самоанализ с целью осознания Его в самадхи.

43. Плоды обетов, аскетизма и милосердия вытекают из монаха, который не обуздал полностью свою речь, ум и разум, подобно тому, как вода не удерживается в необожжённом кувшине.

Вытекают: без самоанализа всё остальное бесполезно.

44. Поэтому, будучи целиком привязанным ко Мне, необходимо обуздывать речь, ум и праны посредством разума, наделённого преданностью Мне. Тогда достигается цель.

Будучи: это важно. Тогда всё остальное будет лёгким в достижении.
 
 

Уддхава сказал:

1-2. Ты уже говорил о религии, которая порождает преданность к Тебе и предназначена для всех людей, независимо от касты и стадии жизни; пожалуйста, скажи мне, о Лотосоокий, как практикой такой религии человек может обрести преданность к Тебе.

Уже говорил: например, в главе V.

3-4. Та высшая и блаженная религия, которую Ты, о могучерукий Господь, о Мадхава, однажды поведал Брахме, приняв форму лебедя, сейчас уже, о сокрушитель врагов, почти исчезла в этом смертном мире вследствие огромного периода времени, прошедшего с тех пор, даже при том, что когда-то она была распространённой.

Однажды поведал: ссылка на главу VIII.

5. О Ачьюта, помимо Тебя нет никакого другого учителя, творца или защитника религии на земле, да и не только на земле, но даже и в небесных мирах Брахмы, где науки присутствуют в видимых формах.

Науки: Веды и т.д.

6. О убивший демона Мадху, когда Ты, её творец, защитник и толкователь, покинешь землю, то религия также умрёт. Кто же, о Господь, тогда будет разъяснять её?

7. Поэтому, о Господь, знающий все религии, пожалуйста, опиши мне, кто из нас подобает той религии, которая порождает преданность к Тебе, и как он должен практиковать её.

Шука сказал:

8. Спрошенный таким образом Его собственным наипервейшим слугой, Господь Хари был доволен и, ради блага людей, описал освящённые веками религии.

Благословенный Господь сказал:

9. Справедлив этот твой вопрос, о Уддхава, ибо он способствует наивысшему благу людей, соблюдающих обязанности касты и стадии жизни. Выучи эту религию от Меня.

10. Поначалу, в крита, или сатья, югу, все люди принадлежали только к одной касте, которая была известна под названием хамса. Люди достигали осуществления своих желаний с момента рождения, и поэтому эпоха называлась крита ("достигнутая").

11. В ту изначальную эпоху Ведой был Ом, и Я был религией в форме быка. Люди той эпохи, будучи чистыми и склонными к созерцанию, имели обыкновение созерцать Меня, Чистого.

Бык: четыре ноги быка символизируют тот факт, что религия тогда была неповреждённой. В каждую следующую югу она теряла свою четвёртую часть.

Созерцать: тогда ещё не было никакого внешнего поклонения.

12. В начале трета юги, о благородная душа, наука Веды вышла из Моего сердца посредством праны. И поэтому Я стал жертвоприношением с его тройственным сопровождением.

Трета юга: наступившая вслед за сатья югой.

Моего сердца: относится к вират (вселенскому телу) аспекту Господа.

Тройственное сопровождение: т.е. три священника – хота, адхварью и удгата, которые исполняют различные функции во время выполнения ведического жертвоприношения.

13. Из вират возникли четыре касты – брахманы, кшатрии, вайшью и шудры – из уст, рук, бёдер и ног соответственно. Они отличаются в соответствии с их различными обязанностями.

14. Стадия жизни домовладельца (грихастха) возникла из Моих бёдер, стадия ученичества (брахмачарьи) – из Моего сердца, стадия наставничества и жизни в лесу (ванапрастха) – из Моей груди, а монашество (санньяса) – из Моей головы.

15. Склонности различных каст и стадий жизни среди людей соответствовали месту их происхождения: низшие положения порождали низшие наклонности, а высшие положения – более высокие.

Место их происхождения: в теле вират.

16. Обуздание ума и чувств, созерцание, чистота, удовлетворённость, выдержка, прямота, преданность Мне, сострадание и правдивость – таковы наклонности брахманов.

17. Упрямый дух, сила, терпение, доблесть, стойкость, великодушие, предприимчивость, непоколебимость, преданность брахманам и господствование – таковы наклонности кшатриев.

18. Вера в Бога, милосердие, смирение, служение брахманам и жадное стремление к накоплению богатства – таковы наклонности вайшьев.

19. Искренняя забота и внимание по отношению к брахманам, коровам и богам, и удовлетворённость тем, что обретается благодаря этому – таковы наклонности шудр.

Коровы: считаются священными, т.к. из их молока готовится гхи – топлёное масло, которое приносится в жертву (сжигается) во время жертвоприношений.

20. Нечистоплотность, лживость, воровство, атеизм, бесплодный спор, вожделение, гнев и жадность – таковы наклонности пятого класса (парии, изгои), находящегося за пределами четырёх остальных.

21. Ненасилие, правдивость, свобода от воровства, вожделения, гнева и жадности, и усилия, направляемые на совершение всего того, что благотворно для всех существ – таковы общие обязанности всех каст.

22. Получая в должное время и должным образом второе рождение, известное как церемония повязывания священной нити, двиджа (дважды-рождённый) должен жить в доме учителя, обуздывая себя, и изучать Веды под его руководством.

Существует два типа брахмачарьи – упакурвана, который после завершения своего обучения станет жить жизнью домовладельца, и наиштхика, который соблюдает обет безбрачия пожизненно. В стихах 22-30 описываются обязанности первого – упакурвана.

В должное время и т.д.: индуистские священные писания смрити рекомендуют проведение множества церемоний ради блага ребёнка, некоторые из них проводятся до его рождения, а некоторые – после.

Второе рождение: называется так потому, что оно вводит его в сферу духовной жизни. И поэтому брахманы, кшатрии и вайшьи называются "дважды-рождёнными".

23. Он должен носить пояс, одеяние из оленьей кожи, чётки из ягод рудракши и священную нить, и носить с собой своё имущество, горшок для воды и немного травы куша. У него должны быть спутанные волосы, он не должен чистить свои зубы и одежду, и никогда не использовать окрашенное сидение.

Пояс: сделанный из специфических видов травы. Детально об этом смотри Ману, глава II.

Оленья кожа: как верхний предмет одежды.

Не должен чистить: по-видимому, цель этого заключается в том, чтобы избавляться от стремления проявлять излишнее внимание к телу.

24. Он должен соблюдать молчание при омовении, еде, подношении жертвоприношения огню, повторении своей мантры и отвечая на зов природы. Он не должен стричь ни свои ногти, ни свои волосы на любой части тела.

Соблюдать молчание при ... повторении своей мантры: т.е. повторять её в уме. Это самый действенный способ повторения мантры, в то время как действенность повторения мантры вслух меньше в сотни и тысячи раз.

25. Он должен соблюдать строгое воздержание (брахмачарью) и никогда не совершать никаких сознательных прегрешений. Если он случайно испачкался, он должен совершить омовение, полностью окунувшись в воду, а затем, после пранаямы, повторять Гаятри.

26. Каждое утро и вечер после очистительных процедур он должен безмолвно повторять свою мантру с сосредоточенным умом, и совершать поклонение огню, солнцу, учителю, коровам, брахманам, старшим, старикам и богам.

27. Он должен знать, что учитель – Моя собственная сущность, и никогда не проявлять неуважения к нему или смотреть на него свысока как на человека, ибо учитель символизирует собой всех богов.

Знать и т.д.: уважение к учителю рассматривается как необходимое качество для развития характера и духовной жизни. Также учитель обычно служит для ученика примером образцового характера.

28. Утром и вечером он должен приносить собранную им пищу или любую другую милостыню, которую он получил, своему учителю, и есть то, что учитель указывает ему, с умеренностью в еде.

29. Он всегда должен поклоняться учителю, беспрекословно служа ему, следуя за ним, отдыхая подле него, сидя рядом с ним, всегда будучи возле него со сложенными ладонями.

30. Ведя себя подобным образом, он должен жить в обители учителя, избегая комфортных условий и соблюдая абсолютное воздержание до тех пор, пока его обучение не будет завершено.

31. Если он желает добраться до брахмалоки, где пребывают Веды, тогда он, соблюдая воздержание, должен предать своё тело учителю в качестве приношения, совершаемого ради обучения.

В стихах 31-36 излагаются дополнительные обязанности другого типа брахмачарьи – наиштхика.

32. Будучи безгрешным и обладая силой, которая приходит от изучения Вед, он должен поклоняться Мне, Высшему Существу, в форме огня, учителя, его собственного "Я" и в форме всех существ в духе тождественности и единства всего сущего.

33. Все, кроме домохозяев (грихастх), должны воздерживаться от смотрения на женщин, прикосновения к ним, общения с ними, подшучивания над ними и т.д., и избегать смотреть на спаривание животных.

34-35. Чистота; выпивание маленьких глотков воды в качестве предварительной подготовки к определённым действиям; выполнение надлежащего служения утром, в полдень и вечером; прямота; паломничество к святым местам; повторение мантры; избегание тех вещей, которые нельзя трогать или есть, а также избегание таких людей, с которыми нельзя разговаривать; отношение ко всем существам как к самому Мне; и обуздание ума, речи и тела – таковы, о Уддхава, те заповеди, которые предназначены для всех стадий жизни.

Действиям: таким как потребление пищи или исполнение религиозных ритуалов.

Прямота: почти так же пишется "мамарчанам" – "поклонение Мне".

Избегание: т.е. вероятные источники беспокойств для воздержанного образа жизни.

36. Брамин (брахман), практикующий подобным образом брахмачарью, становится подобным сияющему огню, и если он бескорыстен, то его желания сгорают благодаря такому усердному аскетизму, и он обретает преданность Мне.

37. Затем, после надлежащего изучения Вед, если ученик желает начать жизнь домохозяина, он должен подарить что-то учителю в знак уважения к нему, и, с его разрешения, исполнить обычное омовение.

Омовение: это отмечает завершение ученической жизни.

38. Подготовленный двиджа может [в соответствии с его предрасположенностью] начать жить жизнью домохозяина, жизнью [наставника или] отшельника в лесу, или монашеской жизнью; или, с умом, сосредоточенным на Мне, он может переходить от одной стадии жизни к следующей; но не наоборот, не возвращаясь к любой из предыдущих (по отношению к его нынешней) стадий.

39. Человек, желающий вести жизнь домохозяина, должен жениться на непорочной девушке из той же касты, которая должна быть моложе него; и если он желает жениться на девушке из другой касты, он может сделать это только в том случае, если эта девушка из любой нижестоящей касты, но не наоборот.

40. Выполнение жертвоприношений, изучение и дарение другим – обязанности дважды-рождённого. Принятие даров, изучение и помощь другим в выполнении жертвоприношений – занятия брахманов.

41. Брамин, считающий принятие даров как разрушающее его аскетизм, чувство независимости и репутацию, должен жить или с помощью двух остальных способов, или, если он считает их вредными, живя зерном, оставшемся на полях после сбора урожая.

Оставшемся: например, из-за его труднодоступности при уборке урожая и т.п.

42. Тело брахмана, несомненно, не предназначено для удовлетворения мелочных интересов. Оно – для сурового самоограничения здесь и бесконечного блаженства в следующем мире.

43. Брамин, довольствующийся зерном, оставленным на полях и перед лавками, и соблюдающий великую безупречную обязанность, пока он живёт дома, с умом, предавшимся Мне и не слишком привязанным к объектам мира, обретает Умиротворённость.

Обязанность: заключающуюся в гостеприимстве и т.д.

44. Тех, кто спасает брахмана, преданного Мне, от его несчастья, Я быстро избавлю от опасностей, как лодка, подбирающая тонущего в воде человека.

Брахмана: это должно пониматься как символ, здесь подразумевается любой преданный.

45. Царь (особенно) должен спасать всех своих подданных от несчастий, подобно отцу, и, как лидер слонов спасает слонов своего стада, так и царь, сохраняя баланс, должен спасать себя своими собственными усилиями.

46. Такой царь избавляется от всех своих грехов, оставляя их на земле, и, возносясь на небеса в небесной колеснице, сияющей подобно солнцу, наслаждается в обществе Индры, царя богов.

47. Находящийся в трудном положении брахман должен преодолеть свои трудности, взявшись за торговлю и продавая только допустимые и позволительные вещи. Если же он по-прежнему не может выкарабкаться из своего тяжёлого положения, тогда он должен обратиться за помощью к мечу, но никогда не прибегать к раболепному служению.

Торговля: обращение в тяжёлое время к занятиям, свойственным нижестоящей касте, находится в противоречии с предписаниями Гаутамы. Господь предпочитает такое обращение к занятиям кшатриев, потому что оно свободно от причинения вреда другим.

Допустимые и т.д.: но не вино и т.д.

Меч: служба на должностях, занимаемых кшатриями (воинами).

48. В бедственной ситуации царь должен обращаться к занятиям, свойственным вайшьям, или живя на пропитание, добываемое на охоте, или даже как брахман; но никогда не прибегать к раболепному служению.

49. В бедственной ситуации вайшья должен вести жизнь шудры, а шудра обращаться к плетению циновок и т.д., что относится к занятиям кару (парии). Как только ситуация улучшилась и трудности преодолены, то, к какой бы касте человек ни принадлежал, он не должен желать содержать себя и дальше временной презренной профессией.

50. Посредством изучения Вед, произнесения мантр "свадхаа" и "сваха", предложения небольшого количества пищи и её раздачи, домохозяин должен, согласно его средствам, ежедневно поклоняться риши (мудрецам), предкам, богам, низшим животным и людям соответственно, рассматривая всех их как Мои формы.

Свадхаа и сваахаа: слова, используемые как мантры при обращении к питри (предкам и прародителям) и девам (богам и божествам) соответственно.

Поклоняться и т.д.: такова пятигранная яджна или жертвоприношение, обязательная для каждого домохозяина.

51. Посредством богатства, которое приходит с течением времени или добыто честным путём, он должен рассудительно исполнять вышеупомянутые жертвоприношения, не обременяя свою семью.

Не обременяя: он не должен морить голодом свою семью, чтобы исполнять свою яджну.

52. Он не должен привязываться к своей семье, и, даже несмотря на то, что он – домохозяин, он не должен забывать Бога. Мудрый человек должен смотреть на незримые наслаждения будущей жизни как на столь же мимолётные, как и видимые наслаждения этой жизни.

53. Общество сыновей, жены, родственников и друзей подобно случайной встрече с путешественниками. Они уходят со смертью тела каждого из них, как сновидения, не могущие существовать вне сна.

54. Тот, кто, понимая это, живёт в доме подобно гостю, не имея привязанности и эгоизма, тот не скован домом и свободен.

55. Преданный, поклоняющийся Мне посредством исполнения своих домашних обязанностей, может вести жизнь домохозяина, может удалиться в лес, или, если у него уже есть наследники, продолжающие его род, может вступить на путь монашества.

56. Но тот, кто привязан к своему дому, поражён желанием иметь сыновей и богатство, и находится под каблуком у жены – тот глупец, и, обманываясь, он пребывает в неволе под названием "я и моё".

57. "Увы, мои родители стары; у моей жены маленькие дети; и как она, в её беспомощном состоянии, сможет жить с этими бедными детьми без меня?"

58. Таким образом этот глупый человек, отвлеченный мыслями о доме, продолжает думать о них, не находя удовлетворения. И затем он умирает и попадает в бездонную тьму.

Тьма: рождение в очень нежелательном теле.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Когда человек желает удалиться в лес, он должен передать свою жену на попечение своих сыновей, или же уйти вместе с ней, и мирно прожить в лесу третью стадию своей жизни.

Третья стадия: т.е. стадия ванапрастхи. После этого человек может вступить на путь монашества, даже если он, может быть, и не достиг совершенного бесстрастия.

2. Он должен жить, питаясь очищенными дикими клубнями, корнями и плодами, и носить одеяние из коры, ткани, соломы, листьев или оленьей кожи.

3. Он должен позволять расти волосам на его голове и теле, равно как и не брить бороду, и не удалять грязь на своём теле; он не должен чистить свои зубы, должен совершать омовение трижды в день, полностью погружаясь в воду, и спать на земле.

4. Летом он должен подвергать себя воздействию пяти огней, в дождливый сезон стоять под ливнями, а зимой оставаться погружённым в воде по шею. Так он должен практиковать аскетизм.

Пять огней: четыре огня, зажжённые с четырёх сторон, и палящее солнце сверху. Все эти аскетические практики имеют определённые названия.

5. Он должен есть пищу, приготовленную на огне, или созревающую естественным образом с течением времени, размалывая её пестиком (ступки) или камнем, или даже просто своими зубами.

6. Зная об особенностях и действенности места и времени, он должен самостоятельно собирать всё то, что ему необходимо для поддержания себя, и не питаться тем, что было запасено ранее.

Зная ... собирать: в самом лесу. Действенность подразумевает знание о съедобности плодов, местах произрастания лекарственных трав и т.п.

7. Живущий в лесу отшельник должен соблюдать надлежащие ритуалы, связанные со сменой сезонов, используя жертвоприношения, приготовленные из растущего в лесу зерна, а не с использованием животной жертвы, как предписано в Ведах.

Соблюдать: например, ритуал аграйана – ведическая церемония, проводимая после сбора первого урожая в году. Такие ненасильственные ведические обряды должны предпочитаться тем, которые наносят вред существам.

8. Живущие в отшельничестве толкователи Вед обязаны также совершать ежедневный ритуал жертвенных огней (агнихотра), соблюдать ритуалы, связанные с новолунием и полнолунием (дарша и пурнамаса), а равно и чатурмасью, как соблюдают её и те, кто живут жизнью домохозяина.

Чатурмасья: соблюдение ритуалов, длящихся более четырёх месяцев с начала дождливого сезона.

9. Отшельник, с его артериями и венами, видными на всём его теле из-за практики аскетизма, поклоняется Мне, воплощению аскетизма, и достигает Меня из сферы риши.

Сфера риши: махарлока, четвёртая из семи сфер. Здесь подразумевается постепенное достижение освобождения при последовательном прохождении через сферы (или планы существования).

10. Разве есть больший глупец, чем тот, кто сосредоточивается на этом великом аскетизме, практикуемом с такими трудностями и лишениями и предназначенном даровать освобождение, всего лишь ради выполнения мелочных желаний?

Мелочные желания: включая даже наслаждение удовольствиями в брахмалоке.

11. Если отшельник неспособен соблюдать эти правила вследствие дрожания членов и старого возраста, то он должен мысленно поместить жертвенный огонь внутрь себя, и, с его умом, сосредоточенным на Мне, войти в огонь.

12. Когда у него возникло совершенное отвращение от сфер, которые являются порождением деятельности, вызванное пониманием того, что они сопровождаются страданиями, он должен отказаться от проведения огненных ритуалов, и вступить на путь монашества.

Монашество: санньяса, четвёртая стадия жизни, наступающая после ванапрастхи, отшельничества.

13. Жертвуя Мне согласно предписаниям священных писаний и отдав всё, что у него есть, совершающим обряды священнослужителям, он должен мысленно поместить жертвенные огни внутрь себя, и отречься, более не заботясь ни о чём.

14. Собирающемуся отречься брахману боги, полагая, что он воистину сможет превзойти их и достичь Брахмана, ставят препятствия в форме жены и других взаимоотношений.

Собирающемуся отречься брахману: это относится ко всем отрекающимся, а не только к брахманам.

15. Если монах сохраняет вторую часть ткани, она должна быть не больше, чем было бы достаточно для покрытия набедренной повязки. И, не считая опасных ситуаций, у него не должно быть ничего из того, что он уже отверг, помимо его скудного имущества и миски для милостыни.

Вторая часть ткани: подразумевается одежда "дхоти", состоящая из двух полос ткани – одна обёртывается вокруг бёдер, а другая – вокруг плеч. Часто монахи носят только набедренную повязку.

16. Он должен внимательно смотреть на то место на земле, куда он ставит свои ноги при ходьбе, должен пить воду, процеженную через ткань, должен говорить слова, которые несут на себе печать правдивости, и действовать так, как диктует ему его совесть.

17. Молчание, бездействие, и управление пранами – таковы ограничения речи, тела и ума соответственно. Тот, у кого их нет, Мой друг, никогда не станет санньясином, просто нося подобное имущество [санньясина].

Бездействие: подразумевается отказ от деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

18. Санньясин должен просить свою милостыню у четырёх каст, за исключением тех, кто заслуживает осуждения. Он должен посещать не более семи домов, не должен думать о пище заранее и должен быть удовлетворён тем её количеством, которое он собрал.

Четыре касты: начиная с брахманов и, при их отсутствии, обращаться к нижеследующим кастам.

19. Он должен пойти к водоёму, находящемуся за пределами деревни и, совершив там омовение, должен очистить собранную пищу и, предложив часть её божествам и всем существам, затем молчаливо съесть оставшуюся, не оставляя ничего на будущее.

20. Он должен в одиночестве странствовать по этой земле, без привязанности и с обузданными чувствами. Он всё время должен пребывать в своём "Я", равно как и находить в нём всё наслаждение; он должен обладать непоколебимым умом и равно относиться ко всем.

21. Укрывшись в уединённом и благоприятном месте, с умом, очищенным глубокой преданностью Мне, мудрец должен медитировать на Единую Сущность, как на тождественную Мне.

22. Он должен размышлять о неволе и освобождении высшего "Я" посредством устремления к знанию. Неволя заключается в необузданном следовании чувств за объектами, а освобождение – в обуздании чувств.

23. Поэтому мудрец, обуздывая чувства, должен странствовать, относясь ко всему как ко Мне. Получая великое блаженство от высшего "Я", он должен отвращаться от мелочных желаний.

24. Путешествуя по городам, деревням, поселениям пастухов и собраниям паломников с целью сбора милостыни, он должен странствовать по земле, изобилующей святыми местами, реками, горами, лесами и поселениями святых отшельников.

25. Он должен собирать подаяние в виде пищи главным образом в убежищах людей, удалившихся в лес, ибо благодаря вкушению их пищи, состоящей из подобранных на полях зерён, у него вскоре очистится ум и исчезнут заблуждения, и он будет достигать совершенства.

26. Он не должен рассматривать видимый мир как реальность, ибо мир этот преходящ и обречён на исчезновение. С умом, не привязанным к этому миру и следующему, он должен воздерживаться от деятельности, направленной на получение удовольствия от неё.

27. Этот мир и это тело с умом, речью и пранами – всё это обманчивое наложение на высшее "Я", скрывающее Его, – рассуждая таким образом, он должен находить свою опору в высшем "Я", и, отказываясь от всего этого наложения, более должен не думать о нём.

В предшествующих стихах сформулированы обязанности более низкого класса санньясинов, таких как, например, бахудаки и т.д. В стихах 28-37 описываются обязанности высшего класса санньясинов, таких как Парамахамсы.

28. Тот, кто отвергает вещественный мир, посвящает себя знанию или же не заботится даже об освобождении, предан Мне, должен странствовать, невзирая на формальности, относящиеся к различным стадиям жизни с соответствующими им различиями; он должен быть выше уз формальности.

Знание: как средство для освобождения.

Невзирая: т.е. он должен руководствоваться духом предписаний, а не слепо придерживаться их буквы.

29. Хотя он и мудрый, он должен играть, как ребёнок; хотя он и искусен, он должен странствовать, подобно идиоту; хотя он и сведущ, он должен говорить, подобно безумцу; и хотя он хорошо сведущ в священных писаниях, он должен жить так, как будто он – корова.

30. Он не должен ни предаваться поддержке ритуалистической стороны Вед, ни быть еретиком, и при этом не быть склонным к бесплодным спорам; в возникающих из пустых обсуждений спорах он не должен вставать на чью-либо сторону.

Не быть еретиком: не действовать вопреки предписаниям шрути и смрити.

31. Мудрец не должен ни раздражаться из-за людей, ни досаждать им сам. Он должен терпеливо сносить поношения и никогда никого не оскорблять. Ради тела он не должен питать вражды ни к кому, как это делают животные.

32. Одна только Единая Всевышняя Сущность пребывает в телах всех существ и в его собственном теле, как луна, отражающаяся в столь многих сосудах с водой. И все эти тела имеют одну и ту же природу.

Существует двойная причина для практикования ненасилия: во-первых, на уровне Атмана все существа едины; и, во-вторых, нет никакого принципиального различия между одним телом и каким-то другим, ибо все они состоят из одной материи и первоэлементов.

33. Обладая непоколебимостью, он не должен сожалеть, когда он не получает никакой пищи, и не должен восхищаться, когда он получает её, ибо и то, и другое обусловлено судьбой (кармой).

34. Он должен стремиться обеспечивать себя пищей, ибо продолжение жизни желательно. Это даёт возможность размышлять об Истине, знание которой делает человека свободным.

Стремиться: он может иногда не получать милостыни, но он должен, со своей стороны, стремиться собрать её. Только редкие совершенные святые могут обходиться совсем без пищи.

35. Мудрец должен довольствоваться той хорошей или плохой пищей, которая приходит к нему без особых усилий с его стороны, и использовать ту одежду и такие места для ночлега, которые оказываются в его распоряжении.

36. Человек самоосознания должен соблюдать чистоту, полоскать свой рот и совершать омовение, а также выполнять все остальные предписания, но не потому, что это указано в священных писаниях, а подобно тому, как Я, Господь, совершаю всё по Моей свободной воле.

37. Для него не существует различий, и даже если они и были когда-то, они были устранены его реализацией (осознанием) Меня. До тех пор, пока его тело не исчезнет, он иногда кажется подобным ему, а после исчезновения тела он един со Мной.

38. Человек, который пресытился деятельностью, порождающей только боль, и стал питать к ней отвращение, который обуздал себя, но пребывает в неведении о религии, которая ведёт ко Мне, должен идти к мудрецу как к учителю.

39. До тех пор, пока он не познает Брахмана, он должен служить Учителю как Мне самому, с вниманием и преданностью, имея веру в него и никогда не сетуя на него.

40-41. Но тот, кто не обуздал свою страсть, чей разум – руководящий принцип его органов чувств – является диким, и у кого отсутствуют различение и отречённость – такой человек, обращающийся к монашеству и носящий тройное имущество монаха ради получения пропитания, является разрушителем религии и обманывает богов, обманывает себя и Меня, пребывающего внутри него. С его неустранёнными загрязнениями он лишается и этой жизни, и следующей.

42. [Основные] обязанности монаха – обуздание ума и непричинение вреда; живущего в лесу отшельника – аскетизм и различение; домохозяина – сохранение жизней животных и исполнение жертвоприношений; в то время как обязанность брахмачарьи – служение учителю.

43. Воздержание, с возможным отступлением от него в предписанное время, исполнение своих обязанностей, чистота, удовлетворённость и доброе отношение к животным – всё это также является обязанностями домохозяина. Поклонение Мне – это обязанность для всех.

44. Тот, кто таким образом поклоняется постоянно и единственно Мне посредством исполнения своих обязанностей, зная о Моём присутствии во всех существах, вскоре обретёт непоколебимую преданность Мне.

45. О Уддхава, благодаря его бессмертной преданности он приходит ко Мне, Всевышнему Господу всех существ, Творцу и Разрушителю всего, их Причине, Брахману.

46. Обладая умом, очищенным посредством исполнения своих обязанностей, и зная Мою Божественность, он становится наделённым знанием и осознанием, и вскоре достигает Меня.

47. Если все эти обязанности, состоящие из определённых ритуалов и относящиеся к соответствующим кастам и стадиям жизни, проводятся с преданностью Мне, то они становятся высшим благом и ведут к освобождению.

С преданностью: без неё они просто ведут в питрилоку, сферу прародителей. Преданность подразумевает отречение от плодов деятельности и предание их Господу.

48. Итак, Я сообщил тебе то, Мой друг, о чём ты просил Меня, а именно, как человек, исполняющий свои обязанности, становится преданным и достигает Меня, Высшее Существо.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Тот, кто сведущ в священных писаниях и благодаря этому достигает осознания, кто достиг своего высшего "Я" и не обладает одним только теоретическим знанием, тот должен предать знание (с его значением) Мне, зная, что вселенная – это просто иллюзия.

Предать: после осознания он достигает стадии, известной как видват-санньяса. Он остаётся с необусловленной преданностью Господу.

2. Ибо Я – желанная цель джнани (мудреца) и его действенные средства; Я – как его мирское процветание, так и освобождение. Только Я, и ни что иное, дорог для него.

3. Те, кто достигли совершенства в знании и осознании, достигают Моей Всевышней Обители. И поскольку джнани дорожит Мною и держится за Меня посредством его знания, поэтому он наиболее любим Мною.

4. Аскетизм, паломничество, повторение мантры, благотворительность и любая другая священная деятельность не могут развить того совершенства, которое приходит даже от минимального осознания.

5. Поэтому, о Уддхава, пребывая в твоём собственном высшем "Я" до тех пор, пока не наступит осознание, будь наделённым знанием и осознаванием, и поклоняйся Мне с преданностью.

6. Жертвуя (предаваясь) Мне, Высшей Сущности и Владыке всех жертвоприношений, в их собственных высших "Я", благодаря этой жертве знания и осознания мудрецы достигли того совершенства, в котором они познали Меня.

7. Тройственное видоизменение, о Уддхава, которое предстаёт перед тобой – это иллюзия, ибо оно присутствует только в середине, и его нет ни в начале, ни в конце. Когда рождение и другие подобные вещи случаются с этим видоизменением, какое тебе дело до этого? Ибо только то, что существует в начале и конце нереальности, продолжает существовать в её середине.

Тройственное видоизменение: в первую очередь подразумеваются грубое, тонкое и причинное тела.

Уддхава сказал:

8. О Господь вселенной, о Ты, чья форма – вселенная, пожалуйста, расскажи мне, как это чистое и изначальное знание, которое сопровождается бесстрастием и осознанием, становится устойчивым и непоколебимым. Пожалуйста, расскажи также мне о постоянной и усердной (систематической) практике той преданности Тебе, которую ищут великие [мудрецы].

9. Ибо, о Господь, для человека, сражённого тройственным бедствием и страдающим от мук на ужасных путях этого мира, я не вижу никакого другого прибежища, помимо Твоих стоп, которые служат не только как укрывающий зонт, но и как нектарный дождь.

Тройственное бедствие: бедствия, обусловленные физическими болезнями, действиями других людей и природными явлениями.

Ужасные пути: лабиринт рождения и смерти.

Которые: не только устраняют временные бедствия, но и даруют бессмертие.

10. О Ты, Владыка чудесных сил, соблаговоли спасти этого человека, упавшего в эту мирскую яму и укушенного змеёй времени, и к тому же безудержно жаждущего мелочных удовольствий, и окропи его словами, ведущими к освобождению.

Благословенный Господь сказал:

11. Когда-то давно царь Юдхиштхира задал точно такой же вопрос Бхишме, лучшему из благочестивых людей, и сделал это точно таким же способом, и каждый из нас слышал его ответ.

Юдхиштхира: – Дхармараджа, старший из пяти братьев Пандавов.

12. Когда битва Махабхараты была завершена, он, подавленный смертью своих родственников, после выслушивания о различных других религиях начал спрашивать о религии освобождения.

13. Ту религию – наполненную знанием, бесстрастием, осознанием, верой и преданностью – Я передам тебе так, как она прозвучала в устах Бхишмы.

14. Я считаю это тем знанием, посредством которого человек видит девять, одиннадцать, пять и три вещи в существах, а также видит Единого во всех этих существах.

Девять: пракрити, Пуруша, махат (космическое сознание), ахамкара (эго) и пять танматр (тонких материй).

Одиннадцать: пять органов действия, пять органов знания и ум.

Пять: первоэлементы – земля, вода, огонь воздух и эфир.

Три: гуны – саттва, раджас и тамас.

15. Это самое знание становится осознанием, когда человек более не видит [отдельных] вещей, пронизанных Единым, как прежде. Необходимо видеть, что вещи, составленные из трёх гун, подвержены возникновению, существованию и исчезновению.

Единым: который до этого осознания считался чем-то внешним или дополнительным по отношению к этим вещам, всего лишь "пронизывая" их. И тогда наступает момент, когда действительно во всём виден только Брахман. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба как-то сказал: "Наступит время, когда даже высказывание "Всё есть Брахман" станет для вас избыточным". Т.е. оно будет подразумевать "Брахман Брахман Брахман", или просто "Брахман".

16. То, которое остаётся в начале, середине и конце превращения одного объекта в другой, и которое остаётся, когда эти объекты [исчезают и] возвращаются к их первопричине, то – истинно Реально.

Объект: букв. "эффект", "следствие". Каждый объект – это результат воздействия, в то время как Брахман – их причина.

17. Ведические тексты, непосредственное восприятие, традиция и вывод – таковы четыре доказательства знания. И поскольку этот непрерывно меняющийся вещественный мир не выдерживает их проверки, то мудрый человек отворачивается от него.

18. Поскольку вся деятельность подвержена переменам, то мудрый человек должен относиться также и к незримому счастью (обретаемому в тонких мирах), и даже к тому, что испытывается в брахмалоке (мире Брахмы), как к страданию и чему-то преходящему, подобному тому счастью, которое мы испытываем здесь, на земле.

19. О безгрешный, Я уже разъяснил тебе философию преданности, но поскольку ты так увлечён этим, Я снова опишу главные способы достижения преданности Мне.

20. Постоянная связь с удивительно сладкими рассказами о Моих деяниях, повествование и разъяснение их другим после того, как услышал их сам, преданность поклонению Мне и восхваление Меня в воспевании гимнов.

21. Получение наслаждения в служении Мне, совершение простираний передо Мной, поклонение Моим преданным – которое даже выше, чем поклонение Мне, – и отношение ко всем существам как ко Мне самому.

22. Странствование ради служения Мне и совершение действий, направленных на служение Мне, перечисление Моих признаков посредством речи, предание Мне своего ума и изгнание из него всех желаний.

23. Отказ от богатств, удовольствий и счастья ради Меня; совершение жертвоприношений, даров и хом, повторение Моего имени, принятие обетов и аскетизм – всё должно быть ради Меня.

Хома: совершение подношений священному огню.

Ради Меня: каждое действие может развивать преданность только в том случае, если оно выполнено ради Господа.

24. О Уддхава, те люди, которые такими благочестивыми действиями предали себя Мне, обретают преданность Мне. И разве остаётся тогда что-то ещё, что необходимо было бы достигать таким преданным?

Что-то ещё: такая преданность полностью удовлетворяет искателя.

25. Когда умиротворённый и наполненный саттвой ум предан Мне, Атману, то преданный обретает религию, знание, бесстрастие и сверхнормальные способности.

26. Но когда тот же ум, пребывающий в чувственных объектах из-за сосредоточения на них, устремляется к ним посредством органов, то он становится раджасичным и привязанным к нереальным вещам, что приводит, ты должен знать, к полной противоположности вышеупомянутых четырёх качеств.

Противоположности: т.е. отсутствие веры в Бога, невежество, привязанность и бессилие.

27. Та религия называется наилучшей, которая порождает преданность Мне; знание – это осознание единства высшего "Я"; бесстрастие – это непривязанность к объектам чувств; и сверхнормальные способности включают в себя способность к неограниченному уменьшению размеров тела и т.д.

Уддхава сказал:

28. Сколько существует разновидностей ямы, о Карающий врагов, а также разновидностей ниямы? Что такое умиротворённость, и что такое самообладание и самообуздание, о Кришна? Что такое стойкость, или сила духа, и что такое терпение, о Господь?

Яма и нияма: всеобщие и частные нравственные заповеди соответственно.

29. Что такое благотворительность? Что такое эпитимия (тапас)? Что такое доблесть? Что такое честность, и что такое правдивость? Что такое отречённость? К обретению какого богатства необходимо стремиться? Что такое жертвоприношение, и что такое религиозное вознаграждение?

30. В чём заключается сила человека, о Владыка? Что такое успех и что такое выгода, о Кешава? Чем является изучение? Что такое застенчивость? В чём заключается наивысшая красота? Что такое счастье и что такое страдание?

31. Кто такой учёный, а кто – глупец? Каков путь, а какова его противоположность? Каковы небеса, и каков ад? Кто такой друг, и что такое дом?

32. Кто богат, а кто – беден? Кто презренный, а кто – благородный? О Господь добродетельных, ответь мне как на эти мои вопросы, так и на противоположные им.

Благословенный Господь сказал:

33. Непричинение вреда, правдивость, отсутствие воровства, непривязанность, скромность (умеренность), ненакопление богатства (и пищи), вера в Бога, воздержание, молчание, терпение (стойкость, непоколебимость), прощение, бесстрашие,

Соответствующие санскритские термины следующие: ахимсаа, сатьям, астейам, асанга, хрии(р), асамчайах, аастикйам, брахмачарья, маунам, стхаирйам, кшамаа, абхайам.

Это перечисление отличается от приведённого у Патанджали, который в его Афоризмах йоги II.30 упоминает только пять достоинств ступени яма. То же относится и к нияме в следующем стихе.

34. Чистота ума и чистота тела (шаучам), повторение имени Господа (джапа), аскетизм (тапас), предложение подношений священному огню, вера в себя, гостеприимство, поклонение Мне, паломничество к святым местам, работа на благо других, удовлетворённость и служение учителю:

Шаучам: обозначает два понятия – чистота ума и чистота тела.

35. Эти группы из двенадцати достоинств, перечисленных в двух вышеупомянутых стихах, составляют яму и нияму. Они, мой друг, если правильно практикуются людьми, несомненно приводят к исполнению того, что желают люди.

Желают: т.е. освобождение или материальное процветание согласно тому, свободен от желаний или нет практикующий эти качества.

36. Умиротворённость – это устойчивая и непоколебимая преданность ума Мне. Самообладание – это обузданность органов чувств. Стойкость – это выдержка в горе. Терпение – это совершенный контроль над нёбом и сексуальным влечением.

Можно заметить, что Господь в большинстве случаев даёт непривычные толкования по своему усмотрению, которые, отличаясь от общепринятых, придают им особый интерес. Например, умиротворённость – не просто обузданность ума, а его непоколебимая сосредоточенность на Боге.

37. Наивысшая благотворительность – отказ от идеи о насилии по отношению к существам. Эпитимия (тапас) – отказ от желаний. Доблесть – покорение и обуздание собственной природы. Честность – это равное (беспристрастное) отношение ко всему.

38. Правдивость – это правдивая и приятная (приемлемая) речь, которую восхваляют мудрецы. Чистота – это непривязанность к деятельности, а отречённость – отказ от деятельности.

39. Религия – это то богатство, к обретению которого люди могут стремиться. Я, Всевышний Господь, являюсь жертвоприношением. Передача знания – религиозное вознаграждение. Наивысшая сила – управление праной.

40. Успех – это Моё Божественное Состояние. Лучшая выгода – преданность Мне. Изучение – это разрушение идеи о многообразии в высшем "Я". Застенчивость – отвращение от порочных дел.

41. Красота заключается в таких достоинствах, как, например, дух независимости. Счастье – это быть выше удовольствия и боли. Страдание – это жажда чувственных удовольствий. Учёный – тот, кто может различать между неволей и освобождением.

42. Глупец – тот, кто отождествляет себя с телом и т.д. Правильный путь тот, который ведёт ко Мне. Неправильный путь тот, который порождает волнения ума. Небеса – это увеличение саттвы в уме.

43. Ад – это увеличение тамаса в уме. Учитель, который не отличается от Меня самого – это друг, о Уддхава. Человеческое тело – это дом. Воистину считается богатым тот, кто богат добродетелями.

44. Беден тот, кто неудовлетворён. Презренный – это тот, кто не обуздал свои чувства. Благородный – тот, кто не привязан к чувственным объектам. Тот, кто привязан к объектам чувств – его противоположность.

Противоположность: Господь упоминает только одно противоположное качество в качестве иллюстрации. Остальные должны быть поняты на его примере.

45. Теперь, о Уддхава, Я полностью ответил на все твои вопросы. Итак, какая польза в пространных рассуждениях о качествах добродетели и порока? Порок – это выделение различий между добродетелью и пороком, а быть свободным от них обоих – это добродетель.
 
 

Уддхава сказал:

1-2. О Лотосоокий Господь, предписания и запреты составляют Твои заповеди, собранные в Ведах, в которых указаны достоинства и недостатки таких сторон жизни, как различная деятельность, различные касты и стадии жизни, потомки семей с неравными кастами супругов, сущность, место, возраст и время, небеса и ад.

Достоинства и недостатки: например, некоторые виды деятельности стоят выше и должны предпочитаться другим, более низшим видам деятельности, и т.п.

Семьи с неравными кастами: анулома – брак, в котором муж принадлежит к более высокой касте по сравнению с женой, пратилома – наоборот.

3. Как могут Твои высказывания (т.е. Веды), состоящие из предписаний и запретов, способствовать освобождению людей без соблюдения различий между достоинствами и недостатками?

Без соблюдения различий: ибо прогресс возможен, когда мы избегаем более низкого и придерживаемся более высокого образа действий.

4. О Господь, изречённые Тобой Веды – наивысший источник просветления для манов, богов и людей, касающийся как незримых вещей, так и способов достижения и конечных целей.

Незримые вещи: например, освобождение, небеса и т.д.

5. Различие между достоинствами и недостатками должно соблюдаться посредством Твоих заповедей – Вед, а не согласно побуждениям собственной природы и собственных представлений. И здесь, в Твоих заповедях, Ты сам опровергаешь представление о различии. Это приводит меня в полное замешательство.

Ты сам опровергаешь: в конце предыдущей главы.

Благословенный Господь сказал:

6. С целью осуществления освобождения людей Я преподал три йоги, или метода, – путь знания (джнана), путь деятельности (карма) и путь преданности (бхакти). Никаких других путей не существует нигде.

Сначала Кришна рассказывает о трёх йогах, чтобы показать, что кажущееся противоречие должно быть разрешено рассмотрением уровня подготовки ищущего. Все эти различия существуют только в течение такого периода исканий; но после осознания, или реализации, их больше нет.

Преподал: в разделах, касающихся Брахмана, ритуалов и богов соответственно.

7-8. Из этих методов путь знания предназначен для тех, кто пресытились деятельностью, став испытывать отвращение к ней, и отказались от неё; для тех, кто не испытывает отвращение к ней и желает её плодов, предназначен путь деятельности; а путь преданности ведёт к успеху такого человека, который способен испытывать благоговение от рассказов обо Мне и от других подобных вещей, и который не испытывает ни отвращения, ни сильной привязанности к деятельности.

Отвращение к ней: зная, что деятельность чревата злом.

Способен испытывать: благодаря своей редкой счастливой судьбе.

Преданность: это промежуточная ступень между двумя остальными.

Других подобных вещей: например, спектакли и постановки о деяниях воплощений Господа.

9. Необходимо совершать деятельность, пока не наступит пресыщение ней и не возникнет отвращения к ней, или пока не появится благоговение от слушания повествований обо Мне и от других подобных вещей.

10. О Уддхава, человек, исполняющий свои собственные обязанности и выполняющий жертвоприношения без какого бы то ни было желания их плодов, не направляется ни на небеса, ни в ад, если он не совершает порочных дел.

11. Такой человек, становясь безгрешным и чистым, достигает чистого знания, или, быть может, преданности Мне, ещё во время своего пребывания в этом мире.

12. Даже обитатели небес, а также и ада, желают этот мир, который способствует обретению знания и преданности. Но остальные два мира не служат этим целям.

Остальные два мира: т.е. небеса и ад. В первом слишком много удовольствий, а во втором слишком много боли, что редко способствует устремлению ума к высоким вещам.

13. Мудрый человек не должен искать ни небес, ни ада, ни желать возвращения в этот мир, ибо он впадает [здесь] в заблуждение из-за привязанности к телу.

14. Осознавая этот факт, он должен быть бдительным и бороться за освобождение, чтобы достичь его прежде, чем наступит смерть, зная, что тело, даже будучи смертным, может помогать ему в достижении его цели.

15. Видя, что дерево, на котором она построила своё гнездо, будет срублено жестокими руками, птица, отказываясь от привязанности, оставляет свой дом и достигает успеха.

Достигает успеха: цели, или спасения.

16. Точно так же, зная, что оставшееся время его жизни постоянно урезается неумолимым течением дней и ночей, охваченный трепетом мудрый человек, отказываясь от всякой привязанности, постигает Высшее Существо. И тогда он становится свободным от деятельности и пребывает в умиротворённости.

Свободным от деятельности: не совершает корыстных действий.

17. Получая первоочередное средство, то есть человеческое тело, которое так трудно обрести, хотя в то же время его легко достичь, и которое подобно сильной лодке, с учителем в качестве её рулевого, и продвигаемый Мной как попутным ветром – если обладающий подобными средствами человек не стремится пересечь океан самсары, то он – поистине самоубийца.

Легко достичь: благодаря счастливой судьбе быстро обретается даже труднодостижимое рождение в человеческом теле.

Учитель: к которому необходимо всего лишь приблизиться.

Мной: как только взмолятся ко Мне.

Самсара: круговорот рождения и смерти.

18. Когда человек пресытился деятельностью и питает отвращение к её плодам, тогда он, обуздав свои чувства, должен непоколебимо сосредоточивать свой ум на Атмане практикой медитации.

Он: в санскритском тексте буквально написано "йог". Дабы не смущать этим термином западного читателя, в бытующем представлении которого йог – это полуголый человек, подолгу бездвижно сидящий в лотосе или практикующий чрезвычайно странные физические упражнения, этот термин был заменён на менее запутывающий. Йог – это в первую очередь тот, чей ум сосредоточен на Атмане, в силу чего он соединяется с Ним. Именно в этом смысле это слово используется в санскритском тексте. Слово "йог" происходит из санскритского корня "юдж" – союз, единение, слияние.

19. Как только во время сосредоточения ум начинает блуждать и становится неустойчивым, то, будучи бдительным (осознающим), необходимо снова взять его под контроль посредством его умиротворения.

20. Он не должен терять из виду направленность своего ума, и, удерживая свою прану и органы чувств в подчинении, он должен обуздывать свой ум (манас) посредством разума (буддхи), наполненного благостью (саттвой).

21. Этот вид обуздания ума, о котором говорят как о наивысшей йоге, подобен обузданию необъезженного коня, с целью сделать его подчиняющимся любым пожеланиям его наездника.

22. Необходимо размышлять с помощью различения о процессе происхождения и исчезновения всех вещей в обратном порядке и в прямом до тех пор, пока ум не успокоится.

В стихах 22-25 излагается метод дальнейшего полного обуздания частично обузданного ума.

Всех вещей: от самых грубых до самых тонких проявлений.

В обратном порядке: т.е. постепенно прослеживая последовательный процесс их происхождения к их изначальной причине, а затем наоборот.

23. Ум человека, питающего отвращение к миру, обладающего бесстрастием и понявшего поучения своего гуру, избавляется от грехов постоянным размышлением о них.

Грехов: одно из буквальных значений – "отождествление с вещами, отличными от высшего "Я", такими как тело и т.д."

24. Ум должен думать о Параматмане, единение с которым является целью, следуя или путём йоги, включающим заповеди ямы и т.д., или путём логического анализа, или путём поклонения Мне, медитации, посвящаемой Мне, и т.д.; но никакими другими.

Логический анализ: например, размышляя и постигая истинное значение ведического изречения "Тат твам аси", или "То ты есмь", путём выделения и последующего устранения понятий Ишвары (Тат) и дживы (твам), и приходя к постижению тождественности их обоих в Брахмане, который является их сущностью и первоосновой.

25. Если по небрежности он совершит какой-то заслуживающий порицания поступок, он должен сжечь этот грех посредством одной только йоги. Нет никаких других путей.

Одной только йоги: в случае, например, джнана-йога он должен развивать джнану, стремясь обрести большую степень просветления и понимания, чтобы в будущем похожая ситуация, в которой он совершил подобный проступок, была бы более очевидной для него и позволила бы ему поступать более праведно. Бхакти-йог должен развивать большую преданность, ограждающую его от грехов, карма-йог – строже придерживаться своих обязанностей.

Нет никаких других путей: уже совершённый грех нельзя отменить или искупить, т.к. прошлого не вернёшь.

26. Непоколебимость в исполнении своих обязанностей рассматривается как достоинство. В соответствии с описанием достоинств и недостатков различных действий ограничения сделаны в отношении тех из них, которые являются нечистыми по самой их природе, чтобы устранить привязанность людей к ним.

Ограничения: чтобы естественное стремление человека к деятельности, которое является корнем всех бед, постепенно могло быть взято под контроль и, в конечном счёте, преодолено.

27-28. Если человек, который обрёл веру в повествования обо Мне и испытывает отвращение ко всем видам деятельности, зная о том, что желания чреваты страданиями, всё же не в состоянии отказаться от них, тогда такой человек веры должен с твёрдой убеждённостью вдохновенно поклоняться Мне, осуждая эти желания всё время, даже если он продолжает удовлетворять их, несущих в себе мучительные последствия.

29. Если созерцательный человек постоянно поклоняется Мне, следуя путём преданности, упомянутым выше, то все желания его сердца разрушаются, ибо Я пребываю в его сердце.

Упомянутым выше: например, в стихах 20-23 предыдущей главы.

Ибо Я: Всевышний становится его единственным желанием, и ничто другое не может сосуществовать с Ним в сердце бхакты, подобно тому, как свет не может сосуществовать с тьмой.

30. Когда он видит Меня, Сущность всех и вся, узел его сердца разрывается на куски, все его сомнения рассеиваются, и его карма разрушается.

Сравн. Мундака Упанишад II.ii.8.

Узел и т.д.: т.е. эгоизм.

Карма: результат прошлых действий, хранящийся в виде наклонностей ума. Некоторые из этих наклонностей очень сильны и отрабатываются в этом рождении. Они называются прарабдха (созревшими). Другие, составляющие гораздо большую часть, являются сравнительно слабыми по своей силе. Они разрушаются по мере развития осознания (реализации). Но прарабдха карма сохраняется вплоть до утраты тела, постепенно отрабатывая себя в этом рождении. Специальное название – агами, или "никуда не ведущие", даётся тем действиям, которые человек совершает после достижения осознания (реализации), ибо они не связывают его. Подробнее об этом см. Брахма-сутры IV.i.13-15.

31. И поэтому применение знания или бесстрастия едва ли нужно йогу, преданному Мне и сосредоточившему свой ум на Мне.

32-33. Всё то, что можно достичь деятельностью, аскетизмом, знанием, бесстрастием, йогой или благотворительностью, или любыми другими способами достижения, Мой преданный легко обретает всё это преданностью Мне – да, даже небеса, или освобождение, или Мою обитель, если только он захочет этого.

34. Те святые личности, которые обладают непоколебимым умом и преданы исключительно Мне, никогда не желают абсолютной независимости, даже если Я предложу её им.

Абсолютная независимость: букв. "освобождение от перерождения".

35. Беззаботность названа наивысшим и полнейшим достижением. И поэтому человек, у которого нет никаких желаний, и который не заботится ни о чём, обретает преданность Мне.

36. Достоинства и пороки, являясь результатом совершения предписанных и запрещённых действий, не затрагивают тех святых, которые всецело преданы Мне, которые обладают уравновешенным умом, и которые постигли то Существо (Параматман), которое превосходит разум (буддхи).

Достоинства и т.д.: сравн. Тайттирийу Упанишад II.ix.1 и Брихадараньяку Упанишад IV.iv.23.

37. Те, кто таким образом применяют эти способы достижения Меня, которые Я только что преподал, достигают Моей обители – запредельного блаженства, а также постигают Всевышнего Брахмана.

Способы: т.е. эти три йоги.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Те, кто, отвергая эти три пути преданности, знания и деятельности, преподанные Мной, питают своими неугомонными органами свои мелочные желания, проходят через рождения и смерти.

2. Непоколебимость в исполнении собственных обязанностей описана как достоинство, а обратное – как недостаток. Таково то мерило, с помощью которого различаются действия.

3. С целью проверять соответствие вещей – их чистоту и загрязнение, достоинства и недостатки, а также способствование успеху и наоборот, – для всего этого и существуют предписания даже в отношении вещей из одной и той же группы – ради благочестия, применения на практике и поддержания жизни соответственно.

Благочестие: например, чистые вещи способствуют развитию благочестия, а нечистые – наоборот.

Поддержание жизни: человек может иметь столько вещей, пусть даже сомнительных, сколько необходимо для его спасения из круговорота рождения и смерти, но не больше.

4. О безгрешный, для тех, для кого благочестие – всего лишь бремя, Я установил вышеупомянутые правила поведения.

Для тех: т.е. для очень эгоистичных людей.

Я установил: как Ману и другие творцы законов.

5. Земля, вода, огонь, воздух и эфир – пять общих составных элементов оболочек всех существ, как Брахмы, так и дерева и т.д., и они одинаково связаны с душой.

6. О Уддхава, хотя их оболочки этим и подобны, всё же, ради их собственного блага, Веды придали им разнообразные названия и формы.

7. О лучший из людей, с целью обозначить пределы деятельности Я предписываю достоинства и недостатки вещей в соответствии с требованиями места, времени и т.д.

8. Те места чистые, где прославляется имя Бога (Брахмана), где благородные люди (акришна-саро – со светлой сущностью). Те места должны считаться нечистыми, которые не очищены восхвалением имени Бога; где неблагородные (кришна-саро – с тёмной сущностью), алчные (киката) и невежественные (асанскрита) люди; где бесплодная земля.

9. То время благое, когда вследствие достатка необходимых материалов, или в силу сложившихся обстоятельств, оно способствует любой конкретной деятельности; а то время, когда деятельность останавливается или запрещена, рассматривается как неподходящее.

Запрещена: священными писаниями, например, в связи с определёнными событиями в семье или религиозными праздниками.

10-11. Чистота или загрязнение вещи определяется другими сопутствующими вещами, суждением сведущих людей, определёнными действиями, конкретным периодом времени, её большим значением или незначительностью, её силой или немощью, знанием, её обилием, или иначе. Они портят человека согласно месту и обстоятельствам.

Времени: например, дождевая вода, собранная в резервуаре, считается чистой по истечении десяти дней. Пища же, напротив, теряет свою ценность, если она не свежая.

Согласно и т.д.: например, в исключительных обстоятельствах резкая критика должна быть смягчена.

12. Чистота зерна, древесины, [слоновой] кости, ткани, жидкостей, металлических изделий, кожи и земляных творений зависит, в зависимости от обстоятельств, от времени, воздуха, огня, земли и воды, проявляющихся как отдельно, так и в сочетании.

13. То, с помощью чего вещь, покрытая различного рода загрязнениями, избавляется от своего инородного запаха и покрытия, возвращаясь в своё естественное состояние, – рассматривается как очистительное средство для этой вещи, и оно должно использоваться до тех пор, пока не будет получен желаемый результат.

14. Омовение, благотворительность, аскеза, проведение церемоний, соблюдение предписаний, выполняемых согласно стадиям жизни и действенности, и памятование обо Мне – эти шесть факторов служат очищению человека. Очищенный таким образом, дваждырождённый должен исполнять религиозные действия.

15. Чистота мантры заключается в её надлежащем понимании; чистота деятельности – в предложении её Мне. Чистота вышеупомянутых шести факторов ведёт к благочестию, а обратное – к нечестивости.

16. Иногда в силу определённого предписания достоинство даже превращается в недостаток, а недостаток – в достоинство. Таким образом, предписания, разграничивающие достоинства и недостатки, просто сводят на нет различия между ними.

17. Если кто-то постоянно совершает недостойные дела и опустился из-за этого очень низко, то по отношению к его низкому образу жизни в целом продолжение совершения этих недостойных дел уже не воспринимается ним как прегрешение, и они становятся приемлемыми для него; также и связь с противоположным полом считается приемлемой для тех, для кого это в порядке вещей. Человек, уже лежащий пластом на земле, не может упасть ещё ниже.

Ещё ниже: хотя можно заметить, что можно копать, даже лёжа на дне пропасти.

18. Если человек воздерживается от чего-то, то он избавляется от этого. Именно праведное поведение ведёт людей к успеху и устраняет их горе, безрассудную страсть и страх.

Воздерживается: и поэтому священные писания только рекомендуют ограничительные предписания в отношении наших низших наклонностей, чтобы в будущем полностью избавиться от них.

19. Приписывая ценность объектам чувств, человек становится привязанным к ним; от этой привязанности возникает желание обладания ими; а желание ведёт к ссорам и столкновениям среди людей.

Сравн. Бхагавад Гита II.62-63.

Приписывая: представляя себе удовольствие там, где его нет. Настоящий источник блаженства – Атман, собственное высшее "Я" человека. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого "присущего им" удовольствия. Человек может испытывать блаженство, не обусловленное никакими внешними вещами, если просто обратится к своему высшему "Я", и это наивысшее и самое полное блаженство.

20. Споры порождают гнев, от которого возникает заблуждение. Заблуждение быстро пересиливает все накопленные человеком представления о том, что правильно, а что нет, лишая его сознания и понимания.

Возникает заблуждение: букв. "усиливается тамас".

21. О благородная душа, когда человек лишен этого сознания, он становится почти нулём. Подобно находящемуся в оцепенении человеку, или полумёртвому, он тогда упускает цель своей жизни.

22. Поглощённый объектами чувств, он не знает ни себя, ни Высшей Сущности, живя только лишь тщетной жизнью растения и дыша, подобно паре мехов.

23. В тех частях Вед, в которых говорится о плодах деятельности, излагается не высшая цель людей, а всего лишь простые стимулы, даваемые с той целью, чтобы в результате вести людей к их наивысшему благу.

О плодах деятельности: т.е. деятельности, совершаемой с эгоистичными мотивами.

Стимулы: подобно тому, как ребёнок, принимая горькое лекарство, которое мать увещевает принять его, говоря, что это сладость, получает в результате намного больше, чем сладость, – излечение от своей болезни, так и люди направляются с помощью этих привлекательных промежуточных перспектив к Самореализации, которая дарует освобождение.

24. С момента своего рождения люди привязаны к объектам чувств, к вещам, влияющим на их физическое благополучие, и к своим родственникам, хотя всё это – только источники опасности для них.

25. Как могут всеведущие Веды, опять же, рекомендовать чувственные удовольствия людям, которые, пребывая в неведении относительно своей истинной цели, блуждают по лабиринтам чувственных удовольствий только для того, чтобы погрузиться в ещё больший мрак, и которые руководствуются (ведомы) этими самыми Ведами?

Больший мрак: поскольку они всё больше и больше теряют светлый идеал из виду.

Руководствуются: речь идёт о тех, кто придерживается только той части Вед, где говорится о деятельности и её плодах, и основывает всё своё поведение на одной этой промежуточной ступени изложения ведического учения.

26. Несомненные глупцы, не знающие об этом последовательном подходе Вед, говорят о приводимых в них витиеватых и красочных описаниях плодов деятельности как о чём-то наивысшем, как будто в Ведах больше ничего и нет. Но истинные знатоки Вед так не говорят.

Глупцы: это замечание можно отнести к последователям школы мимамсы, сторонников деятельности.

Истинные знатоки: такие, как Вьяса и др.

27. Люди, сводимые с ума желаниями, низкие и алчные, которые путают цветы с плодами, введены в заблуждение деятельностью, которая, хоть и совершается с помощью огня, но ведёт по пути дыма, и им неведома истина об их высшем "Я".

Путают цветы с плодами: преходящие состояния с неизменной Реальностью.

Путь дыма: питрийана, ведущий к лунной сфере, откуда, после завершения их периода наслаждений, они снова рождаются на земле. См. Бхагавад Гита VIII.23-26.

28. Мой друг, хотя Я пребываю в их сердце и являюсь источником порождения вселенной, всё же они не знают Меня, ибо они только говорят о деятельности и стремятся удовлетворять свои чувства, подобно тем, кто ничего не видит вокруг, будучи окутан густым туманом.

Ибо: это утверждение похоже на известный стих из Самхиты.

29-30. Эти жестокие люди, помешанные на чувствах, не зная Моего тайного замысла – что если у кого-то имеется естественная жажда к убийству животных, то он может удовлетворять её только через жертвоприношения, и что это ни в коем случае не обязательное предписание – упиваются таким убийством, и, ради своего собственного удовольствия, совершают подношения богам, манам и духам, убивая животных во время жертвоприношений.

Что если: это только разрешающие указания, и их нельзя путать с необходимыми обязанностями.

31. Представляя себе будущий мир, который подобен сну, нереальный и приятный только на слух, они тратят свои деньги (на совершение жертвоприношений) подобно торговцам.

Будущий мир: как место огромных удовольствий. См. стих 33.

32. Привязанные к раджасу, саттве и тамасу, они поклоняются не Мне, но богам, которыми руководит Индра, и чей интерес заключается в раджасе, саттве и тамасе, но даже и это не является правильным способом поклонения.

Мне: превосходящему три гуны.

Правильный способ поклонения: поклоняться не конкретному данному божеству или святой сущности, а Всевышнему, принимающему облик данного божества или объекта. См. Бхагавад Гита IX.23-27, IV.24-35.

33. (Они думают:) Поклоняясь здесь богам посредством совершения жертвоприношений, мы попадём на небеса и будем наслаждаться там, а когда период этих наслаждений исчерпается, мы снова родимся на земле в благородных семействах, владеющих большими особняками.

34. Такие люди, чьи умы введены в заблуждение подобными красочными утверждениями священных писаний, являются тщеславными и чрезвычайно алчными, и они никогда не хотят даже слышать что-либо обо Мне.

Никогда: и поэтому они деградируют.

35. Веды содержат три раздела, в которых явно говорится о тождественности дживы и Брахмана. Но истинное значение мантр завуалировано, они говорят языком аллегорий, их смысл не указан явно, и Мне нравится эта загадочная завуалированность.

Три раздела: касающиеся ритуалов, Брахмана и богов.

Мне нравится: поскольку таким образом только чистые души, понимающие истинное значение мантр, отказываются от ритуалов. Если же, вместо этого, ритуалы были бы открыто осуждены, то все те люди, которым вполне необходимо пройти через эти более низкие начальные стадии, были бы введены в заблуждение указанием отказаться от деятельности, которое было бы для них преждевременным.

36. Проявление Брахмана в виде Слова, которое обусловлено пранами, умом и органами, является наиболее тонким, безграничным, глубоким и непостижимым, подобно океану.

Детальная теория происхождения речи представлена в стихах 36-43, чтобы указать на глубокомысленность Вед. Поэтому неудивительно то, что даже такие мудрецы, как Джаймини, путались в этом вопросе так, что даже строили свою ритуалистическую философию на основе Вед.

Проявление Брахмана в виде Слова: букв. "Шабда-Брахма", это слово означает как Ом, так и Веды – как наиболее авторитетный труд, состоящий из слов.

Обусловлено: речь имеет тонкую и грубую формы. Тонкая, в свою очередь, подразделяется на три стадии в соответствии с изменениями её тонкости, известными как пара (запредельная), пашьянти и мадхьяма. Первые две стадии проявлены соответственно в пранах и уме, а третья – это та стадия, которая предшествует проявляющейся посредством голосовых органов членораздельной речи, которая, в свою очередь, является грубой формой речи, известной под названием вайкхари.

Наиболее тонким: в отношении как природы этого проявления, описанного в предыдущем примечании, так и его тайного значения.

37. Усиленное Мной – бесконечным Брахманом, обладающим безграничным могуществом, это Слово замечаемо как тонкий звук Ом в существах, подобно почти незримым волокнам в стебле лотоса.

Замечаемо: только внутренним слухом просветлённых йогов.

38-40. Как паук плетёт свою сеть из себя, так и бессмертный Господь Хираньагарбха, космическая прана, чья форма – Веды, порождает из тонкого звука Ом в своём сердце, направляя его через свой ум, который просматривает весь алфавит, бесконечную массу слов, известную как Веды. Они исходят через тысячу каналов, наделяясь согласными (распределёнными на три группы – спарша, антастха и ушма) и гласными буквами, и все они сформированы из тонкого Ом. Они выражены в разнообразных формах языка посредством размеров с четырьмя дополнительными буквами в каждом последующем разнообразии. И та же Хираньягарбха в конце снова поглощает всё это в себе.

Порождает из тонкого звука Ом: вначале как пара (который подобен тонкому Ом), затем как пашьянти, и так далее.

Распределёнными: двадцать пять букв составляют спарша группу, следующий четыре – группу антастха, а последние четыре – группу ушма. Гласных букв – шестнадцать.

Сформированы: в сочетании с различными частями голосовой системы.

Поглощает: в конце цикла творения, подобно тому, как паук способен проглатывать свою паутину.

41. (Это – некоторые из размеров:) гаятри, ушник, ануштуп, брихати, панкти, триштуп, джагати, атиджагати (который относится к классу, известному под названием атиччхандас), атьяшти и ативират.

Гаятри: в этом размере содержится 24 буквы. Каждый последующий размер больше на 4 дополнительных буквы, вплоть до атиджагати, который содержит 52 буквы. Затем этот порядок нарушается.

42. К чему обязывают Веды, что они выражают и от чего они, опровергая это, завуалировано предписывают отказаться – эта тайна неизвестна никому в этом мире, кроме Меня.

Обязывают: в ритуалистическом разделе; выражают – посредством мантр в разделе, относящемся к богам; предписывают отказаться – в разделе, где рассматривается наивысшее знание.

43. Меня они предписывают и Меня они выражают, и то, что указывается в них, чтобы затем быть опровергнутым в них же самих – это тоже Я. В этом и заключается суть всех Вед. Со Мной как их основополагающей сущностью Веды завуалировано говорят о двойственности как об иллюзии, и, совсем отвергая её в конце, полностью выполняют свою высшую и окончательную задачу.

Меня они предписывают: как яджну, или жертвоприношение.

И Меня они выражают: как Антарьями или внутреннего Владыку, проявленного через богов.

Основополагающей сущностью: так же, как сок растения, который находится в крошечном семечке, проходит через всё разросшееся дерево, так и сущность Ом (т.е. Всевышнего Господа) проходит через все Веды.
 
 

Уддхава сказал:

1. Сколько категорий насчитывается мудрецами, о Владыка вселенной? О Господь, я слышал, как Ты упоминал о них как о двадцати восьми, разделённых на девять, одиннадцать, пять и три.

Сколько категорий: он подразумевает – какое исчисление правильно?

2. Некоторые говорят о двадцати шести, другие – о двадцати пяти; кто-то ещё – о семи, некоторые – о девяти, или шести, или четырёх, а другие – об одиннадцати; некоторые говорят о семнадцати, или шестнадцати, а некоторые – о тринадцати.

3. Прошу Тебя сообщить мне, о Бессмертный, ту цель, ради которой мудрецы таким образом по-разному исчисляют их.

Благословенный Господь сказал:

4. Как бы мудрецы ни говорили об этом, всё это вполне правомерно, ибо все категории так или иначе включены в каждое из этих исчислений. И разве есть что-то невозможное для тех, которые утверждают что-нибудь, воспринимая Мою порождающую чудеса майю?

Невозможное: когда сама множественность – иллюзия, то человек легко может заниматься любыми видами предположений в отношении неё.

5. "Всё не так, как излагаешь ты, а так, как утверждаю я!" – подобные споры, относящиеся к этому вопросу, обусловлены Моей майей – саттвой, раджасом и тамасом, высвободиться от которых крайне трудно.

6. Именно волнение (нарушение баланса) гун порождает ту неясность и то сомнение, которые являются основанием для разногласий и препирательств среди спорящих. Это сомнение исчезает, когда человек обретает умиротворённость ума, или когда он обуздывает свои чувства и ум после такого спора.

7. О лучший из людей, вследствие взаимопроникновения категорий и согласно представлениям каждого конкретного толкователя категории исчисляются по-разному, из-за различного учёта толкователями причин и следствий,.

8. В каждой категории, будь она причиной или следствием, можно обнаружить все остальные категории, ибо, так или иначе, она содержит их в себе.

Содержит: следствия (кувшин и т.п.) присутствуют в тонкой форме в причине (глине), которая, в свою очередь, наполняет собой следствия, и т.д.

9. И поэтому принимаются как истинные те причинные последовательности и исчисления категорий, которых придерживаются различные толкователи, в том виде, как эти толкования исходят из их уст; ибо во всех из них есть определённый смысл.

10. Некоторые придерживаются следующего взгляда: поскольку человек, пребывая во власти изначального незнания, не может постигнуть своё высшее "Я" без посторонней помощи, то Всеведущий Наделяющий знанием должен быть отличным и отдельным Существом по отношению к нему.

В стихах 10 и 11 показано, что если отвлечься от различных исчислений категорий, которые можно группировать по-разному в зависимости от распределения причин и следствий внутри них, то в итоге все они могут быть разделены на две основные группы, или школы, в зависимости от их точки зрения на вопрос о тождественности или различии между Богом и душой.

Некоторые: сторонники двадцати шести категорий.

11. Другие смотрят на это так: нет никакого, даже наименьшего, различия между душой и Богом, и поэтому бесполезно проводить различие между ними. И знание – всего лишь признак пракрити.

Нет никакого: поскольку оба – Абсолютное Знание.

Знание: оно не может формировать отдельную категорию, ибо это исказит оба вышеупомянутых исчисления.

Признак: будучи функцией саттвы.

12. Пракрити – это просто равновесие гун – саттвы, раджаса и тамаса. Они, обусловливающие соответственно поддержание, порождение и разрушение мира, относятся к пракрити, а не к Атману.

13. Итак, знание, как утверждается, порождается саттвой, деятельность – раджасом, а невежество – тамасом. Время – ни что иное, как Бог, который вызывает нарушение равновесия гун, а присущая склонность тождественна космической пране.

Знание: поэтому, в соответствии с этой школой мысли, всё это должно входить в состав пракрити.

Время: поэтому ни оно, ни "склонность" не могут образовывать отдельные категории.

Присущая склонность: букв. "свабхаавах" – качества, обусловленные собственной природой по рождению; т.е. результирующее воздействие прошлой деятельности.

Космическая прана: букв. "сутра", тождественная космическому разуму, или махату.

14. Пуруша, пракрити, махат, эгоизм, эфир, воздух, огонь, вода и земля – это девять [следующих] категорий, исчисляемых Мной.

Господь исчисляет три гуны – образующие три отдельные категории – отдельно от пракрити, потому что они подвержены непрерывным переменам. В стихах 14-16 Он перечисляет остальные 25 категорий из 28 (упомянутых в стихе 1), которые являются общими для школ, упомянутых в стихах 10-11.

15. Мой друг, ухо, кожа, глаз, нос и нёбо (или вкусовые способности языка) – пять органов познания; язык (его речевые способности), рука, нога и два органа выделения – органы действия; ум относится к обоим из них, являясь как органом познания, так и действия.

Это – одиннадцать категорий, упомянутых в стихе 1.

16. Звук, объекты осязательных ощущений, вкус, запах и цвет – это пять объектов чувств. Ходьба, речь, выделение, и движение рук – всего лишь следствие органов действия.

Следствие: и поэтому они не должны исчисляться отдельно.

17. При проецировании (порождении, поддержании и растворении) этой вселенной пракрити, преобразующаяся в причины и следствия, переходит, посредством гун, в соответствующие состояния для таких видоизменений. Но Пуруша, неизменный, – просто свидетель всего этого.

Причины и следствия: причины – махат, эгоизм и пять тонких элементов; следствия – пять грубых элементов, десять органов и манас, или ум.

Неизменный: и поэтому он отличается от пракрити.

18. Составляющие элементы, такие как махат и т.д., во время своего преобразования наполняются энергией благодаря сиянию, исходящему от Пуруши, и, поддерживаемые пракрити, сочетаясь, формируют вселенную.

Сочетаясь: и поэтому вселенная может быть отнесена к этим нескольким категориям, а не исчисляться как отдельная.

19. Та точка зрения, в соответствии с которой существует только семь компонентов, охватывает пять первоэлементов – эфир, воздух, огонь, вода и земля – наряду с дживой и Всевышней Сущностью, которая является первоосновой как следствия, так и причины. Из этих семи компонентов образуется тело, органы и праны.

Все остальные компоненты – от пракрити до тонких элементов – включаются в состав данных компонентов.

20. Та точка зрения, в соответствии с которой существует шесть категорий, охватывает пять первоэлементов и Высшую Сущность. В соответствии с этой точкой зрения Высшая Сущность, обеспеченная этими пятью первоэлементами, которые произошли из Неё, породила и наполнила всё это.

Высшая Сущность: включает в себя дживу, упоминаемую в предыдущем исчислении.

21. Та точка зрения, в которой количество категорий сведено всего к четырём, охватывает следующие – огонь, вода и земля, наряду с Атманом, из которого они произошли. Именно ими порождаются все следствия.

22. В том исчислении, в котором насчитывается семнадцать категорий, упоминаются грубые первоэлементы, соответствующие им тонкие элементы и органы – по пять в каждой группе, наряду с умом и Атманом.

23. Подобным образом, при исчислении шестнадцати категорий исключается ум, и Атман в этом исчислении берёт на себя функции ума. Пять первоэлементов, пять органов, ум и двойственный Атман (как джива и Параматман) – так исчисляются тринадцать категорий.

24. В исчислении, где насчитывается одиннадцать категорий, приводятся Атман, пять первоэлементов и пять органов. В то время как восемь причин и Пуруша составляют исчисление с девятью категориями.

Восемь причин: пракрити, махат, эгоизм и пять тонких элементов.

25. Таким образом мудрецы произвели различные исчисления категорий. Все они, будучи обоснованными, являются уместными. Разве есть что-то действительно неприемлемое для сведущего?

Уддхава сказал:

26. О Кришна, хотя пракрити и Пуруша отличаются друг от друга по самой их природе, всё же различие между ними незаметно, поскольку их никогда нельзя выявить отдельно. Поистине, Атман наблюдаем в пракрити, а пракрити – в Атмане.

Отличаются: Пуруша обладает сознанием, в то время как пракрити – неживая материя.

Атман наблюдаем в пракрити: т.е. в её следствии – теле. Они перемешаны и воспринимаются как общее "я".

27. О Лотосоокий, Всеведущий Господь, Ты должен рассеять это великое сомнение во мне Твоими словами, искусными в рассуждении.

28. Ибо это от Тебя люди получают просветление, и Твоей властью (майей) они лишаются его. Ты один знаешь ход этой Твоей непостижимой Силы (майи), и больше никто.

Благословенный Господь сказал:

29. О лучший из людей, пракрити и Пуруша – это совершенно разные сущности. Эта проявленная вселенная подвержена видоизменениям, ибо она возникла от волнения гун.

Волнения гун: изначального нарушения их баланса.

30. Мой друг, Моя непостижимая Сила, состоящая из гун, порождает посредством этих гун бесчисленные видоизменения и относящиеся к ним представления. И хотя вселенная подвержена всем видам видоизменений, но всё же, в целом, она тройственна – с одной стороны она имеет отношение к телу, с другой – к богам, а с третьей – к существам.

Тройственна: это будет объяснено в следующем стихе.

31. Глаз, внешняя воспринимаемая форма и солнечные лучи, отражающиеся от внешней формы и проходящие через глазное яблоко – все они зависят друг от друга в своём проявлении; но солнце, которое находится в небе, существует независимо от них. Поскольку Атман – их первопричина, Он отличен от них. Благодаря своему самосиянию Он является Освещающим для всех помогающих проявить себя друг для друга. Подобное применимо и в отношении кожи, уха, глаза, языка, носа, ума и т.д.

Глаз и т.д.: пример трёх аспектов, упоминаемых в стихе 30. Глаз относится к телу, форма – к существам, солнечные лучи – к божественному (тонкому) аспекту, подробнее см. последний комментарий к этому стиху.

Атман: здесь указывается отличительный признак Пуруши – это единственный неизменный самосияющий Принцип.

Их (первопричина): трёх разделений вселенной.

Подобное и т.д.: каждый из них имеет свои тройственные отношения с двумя другими вещами. Например, кожа связана с прикосновением и воздухом; ухо – со звуком и пространством; язык – со вкусом и Варуной; нос – с запахом и ашвинами; читта (сознание, субстанция ума) – с объектом познания и Васудевой; манас – с объектом размышления и Луной; буддхи (разум, непосредственное, или интуитивное, постижение) – с объектом определения (распознавания) и Брахмой; эгоизм – с объектом отождествления и Рудрой.

32. Это видоизменение, вызванное Богом, нарушившим равновесие гун, порождено махатом, который, в свою очередь, порождён пракрити, известно как эгоизм. Он имеет три аспекта – ваикаарика, таамаса и аиндрийа, и он – причина сомнения, свидетельствующего о невежестве.

Богом: как действенной причиной.

Ваикарика и т.д.: это те же саттвический, тамасический и раджасический аспекты, представляющие тройственное разделение – адхидаива, адхибхута и адхйатма соответственно. См. комментарий к стиху VII.19.

Необходимо постигнуть Атмана искоренением эгоизма – это подразумевается в этом и следующем стихах.

33. Споры о том, существует ли Атман или нет, разворачиваются исключительно на основе различий во взглядах, и они обусловлены невосприимчивостью и непостижимостью Атмана. И хотя у самого Атмана нет никакой основы, он никогда не исчезает для людей, которые отвергают Меня, их собственное высшее "Я".

Никогда не исчезает: и порождает бесконечный круговорот их рождения и смерти.

Уддхава сказал:

34-35. Скажи мне, о Господь, о Говинда, как люди, отвергающие Тебя, получают и теряют, посредством своих собственных действий, тела в высоких и низких рождениях. Это непостижимо для тех, кто захвачен чувствами. Немногие из людей в этом мире знают об этом; большинство пребывает в заблуждении.

Благословенный Господь сказал:

36. Ум человека, пребывающий под влиянием деятельности, совершённой им в прошлом, и проявляющейся в виде его склонностей, идёт от одной сферы к другой, сопровождаемый пятью органами. Атман, который отличен от него, следует за ним.

37. Когда ум, с его склонностями, обусловленными кармой, пребывает (через сосредоточение, или думая о них) в объектах чувств, переживаемых или услышанных, то их образы вспыхивают в нём, затмевая и устраняя собой прошлые впечатления. После этого память о них теряется.

38. Будучи поглощённым каким-нибудь объектом чувств, человек более уже не помнит и не сознаёт себя. Такое крайнее забвение человеком своего "Я", чем бы это ни было обусловлено, воистину – его смерть.

Обусловлено: будь это большое наслаждение в небесном теле или сильная боль в низком теле.

39. О великодушный, полное принятие человеком какого-нибудь объекта чувств как себя самого называется его рождением – как в случае сна и воображения.

Принятие: т.е. отождествление себя с этим объектом. Рождение, т.е. полное отождествление себя с телом, также относится к этому случаю.

40. Подобным образом, он более не помнит своего старого сна и воображения. В новом переживании он рассматривает свою старую сущность как только что возникшую.

Сна: т.е. тела прошлого воплощения.

41. Как человек порождает в своём сознании иллюзорные тела и объекты во время сна, так и это тройственное разделение, которое является порождением ума, появляется в Атмане, который становится причиной разделения на внутреннее и внешнее.

Разделение: на адидаиву и т.д.

Становится: в этом случае через отождествление, т.е. человек имеет субъективные и объективные переживания.

42. Мой друг, в силу неуловимого движения времени существа непрерывно, каждый миг, рождаются и умирают. Но это не замечается ими из-за тонкости этого процесса.

Господь упоминает о постоянном молекулярном изменении в теле, чтобы развивать дух бесстрастия.

43. Как и в случае огня, или потоков, или плодов дерева, так же и в случае возрастного состояния человека и т.д. – всё это порождено и обусловлено временем.

Возрастное состояние и т.д.: непрерывное обновление живущего тела.

44. Как в случае огня представление и утверждение о том, что это – та же самая горящая лампа с тем же огнём, что и прежде, или в случае потоков – что в них течёт та же самая вода, является ложным, такое же ложное и представление или утверждение о том, что это – тот же самый, что и прежде, человек, высказываемое теми людьми, чьи жизни тщетны.

Ложным: определение, основанное на подобии, но не тождественности.

Тщетны: потому что окутаны невежеством.

45. Человек не рождён и не умирает из-за своей деятельности. Всё это – ошибочные представления. Он бессмертен. Это похоже на огонь, проявленный посредством древесины.

Ни рождение, ни смерть: даже в случае невежественного человека умирает тело, а не его высшее "Я".

Проявлен: хотя огонь (точнее, пламя огня) проявлен только ограниченное время во время горения древесины, тем не менее сам огонь существует бесконечно в тонкой форме.

46. Зачатие, эмбриональное состояние, рождение, детство, отрочество, молодость, средний возраст, старение и смерть – таковы девять состояний тела.

47. Вследствие своей привязанности к гунам джива принимает эти мнимые состояния, высокие и низкие, отождествляя себя также с чем-нибудь ещё, а от чего-то, в силу незаурядных обстоятельств, избавляется, отвергая это.

С чем-нибудь ещё: например, с телом.

В силу незаурядных обстоятельств: если дживе удаётся обрести милость Господа.

Избавляется: применяя различение.

48. Собственные рождение и смерть могут быть предположены и выведены на примере рождения сына и смерти отца. Но Атман, Свидетель вещей, обладающих рождением и смертью, не подвержен воздействию с их стороны, когда они рождаются и умирают.

49. Тот, кто наблюдает произрастание растения из семени и, в конечном счёте, его окончательное отмирание и последнее преобразование – такой наблюдатель отличен от растения. Подобно этому, Свидетель тела отличен от него.

50. Невежественный человек, не способный таким образом правильно отличить Атман от пракрити, введён в заблуждение объектами чувств, и он проходит через рождение и смерть.

51. Находясь под влиянием своей прошлой деятельности, выражающейся в виде его нынешних наклонностей, человек, благодаря своей привязанности к саттве, становится мудрецом или богом, под влиянием раджаса – асуром или человеком, а под влиянием тамаса – духом или животным.

52. Подобно тому, как человек, наблюдающий за выступлением группы танцоров или певцов, начинает подражать им, так и Атман, даже будучи бездеятельным по своей природе, побуждаем подражать признакам буддхи (разума).

Подражать им: например, самопроизвольно, в уме.

53. Как деревья, отражающиеся в струящейся воде, также кажутся движущимися, и как вращающийся человек видит землю вращающейся вокруг него:

Как: так и движения пракрити накладываются на Атман.

54. Как нереальны воображаемые вещи и восприятие снов, таково и, о Уддхава, относительное существование чувственного восприятия Атмана.

55. Даже несмотря на то, что ощущаемый мир нереален, (связанное) относительное существование человека, который останавливается на объектах чувств, пребывая таким образом в них, никогда не прекращается, подобно тому, как тревоги (хотя они и нереальны для бодрствующего) преследуют человека во сне (пока он не проснётся).

56. Поэтому, о Уддхава, прекрати воспринимать объекты чувств посредством направленных вовне органов. Смотри на заблуждение о существовании множественности как на вызванное невосприятием (неосознанием) Атмана.

57-58. Даже будучи обруганным нечестивцами, или оскорблённым, осмеянным, оклеветанным, избитым, связанным, ограбленным или оплёванным, или подвергающийся какому-нибудь иному гнусному обращению со стороны невежественных, будучи таким образом поколебленным всевозможными способами и помещённым в ужасное положение, человек, желающий достичь успеха, должен спасти себя своими собственными усилиями.

Поколебленным: в его вере в Бога.

Собственными усилиями: посредством терпения и различения.

Уддхава сказал:

59-60. О Лучший из Учителей, будь милостив, преподай мне наставления об этом, чтобы я смог понять это. О Сущность Вселенной, такое оскорбление со стороны нечестивцев я считаю как наиболее трудное, чтобы вынести его, даже для сведущих, за исключением тех, кто исповедует религию, преподанную Тобой, – невозмутимых и принявших прибежище у Твоих стоп, ибо людям слишком трудно сопротивляться влиянию своей природы.

Влиянию: инстинкту мщения.
 
 

Шука сказал:

1. Будучи спрошенным об этом великим преданным Уддхавой, Шри Кришна, глава Дашархов, чьи могущественные деяния достойны того, чтобы внимать им, похвалил вопрос своего слуги и промолвил следующее.

Шука: здесь букв. "Баадараайани(р)", см. прим. к стиху I.20.

Благословенный Господь сказал:

2. О ученик Брихаспати, нет в мире такого мудреца, который мог бы контролировать свой ум, когда тот пронзаем грубыми словами, изрыгаемыми нечестивыми.

3. Стрелы, пронзающие наиболее жизненно важные части тела, не ранят человека так сильно, как грубые слова нечестивых, которые ранят в самую душу, оставляя неизлечимые раны.

4-5. О Уддхава, имеется прекрасная история на эту тему, очень поучительная с духовной точки зрения. Сейчас Я расскажу её тебе. Выслушай её с полным вниманием. Она была рассказана нищим, с которым жестоко обращались злые люди, но он терпеливо сносил всё, рассматривая это как следствие своих собственных прошлых дел.

6. Однажды в Аванти жил один очень богатый брамин, но он вёл жалкую и несчастную жизнь, занимаясь торговлей и будучи жадным, алчным и чрезвычайно раздражительным.

Брамин: букв. "двиджа" – дваждырождённый, что относится ко всем трём высшим кастам.

7. Он никогда не произносил добрых слов своим родственникам или гостям, и, живя в этом забытом Богом и унылом доме, он никогда не создавал хоть какого-нибудь комфорта и уюта даже для своего собственного тела.

8. И поскольку он вёл такую нечестивую и презренную жизнь, его сыновья и родственники не любили его; его жена, дочери и слуги были печальны, и они спустя рукава относились к его указаниям.

9. Поскольку он находил удовольствие только в накоплении денег и никогда не заботился об обретении добродетелей или допустимом удовлетворении желаний, он потерял как эту жизнь, так и следующую, и пять получателей его богатства были разгневаны.

Пять получателей: боги, святые, маны (предки), люди и животные, которым домохозяин должен совершать ежедневные подношения. См. стих XII.50.

10. О великодушный, из-за его пренебрежения к ним его запас былых добродетелей и заслуг был исчерпан; и то богатство, которое он накапливал с таким трудом, тоже исчезло.

Заслуги: та их часть, которая внесла вклад в обретение богатства.

11. О Уддхава, какая-то часть того несчастного богатства этого брамина была забрана его родственниками, часть – грабителями; что-то пострадало от случайных происшествий, что-то – износилось с течением времени; а часть ушла к другим людям и царям.

12. Когда таким образом всё его богатство исчезло, и его собственное окружение начало пренебрежительно относиться к нему, он стал сильно беспокоиться о своём будущем, поскольку он пренебрегал обретением добродетелей или допустимым удовлетворением желаний.

13. Теперь у него не было ни гроша; он пребывал в ужасной нищете; и, в то время как он подолгу размышлял над случившимся с ним, его голос наполнялся раскаянием, и его переполнило огромное отвращение к этому миру.

14. И он сказал себе: О горе мне! Я бессмысленно подвергал мучениям своё тело в этой безумной погоне за богатством, пренебрегая обретением добродетелей и допустимым удовлетворением желаний.

15. Богатство редко приносит счастье презренному человеку. Оно приводит только к умерщвлению его плоти ещё при жизни, и стелет ему дорогу в ад после его смерти.

Дорогу в ад: из-за неправильного использования богатства.

16. Даже капли жадности достаточно, чтобы уничтожить незапятнанную репутацию известного человека и наиболее достойные похвал качества добродетельного человека, подобно тому, как лейкодерма портит даже самые прекрасные лица.

Лейкодерма: дисхромия кожи.

17. И в процессе накопления богатства, и после того, как оно добыто – при его увеличении, поддержании, расходовании, наслаждении ним или его потере – людям приходится напрягать свои силы, проходить через опасения, беспокойства и обман.

18-19. Воровство, наносимый другим вред, ложь, показная роскошь, вожделение, гнев, гордость, надменность, раздоры, вражда, недоверие, соперничество и три вида потаканий (относящиеся к сексу, алкоголю и азартным играм) – эти пятнадцать пороков, относящиеся к людям, считаются коренящимися в богатстве. Поэтому желающий достичь цели должен держаться подальше от такого зла, как богатство.

20. Братья, жёны, отцы и друзья, которые были очень близки и дороги для сердца, мгновенно становятся чужими и превращаются во врагов даже из-за незначительной суммы денег.

21. Даже наименьшее количество денег приводит к возникновению ссор и порождает гнев, в результате чего люди сразу же расстаются, и, мгновенно утрачивая дружеские чувства, они соперничают и даже убивают друг друга.

22. Обретая человеческое рождение, которому завидуют даже боги, и, будучи в нём добродетельным брамином, те, кто пренебрегают этим и идут наперекор своему благу и своей цели, обречены на плачевный исход.

Цель: самореализация.

23. Что желает получить смертный человек – получивший такое (человеческое) тело, которое является вратами к небесам и освобождению – от привязанности к деньгам, которые являются обителью зла?

24. Скупец, накапливающий деньги подобно якше из пословицы, не разделяя их с богами, риши, манами, животными, родственниками, друзьями и другими надлежащими существами, а равно и с самим собой, направляется к деградации.

Якши: разновидность сверхчеловеческих существ, обладающих огромными богатствами, которые они просто держат спрятанным, не используя их ни для себя, ни для других.

Не разделяя: упоминание о панчаяджне, или пятикратном жертвоприношении, которое требуется соблюдать каждому домохозяину. См. примечание к стиху 9.

25. О, я был введён в заблуждение бесплодным поиском богатства, которое теперь ушло, наряду с моими молодостью и силой. И чего может достичь дряхлый старик, подобно мне, с помощью того, чем может воспользоваться только человек различения для достижения цели?

26. Почему даже обладающие глубокими знаниями люди мучат себя снова и снова тщетными поисками богатства? Несомненно то, что этот мир пребывает в полнейшем заблуждении, находясь во власти Чьей-то непостижимой силы.

27. Что может человек, пребывающий в когтях смерти, получить от богатства или от дарующего богатство, от желаний или исполнителей желаний, или от такой деятельности, которая ведёт только к перерождению?

Деятельности: с эгоистичными мотивами.

28. Воистину Господь Хари – воплощение всех богов, доволен мной, если Он довёл меня до такого отчаянного положения, в котором я обрёл такую пресыщенность жизнью и отвращение к ней, которые подобны плоту для души, борющейся за своё спасение.

Плот: для пересечения океана самсары, или перерождения.

29. И поэтому остаток моей жизни – если в моём распоряжении вообще ещё осталось какое-то время – я предамся аскезе, находя наслаждение в одном только высшем "Я", и заботясь только обо всём том, что ведёт к цели.

30. Пусть боги, правящие этими тремя мирами, благословят меня на этом пути! Ведь достиг же Кхатванга обители Господа менее чем за час.

Кхатванга: он был царём, который, узнав благодаря милости богов, что ему осталось жить менее часа, всецело предался искренней медитации о Боге, и за этот короткий промежуток времени достиг самореализации.

Менее чем за час: букв. "мухурта", одна пятнадцатая часть дня или ночи, её продолжительность меняется ежедневно, составляя, в среднем, 48 минут.

Благословенный Господь сказал:

31. Приняв такое решение, добродетельный брахман из Аванти сумел устранить узлы из своего сердца и стал санньясином, умиротворённым и молчаливым.

Узлы: эгоизм, налагающий вселенную на Атман. Эго уместно названо "узел между Чистым Разумом и материей".

32. Обуздав ум, органы и праны, он одиноко странствовал по земле, заходя в города и деревни только для того, чтобы просить пищу, и никто не знал, кем он был раньше.

33. Видя этого старого и дряхлого монаха, злые люди, Мой друг, оскорбляли его различными способами.

34. Некоторые отбирали у него его тройственное имущество монаха, некоторые – его миску для сбора милостыни и горшок для воды; некоторые отбирали его подстилку для сидения и чётки из рудракши, а некоторые рвали его одежду и тюрбан.

Рудракша: ребристые косточки плодов, похожие на засохшие ягоды рябины, которые издавна чаще всего используются для изготовления чёток.

35-36. Затем, размахивая этими вещами перед ним, они возвращали их ему, но потом снова отбирали их у безмолвного монаха. Когда он ел на берегу реки пищу, собранную им как подаяние, подлые люди бросали грязь в эту пищу и выливали её ему на голову. Он соблюдал молчание, и они хотели заставить его заговорить, угрожая ему, если он не заговорит.

37. Другие бранили его грубыми словами, говоря: "Этот человек – вор". Некоторые связывали его верёвкой, а некоторые кричали: "Вяжите его! Вяжите его!"

38. Некоторые оскорбительно насмехались, говоря: "Он обманщик, надевший на себя маску религии. Потеряв своё богатство и будучи отвергнут своими родственниками, он взялся за эту профессию".

39. "О, он исключительно силён, и он непоколебим, как Гималаи! Он непреклонен в своём устремлении, подобно цапле, и стремится достичь своей цели, соблюдая молчание!"

Подобно цапле: подобно тому, как цапля неподвижно ждёт на краю озера, стремясь поймать неосторожную рыбу, подплывшую к берегу.

40. Так некоторые смеялись над ним. Другие скверно обращались с ним, а некоторые связывали его и держали взаперти, играя с ним как с пойманной птицей.

41. И какие бы неприятности ни выпадали на его долю – исходили ли они от животного мира, естественных явлений природы или болезней тела – он думал, что они были предопределены судьбой, и что, поэтому, их просто необходимо молчаливо вынести.

42. Даже будучи оскорбляемым подлыми людьми, которые стремились увести его с выбранного им пути, он оставался верным своему долгу, исповедуя чистую форму непоколебимой твёрдости, и пел эту песню:

Чистая форма непоколебимой твёрдости: Бхагавад Гита XVIII.33 – "Та непоколебимая твёрдость, которая путём йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твёрдость, о Партха, чистая".

Брамин сказал:

43. Ни это тело, ни Атман, ни боги, ни планеты, ни деятельность, ни время не являются причиной моего наслаждения или боли. Единственная причина наслаждения и боли, как утверждается в шрути, – это ум, который приводит в движение этот круговорот перерождения.

Подробно см. стихи 51-56.

Тело: от иносказательного значения слов "то, которое произведено". Это же относится и к стихам 51 и 54.

Шрути: богооткровенные священные писания, например, Брихадараньяка Упанишад III.ix.20 – "Посредством одного только ума человек видит, посредством ума он слышит..." и т.д.

44. Именно ужасающе огромный и труднопреодолимый ум порождает желание и тому подобное; из него исходит самая разнообразная деятельность – саттвическая, раджасическая и тамасическая; и это ведёт к таким рождениям, которые обусловлены его деятельностью.

Таким рождениям: добрые дела ведут к рождению в небесных телах, плохие – к рождению в животных (или ещё худших), а смешанные – к рождению в человеческих.

45. Бездеятельное, сияющее высшее "Я", Друг дживы, смотрит сверху, в то время как ум занят деятельностью. Джива же, отождествляя себя с умом, который показывает ей мир, связана с деятельностью, которая, на самом деле, относится к уму, и в процессе наслаждения объектами чувств становится связанной.

Т.е. истинное "Я" (Параматман) никогда не перерождается. Оно – Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство. Именно кажущееся "я" – джива – из-за невежества соединяет себя с умом и идёт от одного тела к другому.

Сияющее: ибо Оно – Абсолютное Знание.

Друг дживы: ибо они тождественны друг другу.

Смотрит сверху: просто как Свидетель, будучи абсолютно непривязанным.

46. Благотворительность, исполнение своих обязанностей, соблюдение обетов, как общих, так и частных, слушание священных писаний, похвальные действия и вся остальная деятельность – всё это достигает своей высшей точки в виде обуздания ума. Обуздание ума – наивысшая йога.

47. Скажи, зачем благотворительность и всё остальное тому, чей ум обуздан и умиротворён (саттвичен)? И, опять же, какой смысл в благотворительности и всём остальном для того, чей ум беспокоен (раджасичен) или впадает в невежество и тупость (тамасичен)?

48. Другие боги находятся под влиянием ума, но ум никогда не оказывается под влиянием кого-либо ещё. Это – ужасный бог, он сильнее самого сильного, и тот – Бог богов, кто может держать свой ум под контролем.

Другие боги: также может означать органы (индрии). Это же относится к стиху 52.

Ужасный: даже для йогов.

Бог богов: хотя буквально это переводится с санскрита именно так, это может также подразумевать "владыка всех органов". Иногда в санскритских текстах встречаются очевидные смысловые несоответствия, такие как "мысли сердца" и т.п., очевидно, связанные с устоявшимися словосочетаниями или несущие переносное или завуалированное значение.

49. Существуют некоторые глупые люди, которые, не победив этого неукротимого противника, чей натиск невозможно выдержать, и который пронзает всё самое жизненно важное в человеке, по этой же причине вовлекаются в напрасные споры со смертными здесь, и (в ходе этого) обращают других в друзей, безучастных или врагов.

По этой же причине: потому что они не обуздали свой ум.

50. Глупые люди, относясь к телу, которое – всего лишь иллюзия ума, как к "я" и "моё", и ошибочно думающие "это – я, а этот другой человек – это что-то другое", блуждают в безграничной пустыне дикого невежества.

51. Если тело – причина наслаждения и боли, то Атман не имеет к этому никакого отношения, ибо всё это относится к грубому и тонким телам, которые материальны по своей природе. Если человек случайно прикусил свой язык своими собственными зубами, то на кого он должен сердиться за причинённую боль?

Атман не имеет ... отношения: не являясь ни причиной наслаждения и боли, ни воспринимающим их.

Если человек ...: предположим, что боль, причинённая кем-то другим, затронула Атман (это – чистая абстракция, ибо это невозможно в принципе) – даже тогда не может быть никакого основания для гнева, ибо один и тот же Атман присутствует во всём. Два тела – это, в сущности, одно тело. Один и тот же Атман пребывает во всех телах и во всём, и когда человек постигнет это, то он уже автоматически не сможет испытывать гнева ни к кому. Атман, или высшее "Я" человека, охватывает всё, и правильное отношение – относиться ко всем одинаково, т.е. как к себе самому.

52. Если боги – причина боли, то Атман не имеет к этому никакого отношения, ибо всё это относится только к двум богам, испытывающим её. Если один член человека ударен другим членом, то на кого должен сердиться этот человек в своём собственном теле?

Если один ...: предположим, рука ударяет рот, или рот кусает руку, то тогда соответствующие им божества – Агни (огонь) и Индра, будучи конечными (и не распространяющимися друг на друга), обеспокоены этим. И если такое случается между двумя телами, а не в пределах одного, то ситуация также останется неизменной, ибо главенствующее божество каждого органа – одно и то же для всех тел. В любом случае Атман остаётся незатронутым.

53. Если же Атман – причина наслаждения и боли, тогда ничто, в этом случае, не случается посредством какого-нибудь постороннего фактора; тогда то наслаждение и та боль – неотъемлемая сущность его самого, ибо нет ничего отличного от Атмана; а если есть, тогда оно должно быть просто вымыслом. И поэтому на кого тогда сердиться? Нет ни наслаждения, ни боли.

Если же Атман: Атман в его индивидуальном аспекте как джива.

Нет ничего отличного от Атмана: это также многократно упоминается в текстах шрути.

Вымыслом: будучи обусловленным невежеством.

Нет ни наслаждения, ни боли: существует один только Атман.

54. Если планеты – причина наслаждения и боли, то нерождающийся Атман не имеет к этому никакого отношения, ибо планеты влияют только на тело. Кроме того, одна планета, как считают, неблагоприятно влияет на другую планету. Атман же отличается как от этих планет, так и от тела. И поэтому на кого тогда сердиться?

Атман же: только из-за своего ошибочного отождествления с телом, рождённым под определённым созвездием, человек подпадает под влияние планет. В действительности же он – извечно свободный Атман.

55. Если деятельность действительно является причиной наслаждения и боли, то как это затрагивает Атман, ибо деятельность возможна только для такого фактора, который содержит в себе как разумный аспект, так и аспект неживой материи? Но тело – аспект неживой материи, а Атман – Чистый Разум. И поэтому такая вещь, как деятельность, не может быть (предполагаемым) источником наслаждения и боли. И поэтому на кого тогда сердиться?

Если деятельность ...: как утверждают сторонники мимамсы.

Разумный аспект: поскольку без разума целенаправленная деятельность невозможна.

Аспект неживой материи: поскольку только материя, а не Дух, подвержена переменам, целью которых является деятельность.

56. Если время – причина наслаждения и боли, то, как это затрагивает Атман, ибо Атман един с временем? Несомненно, огонь не воздействует на пламя неблагоприятно, как на градину не воздействует неблагоприятно холод. Высшая Сущность никогда не подвержена воздействию пар противоположностей. И поэтому на кого тогда сердиться?

Атман един с временем: поскольку время тождественно Брахману. В силу единства Атмана со временем, Атман не может быть затрагиваем тем, что порождает время – ибо они оба являются причиной.

Несомненно: вещи, имеющие одинаковую сущность, никогда не вредят друг другу.

57. Этот Атман, который превосходит пракрити, никогда, ни в коей мере и ни с чьей стороны не подвергается воздействию пар противоположностей, как это имеет место с эго, которое вызывает в воображении представления относительного существования. Просветлённый человек никогда не боится материального мира.

Пракрити: которая одна только, будучи изначальным состоянием вселенной, подвержена видоизменениям.

Эго: при этом само не затрагиваясь этими представлениями. См. стих 31.

58. И поэтому я буду исповедывать это предание себя Высшей Сущности, к которому обращались великие мудрецы прошлого, и одним только поклонением стопам Господа я пересеку безграничную пустыню дикого невежества.

Благословенный Господь сказал:

59. Такова была песня, спетая тем мудрецом, который, потеряв своё богатство и обретя отвращение к миру, странствовал по земле как монах, свободный от беспокойства, и который, даже будучи оскорбляем нечестивыми, остался непоколебленным в своей приверженности выбранному им пути.

60. Мир, состоящий из друзей, безучастных и врагов, который воздействует на человека посредством наслаждения и боли, – ни что иное, как воображение его ума, обусловленное его невежеством.

61. Поэтому, Мой друг, обладая разумом, всецело обращённым ко Мне, полностью обуздай свой ум. Это – самая суть йоги.

62. Тот, кто слушает, постигает и рассказывает другим эту песню непоколебимости в Брахмане, спетой санньясином, более не будет находиться во власти пар противоположностей.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Теперь Я расскажу тебе о системе [философии] санкхьи, предложенной древними, узнав которую, человек может сразу же избавиться от заблуждения, порождаемого видением множественности.

Древние: Капила и др.

2. До возникновения юг знающий и вся вещественная вселенная были одной целой и однородной Сущностью. То же самое имело место и в сатья югу – в начале цикла, когда люди были искусны в различении.

До возникновения: т.е. в состоянии пралайи, или космической инволюции.

Одной целой и однородной Сущностью: тогда ещё не было разделения на субъект и объект. Тогда был только Брахман – Один без второго.

Различение: которое сводит на нет двойственность.

3. Та абсолютная и однородная Реальность – Брахман, которая превосходит ум и речь, разделилась надвое – на вещественный мир и сознающую способность.

4. Из этих двух вещей одна – это пракрити, имеющая двойственную природу, а другая – Абсолютное Знание, называемое Пурушей.

Двойственная природа: как причина и следствие, например – махат – это причина, а эфир и т.д. – это следствия.

5. Из пракрити, когда Я нарушил её равновесие, вышли гуны – саттва, раджас и тамас, вызванные Пурушей.

Вызванные: поскольку творение разворачивается согласно прошлой карме джив.

6. От них вышла сутра, с которой соединён махат. В результате их преобразования появился эгоизм, который вводит всех в заблуждение.

Соединён: хотя сутре свойственна деятельность, а махату – разумность, всё же они – всего лишь аспекты одного и того же принципа.

Вводит всех в заблуждение: заставляя их видеть множественность.

7. Эгоизм обладает тремя качествами – саттвой, раджасом и тамасом, которые являются соответственно причиной ума, органов и тонких частиц материи. Он обладает как разумным аспектом, так и аспектом неживой материи.

Обладает разумным аспектом: из-за отражения Атмана. Таким образом, эгоизм служит как связь между Атманом – Чистым Разумом, и материей.

8. Из тамасического аспекта эгоизма появились пять первоэлементов; из раджасического – органы; а из саттвического – одиннадцать богов и ум.

Одиннадцать богов: божество, олицетворяющее пространство, Вайю (ветер), солнце, Варуна, два Ашвина, Агни (огонь), Индра, Вишну, Митра и луна.

Ум: это подразумевается частицей "ча" (и).

9. Направленные Мной, все эти вещи, действуя вместе, образовали овальную структуру, которая была превосходной обителью для Меня.

Меня: как Пребывающего Правителя вселенной.

10. Я пребывал в той овальной структуре, плававшей в воде. Из Моего пупа вырос лотос, воплощающий мир, и в нём проявился саморождённый Брахма.

11. Моей милостью он, олицетворяющий Всеобщую Душу, наделённый деятельностью, спроецировал через твёрдое отражение три сферы – бхур, бхувар и свар, наряду с их владыками.

Бхур: включая семь нижних сфер – атала и т.д.

Свар: включая четыре высшие сферы – махар и остальные.

12. Сфера свар стала обителью богов; бхувар – духов; земля – людей; а сферы за пределами свар стали обителью сиддхов.

Сиддхи: высоко продвинутые души, обладающие сверхнормальными способностями.

13. Господь Брахма сделал регионы ниже земли обителью асуров и нагов. Деятельность, обусловленная тремя гунами, ведёт к этим трём сферам.

Три сферы: бхур, бхувар, свар.

14. Йога, аскетизм и отречённость ведут к таким чистым сферам, как махар, джана, тапас и сатья, но бхакти-йога ведёт к Моей обители.

Джана: букв. "человек".

Моя обитель: Вайкунтха.

15. Обусловленный Мной – Временем и Предопределителем всего, этот мир с разнообразной кармой возносится и погружается в этом потоке гун.

16. Что бы ни возникало в мире, будь оно крошечное или громадное, разрежённое или плотное, – всё это обусловлено двумя принципами – Пурушей и пракрити.

17. То, из чего вещь возникает и в чём она исчезает, присутствует также и в промежуточной стадии. Только оно одно реально. Видоизменения имеют всего лишь временно воспринимаемое существование, как в случае металлических и глиняных изделий.

Только оно одно реально: следствие – всего лишь та же самая причина, пребывающая в другой форме. В золотом кольце нет ничего, кроме золота, в глиняном горшке нет ничего, кроме глины. Сравн. Чхандогья Упанишад VI.i.4-6.

18. Одно только то, что, используемое как материал, из предшествующего состояния переходит в последующее, является реальностью. То состояние, из которого возникает другое состояние и в котором оно исчезает, называется относительно реальным.

Материал: например, глина.

Называется: в шрути.

Относительно реальным: по отношению к последующему состоянию. Поэтому каждая из промежуточных связей в причинной цепи только относительно реальна, и Первопричина, или Брахман, является единственно реальным в абсолютном смысле.

19. Пракрити, которая является материальной причиной этой проявленной вселенной, Пуруша, которая является ее первоосновой, и время, которое является движущей силой при её проявлении – все эти три аспекта – воистину Я, Брахман.

Первооснова: действенная причина.

20. Проецирование в его различных формах продолжается в восприятиях души через нерушимую последовательность причин и следствий до тех пор, пока, согласно воле Господа, период существования мира не завершится.

Проецирование: т.е. "сотворение".

21. И тогда вселенная, пронизанная Мной, которая является сценой рождений и смертей многообразных существ, вместе со всеми своими сферами готова к состоянию, называемому растворением (пралайа).

22. Таким образом тела животных растворяются, превращаясь в пищу, пища обращается в семена, семена обращаются землю, а земля – в запах.

Порядок эволюции вселенной изложен в Тайттирия Упанишад II.I. Растворение (инволюция) происходит в обратном порядке. Здесь добавлены некоторые промежуточные стадии.

Тела и т.д.: от этого до "звуковых частиц" в стихе 24 перечисляется последовательность следствий тамасического эгоизма. Последовательность возобновляется в последней части стиха 25.

23. Запах, растворяясь, обращается в воду, вода – в её собственную сущность (сок), сок – в огонь, а огонь – в цвет.

24. Цвет, растворяясь, обращается в воздух, воздух – в осязание, осязание – в эфир, а эфир – в звуковые частицы. Органы, растворяясь, обращаются в их действенные причины – в богов.

В богов: здесь говорится, что органы, которым свойственна деятельность, которая, в свою очередь, направляема богами, обращаются обратно в богов. В действительности они растворяются в раджасическом эгоизме, который является их материальной причиной.

25. Боги, Мой друг, растворяясь, обращаются в ум, который правит всем, а ум – в саттвический эгоизм. Звук, растворяясь, обращается в тамасический эгоизм, а всемогущий эгоизм – в космический разум.

Ум и т.д.: строго говоря, ум вместе с богами, которые находятся под его властью, растворяется в саттвическом эгоизме.

26. Тот космический разум, наделённый самыми превосходными качествами, растворяется в его собственной причине – гунах, гуны – в пракрити, а она, растворяясь, обращается в извечное время.

Наделённый: ибо он и активный, и разумный.

Гуны: т.е. они восстанавливают своё нарушенное равновесие.

Она: т.е. она становится тождественной времени, рассматриваемому как неразделимое целое.

27. Время, растворяясь, обращается во всеведущее Существо, а то Существо – в Меня, изначальный и нерождённый Атман. Атман, который выведен из проецирования и растворения вселенной, является абсолютным и покоится Сам в Себе.

Всеведущее Существо: "Махапуруша", спроецировавший вселенную. Он – то состояние Параматмана, в котором Параматман созерцает пракрити.

То Существо: поскольку теперь вся дуальность исчезла, и больше уже нет взаимоподчинённых отношений (субъект-объект).

28. Как может заблуждение, вызванное видением множественности, возникать в уме или оставаться в сердце человека, который рассуждает подобным образом? Это подобно тому, как темнота в небе не может оставаться при восходе солнца.

29. Здесь, в прямом и обратном порядке, Я описал систему [философии] санкхьи, которая устраняет узел сомнения. Я – Свидетель высшего и низшего.

В прямом и обратном порядке: прослеживая как процесс инволюции, так и эволюции.

Высшее и низшее: причина и следствие.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. О лучший из людей, узнай от Меня, сообщающего тебе, как каждая гуна обособленно воздействует на человека.

2. Саттва – это обузданность ума и чувств, стойкость, различение, преданность своим обязанностям, правдивость, сострадание, бдительность, удовлетворённость, великодушие, бесстрастие, вера, скромность, благотворительность и т.п., и обретение наслаждения в своём высшем "Я".

3. Раджас – это желание, деятельность, гордость, жадность, надменность, жажда к комфорту, видение различий, чувственные удовольствия, обусловленное гордостью воинственное поведение, стремление к известности, неугомонность, демонстрация силы и агрессивный подход.

4. Тамас – это гнев, жадность, ложь, жестокость, раболепие, притворное благочестие, ссоры, огорчение, глупость, уныние, ощущение себя несчастным, сон, ожидание, страх и инертность.

5. Таким образом Я почти исчерпывающе описал влияние саттвы, раджаса и тамаса. Теперь послушай о влиянии смешанных гун.

6. Представления о "я" и "моё", о Уддхава, обусловлены смешанными гунами, так как все отношения, проходящие через ум, объекты чувств, органы и праны – результат перемешивания гун.

Представления: мы иногда отождествляем себя с телом, органами и т.д., например, когда мы говорим, что мы тучные или глухие, и ещё более часто, когда мы называем внешние объекты нашими собственными.

7. Когда человек предан исполнению своих обязанностей, посвящает себя приобретению богатства и удовлетворению своих желаний, это – результат смешивания гун. Они вносят свой вклад соответственно в веру, богатство и привязанность.

8. Когда человек привязан к образу жизни, ведущему к материальному процветанию, когда он посвящает себя жизни домохозяина, а также исполнению своих обязанностей, то это – случай смешивания гун.

Соответственно раджас, тамас и саттва.

9. Если человек обуздывает свой ум и т.п. – он должен рассматриваться как обладающий саттвой; если у него есть желания и т.д. – тогда это раджас; а если гнев и т.д. – тогда это тамас.

10. Когда мужчина или женщина поклоняются Мне с преданностью посредством деятельности без каких бы то ни было эгоистичных мотивов, они должны рассматриваться как обладающие саттвическим характером.

11. Когда они поклоняются Мне посредством деятельности ради какой-нибудь определённой цели, они должны рассматриваться как обладающие раджасическим характером; а если они замышляют причинить вред другим, они должны рассматриваться как обладающие тамасическим характером.

12. Гуны саттвы, раджаса и тамаса затрагивают не Меня, но дживу. Они проявляются в уме этой дживы и служат её связыванию, привязывая её к материальным объектам.

13. Когда саттва, которая является яркой, чистой и безмятежной, преобладает над двумя другими гунами, тогда человек наполнен блаженством, добродетелью, знанием и т.п.

И т.п.: например, обузданность ума, чувств и т.д.

14. Когда раджас, которому свойственны привязанность, разделение и деятельность, преобладает над тамасом и саттвой, тогда человек становится деятельным, он обретает известность, богатство и боль.

15. Когда тамас, которому свойственны глупость, невежество и унылость, преобладает над раджасом и саттвой, тогда человек становится поражённым печалью, глупостью, сном, жестокостью и ожиданием.

16. Когда сознание наполнено бодростью, чувства обузданы, тело пышет здоровьем, а ум пребывает в непривязанности, – знай, что это – саттва, через которую Я проявлен.

17. Когда сознание человека под влиянием деятельности блуждает там и сям, органы чувств неугомонны, органы действия неистовствуют, а ум мечется, – знай, что эти знаки свидетельствуют о преобладании раджаса.

18. Когда сознание, будучи утомлённым и истощённым, неспособно созерцать и отражать высшее "Я" и падает духом, когда ум рассеян, когда появляется невежество и уныние, – знай, что эти знаки свидетельствуют о преобладании тамаса.

19. Когда нарастает саттва, тогда боги, о Уддхава, увеличивают свою силу; когда нарастает раджас, тогда асуры преобладают; а когда нарастает тамас – ракшасы.

Боги и т.д.: также подразумеваются органы чувств, которым свойственны просветлённость, деятельность и инертность, олицетворяемые соответственно девами (богами), асурами (титанами) и ракшасами (демонами).

20. Саттва обусловливает бодрствование; раджас – сон со сновидениями; тамас – глубокий сон без сновидений. Четвёртое, или сверхсознательное состояние – турия – сохраняется во всех этих трёх состояниях.

Сохраняется: оно неизменно, будучи тождественно Атману.

21. Посредством саттвы люди возносятся всё выше и выше, вплоть до сферы Брахмы; посредством тамаса они погружаются всё ниже и ниже, вплоть до состояния растительного существования; а посредством раджаса они пребывают между этими двумя состояниями.

22. Когда в момент смерти преобладает саттва, люди направляются на небеса; когда преобладает раджас – остаются на человеческом плане; а когда преобладает тамас – направляются в ад. Но те, кто выше трёх гун, достигают одного только Меня.

23. Если обязанности исполнены ради Меня или без какого бы то ни было желания плодов, то они – саттвичны; деятельность, совершённая ради её плодов – раджасична; а та, что сопровождается жестокостью и т.д., – тамасична.

24. Знание о существовании высшего "Я" – саттвично; знание о теле и т.д. – раджасично; знание, основанное на воображении и т.д., – тамасично; а то, что относится ко Мне – вне гун.

Существовании высшего "Я": как отличного от тела и т.д.

25. Лес называется саттвической обителью; деревня – раджасической; игорный дом – тамасической; а Моя обитель – за пределами гун.

26. Непривязанный деятель называется саттвическим; ослеплённый привязанностью – раджасическим; тот, кто никогда не рассматривает все "за" и "против" при совершении деятельности, – тамасическим; а тот, кто принял прибежище и спасение во Мне – тот за пределами гун.

27. Вера в высшее "Я" – саттвична; вера в деятельность – раджасична; вера в атеизм – тамасична; а вера в служение Мне – за пределами гун.

28. Пища, которая благотворна, чиста и легко доступна, рассматривается как саттвическая; та, которая просто приятна на вкус – раджасична; а та, которая вредна для здоровья и нечистая – тамасическая.

29. Радость, которая исходит от высшего "Я" – саттвична; та, которая исходит от объектов чувств – раджасична; обусловленная невежеством и страданием – тамасична; а та, что основана на Мне – за пределами гун.

30. Вещь, место, плод, время, знание, деятельность, деятели, вера, состояние, форма и цель – всё это воистину относится к гунам.

Вещь и т.д.: "вещь" была упомянута в стихе 28, "место" – в стихе 25, "плод" – в стихе 29, "время" – в стихах 13-19, "знание" – в стихе 24, "деятельность" – в стихе 23, "деятель" – в стихе 26, "вера" – в стихе 27, "состояние" – в стихе 20, "форма" – в стихе 21, и "цель" – в стихе 22.

31. О лучший из людей, все вещи, которые обусловлены Пурушей и пракрити – всё то, что наблюдаемо, слышимо или на что обращён разум – всё это видоизменения гун.

32. Всё то, что приводит к перевоплощению человека, обусловлено влиянием гун. Тот человек, который преодолел эти гуны, порождённые в его уме, – привязан ко Мне через путь преданности, и он готов к растворению во Мне.

Растворению: освобождению.

33. Поэтому пусть мудрые люди, получившие это тело, которое способствует знанию и реализации, удалят свою привязанность к гунам и поклоняются Мне.

34. Мудрый, созерцательный человек должен поклоняться Мне, не имея привязанности к чему бы то ни было ещё, будучи всегда осознающим и бдительным и обуздав свои чувства. Он должен преодолеть раджас и тамас развитием саттвы.

35. Обладая умиротворённым разумом, он должен преодолеть и саттву с помощью самой саттвы – отсутствия желаний. С помощью этого человек освобождается от гун, избавляется от своего тонкого тела и достигает Меня.

Отсутствие желаний: которое является высоко очищенной формой саттвы.

36. Такой человек, освобождённый от своего тонкого тела и гун, которые возникают в уме, полностью наполнен Мной, Брахманом, и он должен полностью отстраниться от объектов чувств как внутри, так и снаружи.

Как внутри, так и снаружи: т.е. не думать о них и избегать внешнего контакта с ними.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Обретя человеческое тело, которое даёт возможность, пусть даже и мельком, взглянуть на Мою природу, человек, исповедуя религию любви ко Мне, постигает Меня – Всеблаженного Параматмана, пребывающего внутри него.

Пребывающего внутри него: как Антарьямин, или Внутренний Владыка.

2. Благодаря непоколебимости в знании человек, освобождённый от состоящего из гун тонкого тела, которое приводит к ограниченности дживы, даже находясь в чувственном мире, который – всего лишь иллюзия, нереальное видение, не привязан к нереальным объектам чувств.

Тонкое тело: включает в себя пять сенсорных и пять моторных органов, пять пран (или, согласно другой версии, пять тонких элементов), манас и буддхи. Именно оно перевоплощается из одного физического тела в другое, пока Атман не будет постигнут.

3. Человек никогда не должен иметь связи с плохими людьми, которые жаждут единственно удовлетворения своих животных инстинктов. Тот, кто следует даже за одним из них, падает в бездонную тьму, будучи похожим на слепого, ведомого слепым.

Тьма: невежества, из которой чрезвычайно трудно выбраться.

4. Известный император Пуруравас, который поначалу был подавлен разделённостью с Урваши, по завершении своих горестных переживаний спел следующую песню, будучи наполненным чувством отвращения к своей прошлой жизни.

Пуруравас: (букв. "Аила") внук Ману, могущественный и искусный император лунной династии, полюбивший нимфу Урваши, которая согласилась выйти за него замуж на двух условиях. Когда же они были нарушены, она оставила его, в результате чего он был переполнен горем. Однако он встретил её снова, сначала в Курукшетре, а затем, по милости гандхарвов, в Урвашилоке, где он провёл с ней многие годы, наполненные наслаждением. Реакция, последовавшая после этого, описана в данной главе. Этот эпизод столь же стар, как и Риг-веда – см. 10-ю мандалу, 95-ю сукту.

Песня: изложенная в стихах 7-24.

5. Когда Урваши покидала его, то император, будучи вне себя от горя, следовал за ней подобно безумцу, неодетый и рыдающий: "Моя жена, останься! О ты, жестокая!"

6. Его ум был поглощён в Урваши; он питал свои омерзительные желания, которые никогда не могли найти удовлетворения, и в течение многих лет, проведённых вместе, он никогда не знал, наступила ли ночь или закончилась.

Пуруравас сказал:

7. О какова степень моей безумной страсти! Насколько был загрязнён похотью мой ум! Пребывая в объятиях богини, обнимавшей мою шею, я никогда не замечал, как уходит моя жизнь!

8. Одураченный ею, я никогда не знал, взошло ли солнце или движется к закату. Бесчисленные дни, складываясь в годы, увы, прошли подобным образом!

9. О глупая и безумная страсть моего ума, которая превратила личность императора – жемчужину среди царей – в игрушечное животное женщины!

10. Подобно безумцу, неодетому и рыдающему, я следовал за той женщиной, когда она покидала меня, императора, со всем моим царским положением – как будто я был никем и ничего не значил!

11. Разве могут оставаться доблесть, великолепие и благородство в человеке, подобному мне, который следовал за покидающей его женщиной, подобно ослу, бегущему за лягающей его ослицей?

12.Какая польза от изучения, преданности своим обязанностям, отречённости, сведущности в священных писаниях, уединённой жизни и практике молчания человеку, чей ум был пленён женщинами?

13. Какой стыд мне, кто, тщеславно считая себя мудрым, был всего лишь глупцом, пребывавшим в неведении о своём истинном положении, и кто, достигнув имперской (сюзеренной) власти над другими царями, был побеждён женщинами, став подобным животному!

14. Хотя я вкушал нектар губ Урваши в течение многих лет, моя страсть так и не была удовлетворена, неожиданно возникая в моём уме снова и снова, подобно огню, разгорающемуся от жертвоприношений.

15. Ах, кто, как не Всемогущий Господь, чьё блаженство заключается в Нём самом, и кто пребывает вне досягаемости чувственного знания, способен освободить порабощённый ум, который был в плену иллюзий у куртизанки?

16. Я был таким большим глупцом и рабом чувств, что, даже будучи предупреждённым богиней, произнёсшей многозначительные слова, я не избавился от ужасной и глупой страсти, охватившей мой ум!

Богиня: т.е. Урваши. См. примечание к стиху 4.

17. Какой вред нанесла она мне, бывшему просто рабом своих чувств! Но разве может верёвка нанести вред человеку, который, не замечая её истинной природы, принимает её за змею?

18. О различие между этим грязным телом – полным грязного запаха и т.д. – и добродетелями, подобными благоухающим цветам! Принятие одного за другое происходит просто из-за невежества.

19-20. Кому принадлежит тело – родителям, или жене, или учителю, или огню, или собакам и стервятникам, или самому себе, или родственникам? Люди так привязаны по отношению к этой вещи, чью принадлежность даже нельзя определить подобным образом, которая является нечистой и которую ждёт жалкий конец, говоря: "О, как прекрасно лицо женщины, с таким очаровательным носом и обаятельной улыбкой!"

21. Разве есть какое-то различие между теми, кто восхищается этой массой, состоящей из кожи, плоти, крови, сухожилий, жира, мозга, костей и различных других грязных вещей, и множеством низких тварей?

22. Человек различения должен избегать связи как с женщинами, так и с теми, кто привязан к ним, ибо ум становится возбуждённым только при контакте чувств с их объектами, и никаким другим способом.

23. Умственная волна никогда не производится чем-то, что не было прежде увидено или услышано. Поэтому ум человека, который держит под контролем свои чувства, постепенно успокаивается, вплоть до совершенной умиротворённости.

24. И поэтому не должно быть никакой чувственной связи ни с женщинами, ни с теми, кто привязан к ним. Даже мудрецы не должны полагаться на страсть, не говоря уже о людях, подобных мне.

Благословенный Господь сказал:

25. Поведав эту песню, Пуруравас, сиявший как среди богов, так и среди царей, покинул ту сферу, где жила Урваши, и, постигая Меня – Атман – в себе, избавился от своей безумной страсти благодаря этому знанию, и обрёл умиротворённость.

26. Следовательно, мудрый человек должен избегать плохой компании, стремясь к обществу святых людей. Именно святые люди своими словами устраняют привязанность ума.

27. Святые независимы, привязаны ко Мне, умиротворены, уравновешены, для них не существует понятий "я" или "моё", они – за пределами пар противоположностей, и они не принимают никаких даров.

28. О удачливый, среди этих благословлённых постоянно идёт разговор обо Мне, слушая который люди очищаются от своих грехов.

29. Те, кто благоговейно слушают, рассказывают и понимают значение этих рассказов, становятся привязанными ко Мне, обретают веру и преданность Мне.

30. О благочестивый, разве остаётся что-то ещё для постижения тому, кто обрёл преданность Мне – Брахману, которому свойственны безграничные качества, и который – Абсолют Блаженства и Знания?

31. Как человек, обращающийся к благословенному огню, избавляется от холода, страха и темноты, так и человек, общающийся со святыми, избавляется от всего этого.

Темнота: которая порождает страх.

Так и: т.е. он избавляется от механистической поглощённости ритуалами, страха перерождения и причины этого страха – невежества.

32. Святые, постигшие Брахмана – высшее прибежище людей, пребывающих в круговороте ужасного океана перерождения, они подобны прочной лодке для людей, тонущих в воде.

33. Подобно тому, как пища несёт жизнь существам, как Я – прибежище и спасение пребывающего в отчаянии, и как религия – сокровище, которое люди переносят с собой в следующий мир, так и святые – прибежище для тех, кто боится утонуть в этом океане самсары.

34. Когда солнце всходит, оно даёт людям возможность видеть одними только внешними глазами, но святые дают людям множество глаз. Святые – истинные боги и истинные друзья. Они – это сам Я, Атман.

Множество глаз: давая людям возможность постигнуть относительное и абсолютное знание.

35. Отвергнув, таким образом, сферу, где жила Урваши, и получив содействие благодаря общению со святыми, Пуруравас освободился от всех привязанностей и странствовал по этой земле, находя наслаждение в одном только своём высшем "Я".

Пуруравас: букв. означает "сын того (Судьюмна), чья армия (при входе в заколдованный лес) подверглась странному преобразованию". Подробнее об этой истории см. Бхагавата, книга IX, глава I.
 
 

Уддхава сказал:

1. О Господь, которому поклоняются преданные, пожалуйста, опиши мне способ поклонения Тебе посредством обрядов – как и с помощью чего преданные поклоняются Тебе.

2. Мудрецы, такие как Нарада, Бхагаван Вьяса и Ачарья Брихаспати, сын Ангираса, неустанно описывают это как путь к освобождению для людей.

3-4. О Господь, которого прославляют Твои преданные, Твои заповеди, сошедшие с Твоих лотосных уст, и которые Господь Брахма передал своим сыновьям, Бхригу и другим, а Господь Шива – богине Парвати – эти заповеди я рассматриваю как наилучшие и наиболее подходящие средства для достижения успеха для всех каст и образов жизни, включая даже шудр и женщин.

5. О Лотосоокий, о Господь Владык вселенной, расскажи мне, Твоему пылкому преданному, об этом пути, который высвобождает от оков кармы.

Владыки вселенной: Хираньягарбха и т.д.

Благословенный Господь сказал:

6. Нет конца, о Уддхава, веренице обрядового поклонения, которое воистину безгранично. Поэтому Я приведу тебе краткое, но точное его описание по порядку.

7. Существует три пути поклонения Мне – ведический, тантрический и смешанный. Человек может поклоняться Мне любым из этих трёх способов, выбрав для себя тот, который ему больше всего по душе.

8. Узнай это от Меня, обладая верой, как, получив в должное время посвящение и священную нить согласно относящимся к нему предписаниям Вед, человек должен поклоняться Мне с преданностью.

Должное время: т.е. седьмой, десятый или одиннадцатый год жизни.

9. Дваждырождённый должен поклоняться Мне, его Учителю, с искренностью и преданностью, посредством различных даров, в образе, или в жертвенном месте, или в огне, или в солнце, или в воде, или в его собственном сердце.

Дваждырождённый: брамины (брахманы), кшатрии или вайшью.

10. Почистив свои зубы, поначалу он должен совершить омовение для очищения своего тела. Омовение должно сопровождаться как ведическими мантрами, так и тантрическими, а также использованием различных материалов.

11. В Ведах Я предписал определённые обряды, такие как утренняя, полуденная и вечерняя молитвы. Наряду с ними, человек должен с правильным отношением совершать поклонение Мне, которое искореняет карму.

12. Образы бывают восьми видов – сделанные из камня, дерева, золота, глины, песчаника и драгоценных камней, а также нарисованные и умственные.

Умственные: когда поклонение совершается в сердце.

13. Образы, которые являются храмами Бога, разделены на два других класса – подвижные и неподвижные. При поклонении, совершаемом посредством неподвижных, о Уддхава, не проводится ни церемония призывания, ни прощания.

Не проводится: поскольку во время установки (инсталляции) образа божество уже было призвано постоянно пребывать в нём.

14. В отношении подвижных образов имеется выбор относительно этого, но в случае, связанном с жертвенным местом и т.д., они обязательны. Омовение совершается со всеми образами, кроме глиняных и т.д. В таких случаях вместо омовения совершается только протирание.

Выбор и т.д.: согласно конкретному случаю; например, они вполне могут быть опущены в случае шалаграма (лингама), и должны быть выполнены в случае песчаного образа. В отношении других видов подвижных образов они необязательны, и совершаются по желанию.

Глиняных и т.д.: подразумеваются нарисованные образы; эти два исключения требуют протирания.

15. Поклонение искреннего преданного, совершаемого посредством образов, должно быть сделано с использованием наилучших и самых избранных подношений, которые только доступны; поклонение, совершаемое в сердце, должно быть сделано только с ментальными подношениями.

16. В образах, о Уддхава, Мне дороже всего омовение и украшения; в жертвенном месте – расположение божества; а в огне – подношения, пропитанные гхи.

Расположение и т.д.: мысленное представление основных и подчинённых божеств как пребывающих в его различных частях.

Гхи: топлёное масло.

17-18. В поклонении через солнце Мне дороже всего молитвенное поклонение и т.д.; в поклонении через воду – омовение и т.д. Даже вода, предлагаемая преданным с верой, Мне дороже всего, не говоря уже о духах, благовониях, цветах, огнях и различных видах пищи. Но даже кипа подношений того, у кого нет преданности, не в состоянии угодить Мне.

19. После первоначального сбора подношений, необходимых для совершения поклонения, и очищения себя, он должен подготовить сидение из травы куша, и, сев на него, обратившись лицом на восток или на север, он должен поклоняться Мне. В случае неподвижного образа он должен разместиться лицом к нему.

Очищения себя: омовение, мантры, молитвы и т.д.

20. Поместив ментально соответствующие божества в своём собственном теле, он должен поместить главную мантру в Мой образ и очистить его рукой. Поклоняющийся должен надлежащим образом очистить кувшин, наполненный священной водой для окропления.

Все ступени поклонения не были упомянуты в этих стихах. Они должны быть получены из более полных трактатов на эту тему.

Очистить его рукой: снимая уже предложенные цветы и т.д.

Надлежащим образом: цветами, сандаловой пастой и т.д.

21. Он должен окропить этой водой место поклонения, используемые в процессе поклонения предметы и себя, и налить немного этой воды в три сосуда, а также поместить в эти сосуды вещи, предписанные для каждого из них.

22. Поклоняющийся должен очистить эти три сосуда с водой – один для омовения стоп, другой – для совершения призывающих подношений, и третий – для воды, которой будут омыты уста, с мантрами "намас сердцу", "сваахаа голове", и "вашат волосам на макушке" соответственно, а также каждый из них – с помощью Гаятри мантры.

23. Очистив своё тело воздухом и огнём, он должен медитировать на тонкую и всевышнюю форму Меня как Нараяны, находящегося в лотосе его сердца – которую сиддхи созерцают в конце нады.

Очистив и т.д.: процесс бхуташуддхи, упомянутый здесь, вкратце заключается в следующем: священнослужитель вначале представляет своё тело как высушенное воздухом его живота и сожжённое огнём из основания его позвоночника, а затем оживлённое нектаром луны его лба (эти термины имеют тонкое значение). В этом новом теле он должен медитировать на Господа так, как описано в этом стихе.

Сиддхи: см. примечание к стиху XIX.12.

В конце нады: символ Ом состоит из пяти частей – глубокого горлового "О" похожего на звук "А", верхнего горлового "О", похожего на звук "У", звука "М", бинду (букв. "точка", возможно – переход звучания в тонкое ментальное) и нады (изначальный вселенский звук или вибрация), располагающихся согласно степени их последовательной утончённости. За пределами самой последней стадии пребывает Бог. Здесь подразумевается предельно тонкое состояние совершенства.

24. Отождествляя себя с этой формой и представляя её как наполняющую его тело, он должен мысленно поклоняться ей; будучи единым с ней, он должен призвать это божество и поместить его в образ и т.д., и, ментально расположив соответствующие божества в его различных частях, поклоняться Мне.

Поместить в образ: соответствующим жестом.

25-26. Полностью представив всё Моё ложе – с такими признаками, как добродетель и т.д., и девятью силами, а поверх этого – восьмилепестковый лотос со сверкающим околоплодником и тычинками, он должен, для достижения успеха и освобождения, как изложено в Ведах и тантрах, предложить Мне, с обоими видами мантр, воду для омовения стоп и уст, призывающие подношения и другие вещи.

Ложе: в котором добродетель (нравственность), знание, отречённость и благородство (святость) являются опорами; девять сил – вимала, уткаршини и т.д. – центр, или сидение, и т.д.

Сверкающий: благодаря солнцу, луне и огню в трёх его тычинках.

27. Затем он должен поклоняться Моему оружию – диску Сударшана, раковине Панчаджанья, железной булаве, мечу, луку и стрелам, сошнику и булаве для метания, а также украшению – драгоценности Каустубха, гирлянде и завиткам волос на груди, называемым Шриватса.

Булава для метания: или "мусала", использовалась в войнах в древние времена, представляла собой деревянную ручку с железным наконечником, принципиально отличаясь от железной булавы под названием "гада", которое было устрашающим ударным железным оружием с ручкой и большим шаром с шипами.

28-29. Он должен поклоняться с призывающими подношениями и т.д. таким божествам, как Нанда, Сунанда, Гаруда, Прачанда, Чанда, Махабала, Бала, Кумуда и Кумудекшана, а также таким, как Дурга, Ганеша, Вьяса и Вишваксена, учителям и богам – размещённым в надлежащих местах и обращённых ко Мне.

Нанда и т.д.: бык Нанда – Его телохранитель, в то время как орёл Гаруда несёт Его на своей спине.

Богам: Индре и другим Владыкам сфер.

Надлежащих местах: различных сторонах света.

30-31. Приготовив необходимые принадлежности, он всегда должен омывать Меня водой, ароматизированной сандаловой пастой, уширой, камфарой, шафраном и агаллочумом, с такими мантрами, как гимн Сварна-гхарма, станза (строфа) о Махапуруше, Пуруша-сукта, отрывками из Сама-веды под названием Раджана и так далее.

Ушира: кхус-кхус, ароматный корень растения "андропогон мурикатус".

Сварна-гхарма гимн: ведический гимн, начинающийся со слов "Суварнам гхармам париведавенам".

Станза о Махапуруше: вступительный стих Вишну-пураны.

Пуруша-сукта: – Риг-веда, 10-я мандала, 90-я сукта.

Раджана: начинающиеся с "Дандрам наро немагхитаа".

32. Наполненный любовью, Мой преданный должен надлежащим образом украсить Меня одеждой, священной нитью, украшениями, узорами, гирляндами, духами и сандаловой пастой.

33. Поклоняющийся должен предложить Мне с верой различные дары, такие как вода для омовения стоп и уст, духи, цветы, высушенный рис, зёрна, благовония и огонь.

34. Подготовив необходимые принадлежности, он должен предложить Мне следующие виды пищи – приготовленную патоку, сваренный на молоке подслащённый рис, гхи, различные виды мучных и других сладостей, творог и растительные блюда.

35. Ежедневно или в специальные дни должны совершаться помазание, натирание ароматными порошками, подношение зеркала, омовение уст, омовение, подношение различных видов пищи, музыки и танца.

Ежедневно: если поклоняющийся достаточно богат.

36. Зажигая огонь в специальном углублении (в земле), сделанном согласно правилам, с кольцом, впадиной и алтарём, он должен поддерживать его в центре углубления, когда огонь уже разожжён, подвигая (хворост) со всех сторон своей рукой.

Правила: изложенные в Ведах.

37. Затем, расстелив вокруг траву куша, он должен окропить это место водой. Поместив хворост в огонь согласно предписанным правилам, и разместив различные подношения около огня, он должен окропить их священной водой из кувшина и медитировать на Меня следующим образом:

Правилам: произнося мантры Ом, Бхуух, Сваахаа и т.д.

Меня: как пребывающего внутри Владыку.

38. Представляя Моё лицо цвета нагретого золота; представляя Меня с четырьмя руками, изящно держащими раковину, диск, булаву и лотос; безмятежным; в одежде цвета тычинок лотоса;

39. С сияющей диадемой (короной), с браслетами на запястьях, поясом и браслетами выше локтей; с завитком Шриватса на груди, сияющей драгоценностью Каустубха; и с гирляндой диких цветов.

40-41. После медитирования на Меня и поклонения Мне, он должен поместить хворост, смоченный маслом гхи, в огонь, исполнить два обряда агхара и две хомы, и, произнося главную мантру и Пуруша-сукту, с каждой строфой последней совершая подношения, смоченные в гхи, производя надлежащие, с соответствующими мантрами, подношения к добродетели и т.д., а также совершая подношение (огню) под названием Свиштикрита.

Аагхаара: выливая гхи поперёк костра, произнося "праджаапатайе сваахаа" и т.д.

Хома: выливая подношения, произнося "сваахаа" и т.д.

Главная мантра: такая как "Ом намо Наараайанаайа".

С соответствующими мантрами: добавляя "свааха" к каждому имени.

42. Затем, поклоняясь и приветствуя Меня, мудрый человек должен предложить пищу Моей свите, и, размышляя о Брахмане, проявленном как Нараяна, он должен повторить главную мантру.

43. Предложив Мне воду для омовения уст, он должен предложить оставшуюся Мою пищу Вишваксене. Затем он должен предложить Мне такие вещи, которые жуют, например, ароматный бетель и т.п., и снова поклоняться Мне.

44. Какое-то время он должен быть поглощён пением и восхвалением Меня, танцем, игрой на тему Моих деяний, слушанием и повествованием о Моих подвигах.

45. Восхваляя Меня посредством пения различных гимн и од, сочинённых как древними авторами, так и современными, он должен совершить простирание передо Мной, говоря: "Господь, будь милостив ко Мне!"

46. Поместив свою голову к Моим стопам и соответственно прикасаясь к ним обеими руками, он должен говорить "Господь, вызволи меня из океана перевоплощения, в котором находится акула смерти, которую я (ужасно) боюсь. Я принимаю прибежище в Тебе".

47. Благоговейно помещая символ Моего наслаждения на свою голову, он должен исполнить прощальную церемонию – если это должно быть сделано – унося Свет, который был помещён в образ, назад в тот Свет, который находится в его сердце.

После размышлений станет очевидно, что весь процесс твёрдо основан на адвайте.

Помещая: в воображении.

48. Человек может использовать для поклонения Мне любой из образов (божеств), в который он имеет веру в данное время. Ибо Я – Сущность всех и вся, и Я пребываю во всём, равно как и внутри каждого.

49. Поклоняясь Мне таким образом посредством обрядов, относящихся как к Ведам, так и к тантре, человек получает от Меня свои желанные блага, как в этом мире, так и в следующем.

50-51. Чтобы установить Мой образ, поклоняющийся вначале должен построить прочный храм для него, окружённый садами с красивыми цветами, и, для обеспечения ежедневного поклонения, а также собраний и фестивалей в специальные дни, он должен сделать дары земель, магазинов, городов и деревень, чтобы поддерживать поклонение и т.д. Совершая это, он обретает великолепие, сравнимое с Моим.

52. Благодаря установлению Моего образа человек достигает верховной власти на земле; строя храм для него, он обретает три мира; поклоняясь ему, он достигает сферы Брахмы; а совершая все три эти действия, он обретает тождественность Мне.

53. Поклоняясь Мне с преданностью и бескорыстно, он воистину достигает Меня. Такая преданность доступна тем, кто таким образом поклоняется Мне.

Бескорыстно: без желания получить что-то за это, например, достичь сферы богов и т.д.

54. Тот, кто грабит имущество – как предоставленное им самим, так и другими – божества или брамина (священнослужителя), будет рождаться как грязный червь в течение миллионов лет.

55. Какая бы судьба ни ждала этого преступника в следующей жизни, она настигает также и тех, кто помогал, провоцировал или подстрекал его на это, ибо они – соучастники в этом; наказание пропорционально величине греха.
 
 

Благословенный Господь сказал:

1. Созерцая вселенную как единую и тождественную Пуруше и пракрити, человек не должен ни хвалить, ни критиковать природу и действия других.

2. Тот, кто хвалит или критикует природу и действия других, быстро соскальзывает вниз и лишается своего успеха, ибо он помещает своё сердце на то, что является нереальным.

3. Подобно тому, как в случае, когда органы – следствия раджасического эгоизма – подавлены сном, и джива, утратив своё направленное наружу сознание, испытывает либо иллюзорные сны, либо подобный смерти глубокий сон без сновидений, – подобное этому случается и с человеком, который видит множественность и разнообразие.

Случается: ум человека либо уносится прочь, либо становится подавленным и хмурым.

4. Что хорошо или что плохо, и до какой степени, в двойственности, которая нереальна? Всё произносимое языком и задуманное умом – нереально.

Язык: также предполагаются и другие органы. См. также "речь" в стихах 17 и 35.

5. Отражение, эхо и иллюзорное появление, даже будучи нереальными, производят определённый эффект. Подобно этому и такие вещи, как тело и т.д., порождают тревогу вплоть до самой смерти.

Появление: например, мираж.

Вплоть до самой смерти: также это можно прочитать как "пока они не растворятся при реализации".

6. Господь Бог, Атман, Сущность вселенной, проецирует эту вселенную и проецируем в ней, поддерживает её и поддерживается ею, растворяет её и растворяется в ней.

Проецируем: поскольку это один только Атман, который проявляется как вселенная.

7. Поэтому нет ничего, чтобы могло бы считаться отличным от Атмана, который обособлен от всего. Тройственное проявление в Атмане (которое мы видим) подтверждает то, что это проявление не имеет собственной основы. Знай, что тройственное разделение, состоящее из гун, – всего лишь следствие (эффект) майи.

Тройственное проявление: как адхьйатмика, адхибхаутика и адхидаивика.

Следствие майи: иллюзорное проявление, т.к. один только Атман реален.

8. Тот, кто знает эту суть знания и реализации, о которой Я говорил, тот никого не хвалит и не критикует. Он странствует по миру подобно солнцу.

Подобно солнцу: которое одинаково светит и святым, и грешникам.

9. Узнав посредством чувственного восприятия, умозаключения, свидетельств священных писаний и собственной реализации, что всё то, что имеет начало и конец, – нереально, человек должен странствовать по миру, будучи свободным от привязанности.

Уддхава сказал:

10. О Господь, относительное существование невозможно либо для Атмана, либо для тела, поскольку они – Сущность и предмет, Самосияющий принцип и не-Сущность соответственно. Тем не менее, они различаются. Так кто же из них имеет относительное существование?

11. Атман – неизменный, запредельный, чистый, самосияющий, всегда проявленный и подобный огню; в то время как тело – неразумное и неживое, подобно древесине. Кто из них имеет относительное существование?

Подобный огню: т.е. тому, что освещает.

Благословенный Господь сказал:

12. До тех пор, пока Высшее "Я" связано с телом, органами и пранами, до тех пор относительное существование, даже будучи нереальным, имеет подобие реальности для неразличающего человека.

13. Даже несмотря на то, что вселенная нереальна, неразличающий человек никогда не пропускает возможности испытать относительное существование, как тот, кто предаётся размышлению об объектах чувств во сне, и испытывает из-за этого беспокойство и волнения;

14. Ибо сон – плодотворный источник беспокойств и страданий для спящего человека, но, когда он пробуждается, сон уже более не вводит его в заблуждение.

Более: поэтому человек реализации свободен.

15. Печаль, радость, страх, гнев, жадность, вожделение, желание и т.д., а также рождение и смерть вполне очевидно относятся к эгоизму, а не к Атману.

Не к Атману: поскольку они отсутствуют в глубоком сне без сновидений.

16. Джива, отождествляя себя с телом, органами, пранами и умом, по отношению к которым она является их высшей сущностью и основой, и принимая форму, составленную из наклонностей и деятельности, путешествует, пребывая во власти Бога, туда и сюда в относительном существовании самсары, называемом по-разному – как сутра, махат и так далее.

17. Разрубив мечом знания, заострённым служением учителю, эту совокупность ума, речи, пран, тела и деятельности, которая, хоть и не имеет своей собственной основы, всё же проявлена в разнообразных формах, созерцательный человек странствует по земле, свободный от привязанности.

18. Знание – это различение, обретённое посредством изучения священных писаний, исполнения собственных обязанностей, непосредственного постижения, традиции и умозаключения, – различение того, что только то, что существует в самом начале и в самом конце существования вселенной, являясь её источником сияния и причиной, – только оно существует и в промежуточной стадии.

19. Подобно тому, как золото, принявшее форму красивого украшения, было таким же золотом до появления украшения и останется таким же после всех видоизменений, которые постигнут украшение, равно как оно остаётся таким же и в этой промежуточной стадии в виде украшения, хотя оно может называться по-разному, так и Я пребываю в подобном отношении к этой вселенной.

20. Только та запредельная Сущность, Мой друг, которая и непосредственно, и косвенно обусловливает ум с его тремя состояниями, три гуны и вселенную с её тройственным разделением на причину, следствие и деятеля, – одна только эта Сущность реальна.

Запредельная Сущность: Брахман, Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство.

Непосредственно: как указывается в шрути "Его сиянием всё остальное сияет" и т.д. (Катха Упанишад V.15), "Прана праны, глаз глаза" и т.д. (Брихадараньяка Упанишад IV.iv.18) и так далее.

Косвенно: поскольку Оно одно сохраняется, даже когда всё остальное исчезло, как в состоянии сушупти (глубокого сна).

Три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

Причина, следствие и деятель: адхьйатма, адхибхута и адхидаива соответственно.

21. То, чего не было ранее и чего не будет после, также не существует и между этими состояниями. Оно – только название. Я считаю, что всё, что вызвано или вынесено на свет какой-то другой вещью – оно должно быть этой самой исходной вещью, и ничем иным.

Название: сравн. Чхандогья Упанишад VI.i.4 – "Все видоизменения – это только названия, будучи простыми сотрясаниями воздуха при их произнесении" и т.д.

22. Этот мир перемен, изначально не существовавший, является раджасической проекцией Брахмана и проявляется благодаря Нему. Но Брахман – самосуществующий и самосияющий. И поэтому один только Брахман проявляется во множественных формах как органы, тонкие элементы, ум и грубые элементы.

Ум: также подразумеваются боги.

23. Устраняя все собственные сомнения относительно Атмана с помощью осмысления, ведущего к реализации Брахмана, а также с помощью искусного отрицания вещей, отличных от Брахмана, человек должен отстраниться от всех чувственных удовольствий, находя наслаждение в одном только блаженстве своего высшего "Я".

24. Тело – это не Атман, ибо оно материально. Равно как это и не органы, не боги, не праны, не воздух, не вода, не огонь, не эфир, не земля, не объекты чувств, не ум (манас), не разум, не сознание (читта), не эго и не пракрити, ибо всё это – материя.

Манас и т.д.: ум в целом считается обладающим четырьмя аспектами согласно его функциям. Как манас (ум) он рассматривает различные варианты решений вопроса, но не может придти к определённому заключению относительно них, ибо это – отдельная функция буддхи (разума) – способность суждения, различение, интуиция. Как читта (сознание, или субстанция ума) ум помнит вещи. И как ахамкара (эго) ум распространяет чувство "я" на все умственные состояния.

25. Если составленные из гун органы обузданы, какие заслуги это принесёт человеку, который полностью постиг Мою природу, а если они тянутся к объектам, то разве это запятнает его? Разве для солнца имеет какое-то значение, заполнено ли небо тучами или они рассеяны?

26. Как пространство не подвержено воздействию постоянно меняющихся признаков воздуха, огня, воды и земли, или сезонов, так и Абсолют, который пребывает за пределами эгоизма, не подвержен воздействию загрязнений саттвы, раджаса и тамаса, которые вызывают перевоплощение.

27. Но всё же необходимо избегать контакта с объектами чувств, порождаемого невежеством, до тех пор, пока привязанность, пятнающая ум, не будет удалена сильной и систематической преданностью Мне.

28. Как болезнь человека, которую лечат небрежно и кое-как, проявляет себя снова и снова, беспокоя его, так и ум, в котором желание и деятельность ещё не устранены, мучает плохого йога, привязанного ко всему.

29. Те неудачливые йоги, которые были уведены с пути препятствиями в форме людей, посланными богами для этой цели, в силу их накопленных склонностей в своей следующей жизни практикуют одну только йогу, а не продолжение деятельности.

Люди: родственники и друзья, к которым мы привязываемся.

Боги: которым обычно не нравится, когда человек (йог) должен будет покинуть их сферы, достигнув реализации. Сравн. Брихадараньяка Упанишад I.iv.10.

30. Именно тело, направляемое разного рода побуждениями, совершает деятельность и проходит через видоизменения до самой смерти, но человек реализации, чьи желания уничтожены переживанием блаженства Атмана, даже находясь в теле, не подвержен воздействию деятельности.

Побуждениями: например, впечатлениями прошлой деятельности.

31. Человек, чей ум пребывает в Атмане, даже не знает того, как его тело стоит, сидит, идёт, ложится, ест пищу или исполняет любые другие функции.

32. Даже если просветлённый человек видит объекты направленных наружу чувств, он не рассматривает их как что-то реальное в виде отдельного объекта и отличное от высшего "Я", потому что они отвергнуты на основе вывода по причине их множественности – подобно тому, как человек, пробуждающийся ото сна, отвергает восприятие исчезающих при этом снов.

33. До просветления следствия невежества, порождённые многообразием гун и деятельности, Мой друг, воспринимались как спутанные с высшим "Я"; и, опять же, они исчезают при рассвете знания. Но высшее "Я" не является ни принятым, ни отвергнутым.

Следствия: тело и т.д.

34. Как восход солнца устраняет завесу темноты с глаз человека, но при этом не создаёт ничего, так и знание Меня (Атмана), если оно искусно, устраняет тьму из разума человека.

35. Этот Атман – самосияющий, нерождённый, непостижимый, Абсолют Знания, всеведущий, единый, неделимый и находящийся за пределами речи (невыразимый), ибо под Его владычеством действуют речь и праны.

За пределами речи: сравн. Тайттирийя Упанишад II.9.

Под Его владычеством: сравн. Кена Упанишад I.1-2.

36. Заблуждение ума заключается в том, что он представляет существование двойственности в Абсолютном Атмане, ибо, помимо собственного "я", двойственность не имеет никакой основы.

37. Только тщеславные люди, мудрые лишь в своих собственных глазах, рассматривающие как неоспоримую и непреложную эту двойственность, состоящую из пяти элементов и воспринимаемую через имя и форму, совершенно необоснованно считают ведантические представления простым восхвалением Вед.

Только тщеславные и т.д.: критика философской школы мимамсы, последователи которой считают, что ведантические указания не должны восприниматься буквально, так как они якобы просто восхваляют ведические действия. Веданта (букв. "завершение Вед") – это совокупность Упанишад, относящихся к различным разделам Вед, обычно находящихся в конце разделов и кратко излагающих суть этих разделов.

38. Если тело йога, который только начал практиковать йогу и ещё не в совершенстве овладел ею, настигают беды, которые могут неожиданно возникнуть в ходе этого, тогда предписываются следующие средства от этого.

39. Некоторые из этих бед он должен сжечь посредством йогического сосредоточения, другие – посредством асан (положений тела) наряду с регулированием дыхания, а некоторые – посредством аскетизма, мантр и лекарств.

Сосредоточение: например, сосредоточиваясь на солнце и луне, он должен устранить ощущения холода и жары соответственно.

Посредством асан: например, ревматизм и т.д.

И некоторые: например, обусловленные влиянием планет, змей и т.д.

40. Некоторые беды он должен постепенно уничтожить посредством медитации на Меня, воспевания Моего имени и т.д., а другие – посредством служения великим Мастерам йоги.

Некоторые беды: например, вожделение и т.д.

Другие: например, надменность и т.д.

41. Существуют такие решительные люди, которые вначале различными способами делают тело очень крепким и нестареющим, а затем занимаются йогой с целью обретения сверхнормальных способностей.

Сверхнормальные способности: детально см. главу X.

42. Но мудрые не жалуют это, ибо такие усилия бесполезны, поскольку тело смертно, подобно плодам дерева.

43. Если в ходе регулярной практики йоги тело становится крепким, то разумный йог, преданный Мне, не должен прекращать практику, слепо полагаясь только на крепость своего тела.

Не должен и т.д.: он не должен становиться привязанным к этим силам, которые ничто в сравнении с великолепием Атмана.

44. Йог, который занимается такой йогой, полагаясь исключительно на Меня, и не имеющий желаний, не задерживается препятствиями и испытывает блаженство высшего "Я".
 
 

Уддхава сказал:

1. О Ачьюта, я считаю практику такой йоги чрезвычайно трудной для того, кто не обуздал свои чувства. Пожалуйста, расскажи мне простыми словами, как человек может легко достичь реализации.

2. О Лотосоокий, зачастую йоги, пытающиеся обуздать ум, испытывают подавленность или вследствие их неудач на этом пути, или вследствие своего истощения в результате борьбы, направленной на обуздание ума.

3. Поэтому, о Лотосоокий, о Господь вселенной, мудрецы, обладающие различением, никогда не перестают обращаться всем сердцем к Твоим лотосным стопам, которые изливают блаженство. Ими не овладевает Твоя непостижимая майя, и они никогда не гордятся своими достижениями в йоге и деятельности.

4. О Ачьюта, о Друг всех, нужно ли удивляться тому, что Ты отдаёшь всего Себя в распоряжение Твоих слуг, которые не имеют никакого другого прибежища, кроме Тебя? Ибо разве Ты не заводишь охотно дружеские отношения с животными, даже с учётом того, что высокие Властелины преподносят верхушки своих светлых корон к Твоему помосту для ног?

Животные: например, обезьяны и медведи, ссылка на воплощение Господа в образе Рамы.

Властелины: например, Брахма.

5. Кто из тех, кто знает то, что Ты делаешь для Твоих преданных, отвергнул бы Тебя, Сущность всех, Возлюбленного Господа, Дарителя всех благ зависящим от Тебя, и кто обратился бы к любому другому владыке как материального процветания, так и полного избавления от этого мира? Воистину, разве есть что-то недоступное для нас, кто преклоняется перед пылью с Твоих стоп?

Полное избавление: т.е. освобождение.

6. О Господь, мудрецы, чья радость увеличивается, когда они думают о Твоей милости, никогда не смогут – даже в течение жизни Брахмы – возместить их долг благодарности Тебе, кто раскрывает Свою природу, устраняя зло из всех существ, в двойственной форме – внешней, как Учитель, и внутренней, как Владыка, пребывающий внутри.

Шука сказал:

7. Спрошенный об этом преданным Уддхавой, Бог богов, играющий миром и посредством Его собственных сил принимающий тройственную форму, сказал с любящей, прекрасной улыбкой.

Собственные силы: саттва, раджас и тамас.

Тройственная форма: Вишну, Брахма и Шива соответственно вышеперечисленным гунам.

Благословенный Господь сказал:

8. Хорошо, Я поведаю тебе некоторые непревзойдённые формы религии, относящиеся ко Мне, исповедуя которые с верой, человек может победить неукротимую Смерть.

9. Поместив свой ум и сознание в Меня, с телом и умом, испытывающими наслаждение от исповедывания религии, относящейся ко Мне, человек должен умиротворённо совершать всю деятельность ради Меня, постоянно памятуя обо Мне.

10. Человек должен обратиться к священным трактатам, в которых описываются святые личности, преданные Мне. Из всех богов, асуров и людей, упоминаемых в них, человек должен подражать поведению только тех из них, кто являются Моими преданными.

11. Человек должен отмечать – либо без посторонней помощи, либо совместно с другими – особые дни, собрания и празднества, празднуемые в Мою честь, совершая это с пышностью и великолепием, в форме музыки и танца, и т.д.

12. С чистым умом человек должен видеть, как во всех существах, так и в себе самом, только Меня, Атман, который пребывает как внутри, так и снаружи, и который безграничен, подобно небу.

13-14. О великая душа, мудрецом считается тот, кто, основываясь на чистом и незамутнённом знании, равно относится ко всем и почитает всех существ как Меня, кто одинаково относится к изгою (чандале) и к брамину, к вору и к покровителю браминов, к искре огня и к солнцу, к негодяю и к доброму человеку.

15. Представления о соперничестве, зависти, жалости и эгоизме быстро покидают человека, который всегда думает обо Мне как о пребывающем во всех людях.

Соперничество и т.д.: относящиеся к людям, которые по отношению к нему равны (соперничество), выше (зависть), ниже (жалость), а также к нему самому (эгоизм).

16. Не обращая внимания на насмешливые улыбки собственных друзей и оставляя в стороне чисто физическое представление о вещах, а равно и стыд, человек должен простираться на земле перед каждым существом, вплоть до изгоя, коровы, осла или собаки.

Физическое представление: основанное на соображениях о знатности рождения, положения и т.д.

17. Человек должен поклоняться таким образом в мысли, слове и деле до тех пор, пока он не станет смотреть на все существа как на Меня.

18. Для такого человека всё есть Брахман, вследствие знания, которое приходит от видения Атмана во всех и вся. Видя всюду одного только Брахмана, он свободен от сомнений и оставляет всякую деятельность.

19. Такое отношение ко всем существам как ко Мне самому в мысли, слове и деле, на Мой взгляд, является лучшим из всех методов поклонения.

20. Мой дорогой Уддхава, с момента начала исповедывания этой религии, относящейся ко Мне, она не может пострадать даже в наименьшей степени, ибо она свободна от желания, и Я сам рассматриваю эту религию как совершенную из-за её превосходства и безграничности.

21. О лучший из людей, любая, даже самая незначительная деятельность, даже обусловленная страхом и т.д., если она бескорыстно предназначена Мне, становится религией.

22. В этом заключается мудрость мудрых и разум разумных, которые прямо в этом рождении достигают Меня, Истинного и Бессмертного, посредством того, что нереально и смертно.

23. Здесь Я изложил тебе, как путём синтеза, так и анализа, полное изложение философии Брахмана, которая остаётся запутанной даже для богов.

24. Я многократно рассказывал тебе о знании, приводя ясные рассуждения и доводы. Если человек постигает это знание, его сомнения рассеиваются, и он достигает освобождения.

25. Тот, кто понимает как твои вопросы, на которые Я ответил надлежащим образом, так и содержание этой беседы, достигает Вечного, всевышнего Брахмана, который является тайной даже в Ведах.

26. Тому, кто в полной мере передаёт эту беседу Моим преданным, Я по Моей собственной воле даю Меня, ибо таким образом он передаёт наивысшее знание.

27. Тот, кто ежедневно читает перед другими этот чрезвычайно священный и очищающий эпизод, очищается благодаря тому, что показывает Меня со светилом знания другим.

28. Тот человек, который умиротворённо слушает это каждый день с верой, лелея сильную преданность Мне, не скован деятельностью.

29. Друг Уддхава, постиг ли ты правильно Брахмана? И оставили ли тебя та безрассудная страсть и та печаль, которые были в твоём уме?

30. Ты не должен сообщать это послание тому, кто надменен, атеистичен, обманчив, не желает слушать его, кому недостаёт преданности и кто нечестив.

31. Ты должен передавать его тому, кто свободен от этих пороков, кто предан Всевышнему, дорог Мне, кто добр и чист, то есть даже шудрам и женщинам, если они обладают преданностью.

Дорог Мне и т.д.: благодаря качествам его головы и сердца.

32. После того, как ищущий узнал это, ему уже больше нечего узнавать, ибо тот, кто испил восхитительного нектара, уже не желает никаких других напитков.

33. Мой друг, Я для тебя – всё то четырёхгранное обретение в полной мере, всё то, что люди получают благодаря знанию, деятельности, йоге, хозяйству и политике.

Для тебя: и для всех преданных, подобных тебе.

Четырёхгранное обретение: добродетель, богатство, желание и освобождение.

Получают и т.д.: благодаря знанию – освобождение; благодаря деятельности, предписанной в священных писаниях, – добродетель; благодаря деятельности, побуждаемой врождёнными склонностями, – желание; благодаря йоге – силы; благодаря хозяйству – богатство; и благодаря политике – преуспевание. "Силы" и "преуспевание" относятся к "желанию", так что количество обретений равняется четырём.

34. Когда человек, оставляя всякую деятельность, предаёт себя Мне, то именно тогда Мне нравится возносить его больше всего. Достигая бессмертия, он затем становится достойным единения со Мной.

Шука сказал:

35. Когда Уддхава внял изложенному ему пути йоги, слушая это послание несравненной славы, поведанное Шри Кришной, его глаза наполнились слезами; он не мог выговорить ни слова от благоговейного трепета, охватившего его, и оставался со сложенными ладонями.

36. О царь, успокаивая с помощью терпения свой ум, переполненный эмоциями, и полагая себя благословлённым, Уддхава коснулся лотосных стоп Главы ядавов своей головой, и промолвил со сложенными ладонями.

Царь: Парикшит. См. прим. к стиху I.39.

Уддхава сказал:

37. О Породивший Брахму, само Твоё присутствие рассеяло этот непроницаемый мрак безрассудной страсти, которую я приютил в своём уме. Разве могут холод, тьма и страх одержать победу над тем, кто обратился к огню?

Холод и т.д.: сравн. стих XXI.31.

38. Ты из Твоей милости восстановил во мне, Твоём слуге, светило знания. Разве кто-то из тех, кто сознаёт Твою милость и поддержку, оставит Твои стопы, чтобы искать другое прибежище?

39. Ту крепкую сеть привязанности к дашархам, вришни, андхакам и саттватам, которую Ты Твоей непостижимой силой набросил на меня, чтобы нести весть о Твоём мироздании, Ты разрубил мечом знания, относящегося к Тебе.

Дашархи и т.д.: перечисление родственников Уддхавы.

40. Слава Тебе, о великий Йог! Пожалуйста, поведай мне, принявшему прибежище в Тебе, как я могу обрести бессмертную преданность Твоим лотосным стопам.

Благословенный Господь сказал:

41-44. Иди, Уддхава, по Моему повелению в Мою обитель по имени Бадари, где возле священной реки Алакананда, текущей из Моих стоп, все твои грехи, Мой друг, будут устранены, и ты будешь очищен, ступив в эту реку и совершив омовение в ней. Там, нося одежду из коры, питаясь дикими корнями и плодами, отвергая наслаждения, смиренно перенося все трудности, будучи умиротворённым и благонравным, с обузданными чувствами и сосредоточенным умом, обладая знанием и реализацией, размышляя о том, что Я преподал тебе и что ты уже обдумал, с речью и умом, обращёнными ко Мне, исповедуй религию, относящуюся ко Мне. Таким образом ты превзойдёшь три гуны и достигнешь Меня, Всевышнего.

Бадари: в санскритском тексте явно не упоминается слово "Бадари", упоминается только река Алакананда. На берегу этой реки расположен древний и знаменитый ашрам Бадринат.

Шука сказал:

45. Получив эти наставления от Того, памятованием о Ком устраняется относительное существование, Уддхава почтительно обошёл вокруг Него, и, перед тем, как уйти, благоговейно коснулся своей головой Его стоп, омыв их своими слезами, даже несмотря на то, что обычно он не позволял себе поддаваться чувствам; ибо он был тронут до глубины души.

46. Испытывая острую боль от мысли о разлуке с Тем, с Кем очень трудно расставаться, он не мог оставить Его, и, сокрушённый печалью, находился в подавленном состоянии. Наконец, прощаясь с Ним снова и снова, коснувшись падуками (сандалиями) Учителя своей головы, он отбыл.

47. Затем, поместив Его в глубине своего сердца, великий преданный ушёл в Вишалу, и, следуя предписаниям единого Друга вселенной, достиг единения с Господом Хари.

Вишала: другое название Бадарикашрама.

48. Тот, кто даже просто вкушает с подлинной верой этот нектар знания, которым наделил преданного Уддхаву Шри Кришна – Чьим стопам поклоняются Учителя йоги, и который содержит в себе путь преданности – океан блаженства – освобождает себя, и мир вместе с ним.

49. Того явившего и раскрывшего Веды, кто устраняет прочь страх перевоплощения, кто, подобно пчеле, извлёк сущность Вед, охватывающую наивысшее знание и реализацию, добыл нектар из океана и дал выпить его Своим слугам – то изначальное совершенное Существо, по имени Кришна, я славлю.

Нектар: упоминание о пахтании океана девами (богами) и асурами (демонами), предпринятое с целью добыть амриту – нектар бессмертия. Господь различными способами помогал богам в этом деле, в конечном счёте сделав так, что нектар достался не похитившим его поначалу демонам, а только богам.