Деви-махатмья

Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык Деви-махатмьи. Идейной основой данного памятника индийской литературы является шактизм. Шактизм – это одно из трех основных направлений в индуизме, наряду с вишнуизмом и шиваизмом, стержнем которого является культ Богини-Матери, женского начала, персонифицируемого в обликах разных индуистских богинь и, прежде всего, супруги Шивы, известной под именами Деви, Кали, Дурга, Парвати и др. (Горохов, с. 532; Древняя Индия, с. 72).

Происхождение шактизма. История шактистского культа уходит в глубь веков. Ученые считают, что он был одним из центральных в религии Индской цивилизации (23-18 вв. до н.э.). В развалинах Хараппы и других поселений, относящихся к этой цивилизации, археологи обнаружили множество небольших глиняных фигурок почти обнаженных богинь, в сложном головном уборе и разукрашенными поясами на груди. Часто также женское божество изображалось сидящим на ветвях дерева (Горохов, с. 72; История Востока, с. 394; Чондимонгол, с. 13; Элиаде, с. 403). Следует отметить, что подобный культ был характерен не только для Индской цивилизации, но и для почти всех народов, населявших в древности Евроазиатский материк. На огромном пространстве от Испании до Сибири находят еще восходящие к палеолиту фигурки женщин, созданные из камня, кости и глины. Эти фигурки называются «венерами» и для всех них характерно гипертрофированное изображение органов деторождения и кормления, в то время как голова и конечности изображаются условно. Большинство археологов считают, что это были идолы Богини-Матери, культ которой в первобытную эпоху носил универсальный характер. Богиня-Мать была для тогдашних людей олицетворением всей природы.

В эпоху распространения земледелия этот культ получает дополнительный импульс. Плодовитость женщины в представлении первых земледельцев была магическим образом связана с плодородием земли. Земля, почва были уподоблены женщине, засеянная нива – женщине, «понесшей во чреве своем». Рождение из зерна новых колосьев было уподоблено рождению ребенка. И потому, для того, чтобы способствовать хорошим урожаям, равно как и высокой рождаемости, почитали Богиню-Мать. Уподобляя женщину земле, различными магическими ритуалами древние люди стремились соединить силу женского плодородия с полями и садами. Эти обряды могли иметь различный вид: ритуальное обнажение и танцы перед богом дождя, вспахивание поля обнаженными женщинами, эротические пляски и церемонии (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 188). Позже наряду с массивными, дебелыми женскими фигурами появляются несколько других женских изображений: например, фигуры с воздетыми к небу руками и фигуры в сочетании с жертвенником и ритуальным сосудом (Рыбаков, с. 166 – 168, 178). Возможно, это изображения жриц, ведь у многих народов в древности (галлов, древних германцев и др.) культ отправлялся преимущественно женщинами. Также можно вспомнить жриц Диониса в Греции или весталок в Древнем Риме. Колдовством и магией также занимались, в основном, женщины.

Характерным примером ранней земледельческой культуры, которой был особенно присущ культ Богини-Матери, является трипольская культура, существовавшая на территории Украины, Молдавии и Румынии. Ее расцвет приходится на конец IV – начало III тысячелетий до н.э. (Рыбаков, с. 178).

Позднее, в ранних цивилизациях на основе первобытного культа Богини-Матери возникает почитание великих богинь: Исиды – в Египте, Иштар – в Месопотамии, Кибелы – в Малой Азии, Афродиты – в Греции, Венеры – в Риме и др. (Горохов, с. 535). У древних славян был распространен культ рожениц – богинь плодородия и изобилия, защитниц матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ рожениц постепенно слился с культом Богородицы.

А теперь, после небольшого отступления, вновь вернемся к Индии. Индская цивилизация по неизвестным причинам приходит в упадок в начале второго тысячелетия до н.э. Вслед за этим в северную Индию вторгаются арийские племена. Конечно, это не было единовременное нашествие какой-то организованной военной силы, а было постепенное, растянутое на века, распадающееся на несколько волн проникновение племен – носителей протоиндоарийского языка, подобное тому, каким было много позднее проникновение славян из района Повисленья, Карпат и Среднего Приднепровья на обширные территории нынешней Европейской России, населенные тогда финнами, балтами и иранцами. Арии были воинственным народом, ведшим полукочевой образ жизни и занимавшимся, прежде всего, скотоводством; почитание богинь не было свойственно их патриархальному обществу (Древняя Индия, с. 72), свидетельство этому Ригведа. В Ригведе Ушас, богине зари, посвящено 20 гимнов, а богине речи Вач и богине земли Притхиви – всего по одному. А в это время богу грома Индре – было посвящено 250 гимнов, а богу огня Агни – около 200. Однако, хотя культ Богини-Матери и находил свое отражение в Ведах, ученые, занимающиеся изучением шактизма, практически единодушны в том, что индуистский культ женского начала восходит к религии доарийской эпохи, еще к временам Индской цивилизации. В Ведах мы не обнаруживаем те имена Богини и связанные с нею мифы, которые можно отыскать в Махабхарате и пуранах (Сахаров, с. 34). Р. Н. Дандекар также считает, что «культ Шакти следует возводить к доведийскому, неарийскому культу Богини-Матери» (Дандекар, с. 250).

Итак, ведийская религия была, главным образом, патриархальной, женские божества занимали в ней периферийное положение. Однако постепенно арии начинают смешиваться с дравидами, потомками жителей Хараппы и других поселений Индской цивилизации, и происходит синтез культур и религиозных представлений завоевателей и завоеванных (Чондимонгол, с. 13). В итоге, в пантеон религии, которая позже получит название индуизм, вошло множество богинь, представляющих собой лишь различные проявления единой великой Богини-Матери, культ которых, равно как и соответствующие изображения, до сих пор относятся к числу наиболее распространенных обычаев в индийской деревне. Культ некоторых из них носит общеиндийский характер, в то время как другие почитаются только в отдельной области или только в одном селении. К числу первых относятся супруга Шивы в ее грозных (Кали, Дурга) и милостливых (Сати, Парвати, Ума) проявлениях, Лакшми, Сарасвати, Ганга и др. К числу вторых – Бхавани, Минакши, почитаемые на юге, а класс третьих составляют как называемые грама-дэвата (деревенские божества) (Горохов, с. 532). Именно множественностью включенных в индуизм локальных культов, которые могли сильно отличаться друг от друга, можно объяснить разнообразие ипостасей и имен Богини (Бонгард-Левин, Ильин, с. 514; Сахаров, с. 52). Что касается почитания Шакти в образе супруги Шивы, то Р. Н. Дандекар утверждает, что культ Шакти развился самостоятельно и только в более позднее время слился с культом Шивы. В распространении культа Шакти, по его мнению, решающую роль сыграли три основных фактора: «1. Метафизическая идея божественной энергии, 2. Древняя космогоническая идея полового дуализма, 3. Глубоко укоренившаяся первобытная вера в материнское начало как высшую тайну вселенной» (Дандекар, с. 250).

Источники изучения шактизма. Теперь поговорим об источниках, на основании которых мы можем судить о философии и культовой практике шактизма. Культ Шакти можно найти уже в Ригведе, в таких ее гимнах, как Деви-сукта, Шри-сукта, Дурга-сукта, Бху-сукта и Нила-сукта, хотя здесь он, как указывалось, не занимает центрального положения. В этих гимнах Шакти восхваляется как великая сила, поддерживающая вселенную (Шивананда, с. 56).

Далее, в одной из «великих» Упанишад, Кена-упанишаде, о ней говорится как об Уме золотого цвета, дочери Химавата, царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим богам (Радхакришнан, т. 2, с. 662). Помимо Кена-упанишады, есть еще и особые шактистские Упанишады, числом восемь: Трипуратапини-упанишад, Сита-, Деви-, Саубхагья-Лакшми и др. (Шивананда, с. 56).

Но самый большой класс текстов, содержащих информацию о шактизме, составляют тантры. Тантры бывают трех типов: агамы, нигамы и упатантры. Агамы и нигамы представляют собой диалоги Шивы и его супруги на философские темы, причем в агамах Шива поучает свою Шакти, а в нигамах наоборот, Шакти поучает Шиву. Упатантры представляют из себя диалог Шивы или Шакти с каким-либо мифологическим персонажем (Горохов, с. 536). По одной из традиционных классификаций, свод тантрической литературы включает в себя 28 агам шиваизма, 108 самхит вишнуизма (школа панчатантра) и 64 тантры шактизма (на самом деле, число тантр и самхит намного больше). Наиболее важны среди тантр Куларнава, Маханирвана и Тантрараджа (Пахомов, с. 137).

В настоящее время некоторые тантры переведены с санскрита и изданы, но многие существуют только как рукописные тексты, бережно оберегаемые шактистами и недоступные для ученых.

Помимо вышеназванных источников, к шактистской литературе можно отнести Лалита-сахасранаму («Тысяча имен богини Лалиты») - фрагмент из Брахманда-пураны, пураны Брихаддхарма-, Деви-, Девибхагавата-, Махабхагавата- и Калика-. В состав последней входит Махамайя-кальпа - руководство по выполнению шактистских обрядов поклонения Богине-Матери (в частности, там описывается практика жертвоприношений животных). К источникам по шактизму принадлежат также многочисленные сочинения по магии, йоге и ритуалу. Интересную информацию можно подчерпнуть из Сканда-пураны, Брахмавайварта-пураны, Падма-пураны, из Махабхараты и Рамаяны. Так, в начале шестой книги Махабхараты – Бхишмапарвы содержится гимн, произнесенный Арджуной во славу Дурги перед началом великой битвы по совету Кришны (Бхагавадгита, с. 278 – 281; Радхакришнан, т. 2, с. 414).

Из источников более позднего происхождения хотелось бы выделить Песнь о благодарении Чанди (Чондимонгол), авторство которой принадлежит Мукундораму Чокроборти Кобиконкону, жившему в Бенгалии во второй половине 16 – начале 17 веков (Чондимонгол, с. 19).

Основные направления шактизма. Выделяются две основные формы шактизма: шри-кула (Шри-Видья-кула или самайячара) и кали-кула (Шри-Кали-кула, каула-дхарма, кулачара). Шри-кула представляет собой компромисс между тантрической и ведической (брахманистской) формами индуизма, и ее последователи, обычно происходящие из брахманских каст, используют методы тантры «правой руки». Они сочетают практику поклонения Шакти с учением и методами адвайта-веданты. Великая Богиня обычно почитается ими в образе прекрасной богини Трипурасундари, чьей мантрой является шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра. Высшим богом здесь считается Шива в аспекте Камешвара (владыка любви), представленный как божественный свет (пракаша), неотделима от него его Шакти, Камешвари, она же вимарша, или переживание Шивой самого себя.

В школе шри-кула признаются авторитетными лишь те тексты, которые не противоречат установлениям Вед и веданты. Наиболее почитаемые священные тексты этой школы: Шубхагама-панчака, Трипура-рахасья, Саундарья-лахари Шанкарачарьи, Лалита-сахасранама и некоторые другие. Наиболее видные представители шри-кулы: Лакшмидхара (ок. 15 в.) и Бхаскарарая (17-18 вв. н.э.), автор комментария к Лалита-сахасранаме. Распространено это направление шактизма в основном на юге Индии.

Последователи кали-кулы используют методы тантры «левой руки», которые считаются неприемлемыми для индуистов (употребление в пищу мяса, рыбы и вина, сексуальные обряды, также игнорируют в своем кругу предписания и запреты, связанные с кастовой системой), поэтому они как бы находятся в оппозиции к ведической (брахманистской) системе и отдают предпочтение авторитету тантр и собственных учителей. Это направление зародилось скорее всего, в Камарупе (ныне Ассам), цепь учительской преемственности восходит примерно к 4 в.. Было широко распространено в Кашмире в 9-11 веках. В настоящее время господствует в северной и восточной Индии и в Непале. Кали-кула имеет множество поднаправлений, поэтому нередко всех приверженцев тантризма левой руки называют кауликами. Основные авторитетные тексты: Малинивиджаятантра, Рудроямала, Триширобхайрава.

Главная почитаемая форма Шакти для последователей кали-кулы – это Кали. Основным элементом ее культа являются тайные мистерии, на которых посвященные совершают панчамакару и другие эзотерические ритуалы, стимулирующие поднятие кундалини. Допускается возможность обретения свободы при жизни (дживанмукти) (Пахомов, с.88, 156-157; Субрамуниясвами, с.752; Тантрический путь, с. 54-55).

Интересным представляется вопрос о соотношении шактизма и тантризма. Индуистский тантризм по традиционным представлениям есть форма шактизма, и все шактисты так или иначе являются тантристами. Но все же не следует ограничивать тантру только лишь рамками шактизма. К тантризму также относят некоторые формы шиваизма (большинство течений кашмирского шиваизма, агхора, капалика, трика, в некоторой степени вирашайва) и вишнуизма (сахаджия, радхаваллабха) (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 412 – 413; Пахомов, с. 18; Тантрический путь, с. 48 – 49). Когда речь идет о различных направлениях индуистской религии, следует знать, что они так тесно переплетены между собой, что границы между ними часто бывает достаточно трудно провести.

Общая характеристика Деви-махатмьи. Деви-махатмья (в дальнейшем – ДМ) может переводиться как «Величание богини» или «Сказание о величии богини». Другие названия памятника Чанди-махатмья и Сапташати («Семисотстишие»), хотя до нас дошли только рукописи, насчитывающие от 573 до 590 стихов (Чондимонгол, с. 227). ДМ является одним из самых ранних посвященных Богине текстов и, как было сказано в начале, одним из первых по авторитетности у шактистов. О популярности памятника свидетельствует большое число списков и изданий. До сих пор в Индии в священных местах, связанных с Богиней, ДМ рецитируется каждый день.

В Сапташати-сарвасвам, наиболее известном комментарии к ДМ, приводятся цитаты из различных шактистских и тантрических сочинений, подчеркивающих ее значимость:

«В Рудра-ямале же сказано: «Есть таинственнейшая Деви-махатмья, дающая все совершенства. Благая Сапташати вместе с составляющими ее изречениями, смыслами и сторонами является высшей обителью величия Чит-Шакти, в частности и Обителью Чит-Шакти, охватывающей ее полностью в целом».

«В Дамара-тантре сказано «Как среди жертвоприношений - ашвамедха, как среди богов – Хари, также среди всех гимнов (пребывает) Сапташати. Выше этого гимна, дающего наслаждение и освобождение, чистейшего из чистых нет ничего…»

«…сказано в Бхуванешвари самхите: «Подобно тому как Веда не имеет начала, такой же считается и Сапташати».

«В Меру тантре (сказано): «Я знаю всю сущность Сапташати, меньше четверти её знает Хари, половину знает Праджапати, четвертую часть знает Вьяса, десятимиллионную часть - другие люди».

ДМ является частью Маркандея-пураны и составляет с 78 по 90 ее главы. В ДМ Маркандея, рассказывая о происхождении будущего восьмого Ману, излагает повествование мудреца Медхаса о деяниях Богини и, таким образом, ДМ имеет явно шактистскую идеологическую основу. Остальная же часть пураны отражает состояние индуистской религии до ее разделения на вишинуизм, шиваизм и др. (Сахаров, с. 25). Поэтому исследователи считают ДМ несомненной вставкой, которая сама по себе является законченной поэмой и отличается от всего обрамляющего текста по стилю и идеологической направленности. (Сахаров, с. 26).

С остальным текстом Маркандея-пураны ДМ связана тем, что входит в цепь мифов о происхождении Ману - правителей манвантар и отвечает на вопрос о происхождении будущего, восьмого из них – Ману Саварни, которым в следующем воплощении станет царь Суратха (в настоящее время, по индуистскому летоисчислению, мы живем в седьмую манвантару – эру Ману Вайвасвата) (Сахаров, с. 31).

Что касается хронологических рамок памятника, то по мнению Ф.Е. Паджитера, ДМ сложилась уже в 6-7 в. н.э., а свой окончательный вид приобрела в 9 в. н.э. (Сахаров, с. 26). Самая ее древняя сохранившаяся рукопись датируется 998 г. (Чондимонгол, с. 227).

ДМ сравнительно хорошо изучена западными индологами: существует несколько ее переводов на английский язык, исследованием этого памятника занимались Т. Б. Кобурн, Д. Кинсли, С. Макензи Браун, Ф.Е. Паджитер и Дж. Тивари. Чего не скажешь о российской индологии. ДМ касался М.И. Тубянский в своей статье «К истолкованию мифа о Mahisamardаni». Затем, Т. К. Посова рассмотрела основные черты мифологической системы ДМ в свое небольшой статье «Мифология «Деви-махатмья», в которой она пришла к выводу, что в отличие от Ригведы в ДМ на первый план выдвигается метод деификации неприродных явлений и явно прослеживается тенденция к монотеизму, соседствующая с противоположной тенденцией к политеизму (Посова, с. 143 – 144). Формирование мифов махатмьи исследовал П.Д. Сахаров в своей монографии. Основной тезис, выдвигаемый им – это то, что концепция образа и деяний Деви носит сикретический характер и сложилась эта концепция из представлений о различных богинях, бытовавших в разных частях Индийского субконтинента (Сахаров, с. 52). Вот и все, чем может похвастаться отечественная наука. Правда, существует еще любительский перевод ДМ, выполненный Д.М. Рагозой, однако при нем нет комментария, и при прочтении его возникает много вопросов, на которых читателю негде искать ответ.

Структура и содержание Деви-махатмьи. Теперь перейдем непосредственно к анализу содержания ДМ. Структура поэмы такова:

    I. Вступление. Царь Суратха и вайшья Самадхи, потерявшие свое положение, приходят в ашрам мудреца Медхасы, который и рассказывает им о подвигах Богини.
    II. Основное содержание (повествование Медхасы).
      1. Победа Богини над асурами Мадху и Кайтабхой.
      2. Победа Богини над асуром Махишей.
      3. Победа Богини над асурами Шумбхой и Нишумбха и их соратниками.
    III. Завершение. Впечатленные рассказом Медхаса, царь и вайшья совершают поклонение Богине и ее милостью обретают желаемое. Царь Суратха впоследствии родится восьмым Ману (Сахаров, с. 32-33).

Говоря о мифологическом содержании в целом, необходимо отметить, что оно в сокращенном варианте излагает материал Девибхагавата-пураны (ДБП). Происхождение многих персонажей и мотивы их деяний становятся понятными лишь при сопоставлении соответствующими местами в ДБП (Посова, с. 135).

Структура основной части ДM строится по принципу перспективного развертывания сходных сюжетных элементов. Первый миф (победа над Мадху и Кайтабхой) совсем краток, менее компактен второй – о победе над Махишей и, наконец, третий миф – победа над Шумбхой и Нишумбхой - самый пространный. Заметим также, что первые два мифа ДМ одноэтапны, а третий - многоэтапный. В нем последнему и наиболее ожесточенному поединку Богини с Шумбхой предшествует серия битв с его полководцами (Чанда и Мунда, Дхумралочана, Рактабиджа) и братом Нишумбхой. Подобное мы находим и в вишнуитских пуранах и Харивамше, в разделах, посвященных жизнеописанию Кришны, где его главному подвигу – низложению и убиению Кансы – предшествует ряд побед над посылаемыми им для уничтожения Кришны и его брата Баларамы асурами, а сама борьба с Кансой также проходит в несколько этапов (Сахаров, с.91).

В соответствии с традиционными представлениями, ДМ состоит из трех разделов – чарита, соответствующих изложению трех основных мифов.

Первая чарита включает в себя первую главу, вторая – главы со второй по четвертую включительно и, наконец, в завершающую, третью чариту входят главы с пятой по тринадцатую. Считается, что в первой чарите Богиня выступает как в своем проявлении Маха-Кали, во второй – как Маха-Лакшми, а в третьей – Маха – Сарасвати. Маха-Кали символизирует крия-шакти, Маха-Лакшми – иччха-шакти, а Маха-Сарасвати – джнана-шакти (эти трое являются тремя основными проявлениями единой высшей Шакти). Соответственно первые три дня самого главного шактистского праздника Наваратри посвящены Маха-Кали, вторые три дня – Маха-Лакшми, а третьи – Маха-Сарасвати.

Помимо мифологического содержания, ДМ включает в себя и ритуальный элемент (гимны Богини – стути и атмастути) (Посова, с. 134). Важнейшим гимном считается Апараджита-Деви-стути («Гимн Непобедимой Богине») (5, 9 – 80).

   Порядок чтения ДМ по дням празднования Наваратри таков:
   глава 1        -       1-й день
   глава 2-4     -       2-й день
   глава 5,6     -       3-й день
   глава 7        -       4-й день
   глава 8        -       5-й день
   глава 9,10   -       6-й день
   глава 11      -       7-й день
   глава 12      -       8-й день
   глава 13      -       9-й день

В науке идут дискуссии относительно формирования мифов, составляющих ДМ. Можно предположить, что два из трех основных мифов поэмы сложились в шиваитской среде: миф о победе над Махишей и миф о победе над Шумбхой и Нишумбхой. Богиня здесь именуется супругой Шивы и также часто называется именем «Гаури», а это эпитет, относящийся, как правило, к Парвати. Текст мифа о войне против Махиши, перечисляя энергии, из соединения которых появилась на свет Богиня, ставит энергию Шивы на первое место и он же ей первым вручает дар. В мифе о войне с Шумбхой и Нишумбхой тоже немало ассоциаций Богини с Шивой, ее имя здесь это Шивадути («та у которой Шива – посланник»), она отождествляется с Парвати, предающейся подвижничеству в Гималаях, которая, как известно, делает это, чтобы выйти замуж за Шиву (Сахаров, с. 55).

Совсем в другой среде возник миф о победе над Мадху и Кайтабхой. В нешактистских пуранах и в Махабхарате победа над этими двумя асурами целиком приписывается Вишну, в ДМ же, как и Девибхагавата-пуране ( I, 6 - 7, 9) ему помогает Богиня. Поэтому П.Д. Сахаров высказывает предположение, что миф этот сложился в среде какой-то особой секты шактистов-вишнуитов. Еще он обращает внимание на то, что в конце ДМ, когда Богиня дает различные обещания, она говорит о своем предстоящем рождении из чрева Яшоды.

Соответствующая ситуация более подробно описана в Харивамше (II.2-4). Видимо и здесь не обошлось без влияния вишнуизма. И весь памятник, по мнению П.Д. Сахарова, претерпел окончательное оформление именно среди шактистов-вишнуитов, хотя аргументация, которую он приводит, слишком слаба (Сахаров, с.55).

Как замечает П. Д. Тивари, хотя вишнуитский элемент и присутствует в некоторых шактистских мифах, связь Богини с Шивой видится намного более тесной. Так как основные имена Богини – Амбика, Ума, Парвати, известны как имена именно супруги Шивы. И пример ДМ, по его мнению, в этом плане очень показателен. Хотя здесь и упоминается в начале такое проявление Богини как Йоганидра, подчинившая себе Вишну, в целом в тексте Богиня выступает ни как Лакшми, Вайшнави или Нараяни, а как Амбика, Гаури и Чандика. Лакшми же, Вайшнави и Нараяни упоминаются как частичные проявления Великой Богини (Tivari, с.68). Вообще же, что касается частоты употребления тех или иных имен Богини и ее проявлений, то статистика такова. В тексте ДМ слово Богиня (Деви) встречается 187 раз, Чандика –29, Амбика – 28, Дурга – 8, Бхагавати – 8, Шивадути – 6, Гаури – 3, Катьяяни – 3, Парвати – 3, Бхадракали – 2, Свадха – 2, Сваха – 2, Бабхрави –1, Савитри – 1, Шарвани – 1. Плюс еще многочисленные эпитеты. Имена проявлений встречаются, конечно, реже: Айндри – 6, Алакшми – 1, Брахмани – 5, Вайшнави – 6, Варахи – 5, Кали (Калика) – 17, Каушики – 1, Махамари – 1, Махамайя – 6, Махешвари – 5, Нарасимхи – 3, Нараяни – 18, Чамунда – 5.

Мировоззрение Деви-махатмьи. В ДМ доминирует мифологическое повествование, и мы не найдем здесь глубокой метафизики, подобной метафизике адвайта-веданты. В центре мировоззрения ДМ находится и главным действующим лицом поэмы выступает, конечно, Богиня (devI), являющаяся в разных обликах и под разными именами, как об этом говорилось выше. В своем изначальном облике Богиня выступает как идеальная красавица, самое прекрасное и удивительное существо. Она наделяется атрибутами – оружием (2, 19 – 27) и украшениями (2, 22 – 30), которые обладают важным символическим значением. Они показывают ее связи как с богами традиционного индуистского пантеона, так и божествами автохтонных культов (Посова, с. 136). Богиня именуется вечной (1, 64), высшей матерью богов (1, 74), почитаемой богами и великими мудрецами (4, 3), находящейся выше всех богов (4, 7) и заключающей в себе их мощь (4,3). Она – изначальная причина всего (1, 78), грозная и в то же время очаровательная в высшей степени (1, 80 – 81), верховная владычица, находящаяся превыше всего высокого и низкого, не пятнающаяся грехами, высшая изначальная Пракрити, не подверженная изменениям (4, 7).

По отношению к миру Богиня выступает как сила, создающая, поддерживающая и разрушающая мироздание (1, 71; 1, 75 – 76; 1,83; 11,11; 12, 36; 13, 3). В традиционном индуизме эти функции распределяются между Брахмой (творение), Вишну (поддержание) и Шивой (разрушение). Она пронизывает все и наполняет космос своей мощью (1,64; 4,3), сказано, что мир возник из ее частицы (4,7) и что она является семенем вселенной (11,5). Богиня приводит в движение гуны (1,78; 11,11) (здесь прослеживается влияние санкхьи). Она одновременно и та сила, которая управляет всей жизнью сансары, побуждая живые существа находиться в ней, окутывая их умы иллюзией призрачного мира вещей и явлений (Махавидья, «великая иллюзия; 1,53 – 55; 11,5; 11,22; 12,37; 13,5; также «причина уз сансары»; 1,58) и та, которая помогает встать на духовный путь и дарует освобождение (Махавидья, «великое знание»; 1,56-57; 4,9: 11, 7-8; 13,5 и даже именуется лодкой, переправляющей через океан мирского бытия (4, 11). В одном месте говорится, что все женщины (11,6), а в другом и все существа (9,5 – 8) являются проявлениями Богини.

Также сказано, что она управляет органами чувств и элементами во всех существах (5, 77), пребывает в сердце каждого существа (11, 8) и является энергией (шакти) всякой вещи (1, 82). Как и Вишну в вишнуизме, Богиня воплощается и принимает различные облики, чтобы поддержать миропорядок (1, 65 –66; 11, 30; 11, 41 – 50). Главной ее грозной ипостасью, самой кровожадной и свирепой, помогающей истреблять асуров, в мифе о Шумбхе и Нишумбхе выступает Кали (Калика), вышедшая изо лба Богини (7, 6), а второстепенными – матрики – отряд воительниц, являющихся персонифицированными энергиями (шакти) различных богов (8, 12 – 21). Облик и атрибуты каждой матрики тождественны облику и атрибутам соответствующего бога. Как указывает Т. К. Посова, прообразами шакти могли являться отдельные женские божества доарийских культов аборигенов Индии (Посова, с. 136). Индийский ученый М. К. Дхаваликар возводит происхождение группы матрик ко временам Индской цивилизации и высказывает гипотезу, что первоначально эта группа олицетворяла реки Индии, упоминающиеся в Ригведе. Но Т. К. Посова считает, что эти персонажи Ригведы и пуранические матрики – это генетически разнородные явления (Посова, с. 137). У всех матрик в ДМ однотипная функция – быть соратницами Богини в борьбе с демоническими силами. Ближайшим помощником Богини в битвах с асурами является также ее вахана (ездовое животное) – лев.

По сравнению с Богиней и ее свитой прочим божествам в ДМ остается довольствоваться второстепенными и третьестепенными ролями. Т. К. Посова делит их на две группы: 1). боги, наиболее тесно связанные с Деви и имеющие соответствующих богинь-шакти: Вишну, Шива, Брахма, Сканда, Индра, 2). остальные боги (хранители мира, божества различных стихий) и существа полубожественной природы: Агни, Кубера, Сома, Вайю, Варуна, Яма, Вишвакарман, Кала, гандхарвы, апсары, якши и наги (Посова, с. 135, 140 – 143).

Из ДМ следует, что по отношению к людям Богиня играет амбивалентную роль, выступая и как милостливое, и как грозное божество. Она избавляет от страданий (4,10; 4,17; 9,31; 11,3; 11,12), дарует процветание, наслаждения и рай (11,37; 12,37; 13,5), дарует успех тем, к кому милостлива (4, 15; 4,37; 11,12), но будучи разгневанной, лишает благ (11,29), очищает от грехов (11, 34), приносит счастье и несчастье (12, 40). Богиня уничтожает демонические существа, (4,14; 4,32; 11, 27 – 28; 11,41 – 55), но милосердна даже по отношению к врагам (4, 21). Одна из ее основных функций в поэме – это преподнесение даров (4, 32; 5,6; 11,37; 13,14 – 28). По мнению Т. К. Посовой, во всем этом еще раз проявляется синкретический характер образа Богини (Посова, с. 140).

В ДМ мы находим сведения о способах почитания Богини. Упоминается о раздачи бали (12, 10), совершении пуджи (12, 10-11), хоме (12,10; 12,21) и великом осеннем празднике (Наваратри) в честь Богини (12, 10; 12,12). В конце ДМ царь и вайшья делают изображение (мурти) Богини из земли (глины) и почитают его приношением цветов, приборов для курения, светильников, пищи (то есть совершают индуистскую пуджу), совершением аскезы и чтением Деви-сукты (13, 9-11). В другом месте говорится также о жертвоприношениях животных, аргхье, приношениях благовоний, кормлении жрецов и окроплении водой как составных элементов почитания Богини (12, 20-21). Культ её отправлялся в посвященных ей храмах (12,9)

Важным составляющим отправления культа богини объявляется рецитация самой ДМ. Подробно перечисляются блага, которые обретаются благодаря ее рецитации. Слушание и чтение ДМ ограждает от несчастий (12,13; 12,17), дарует потомство, здоровье и богатство (12,13; 12,22), освобождает от страха (12,14; 12,25), нейтрализует неблагоприятное влияние планет и дурные сны (12,17), умиротворяет детей, одержимых злыми духами (12,18), восстанавливает отношения между поссорившимися друзьями (12,22), помогает в затруднительных, опасных для жизни ситуациях (12, 24-30).

Как и все традиционные индуистские тексты, ДМ немыслима без комментариев и толкований. Наиболее известный комментарий к ДМ – это Сапташати-сарвасвам. В Сапташати-саврасам описывается порядок чтения ДМ: какие тексты должны предварять, сопровождать и завершать рецитацию ДМ, какие обряды при этом должны совершаться, даются практики применения отдельных стихов текста в виде мантр. Дается традиционная этимология имен персонажей ДМ, носящая, как правило, искусственный характер. Так имя «Амбика» объясняется так: «(Та, которая) звучит (ambate) и все порождает – есть Амба» (2,25), хотя глагола «амбате» в санскрите нет.

В соответствии с традиционными воззрениями, каждый персонаж ДМ олицетворяет дисгармоничное (асуры) и гармоничное (боги) функционирование таттв и их сочетаний в макро- и микрокосме, а также правильное или неправильное применение тантро-йогических практик. Свами Шивананда пишет о ДМ: «Это – один из самых известных в Индии религиозных текстов. Он почитается наравне с Гитой. Там в аллегорической форме показано, что главными препятствиями на пути к спасению являются наши собственные желания, гнев, жадность и невежество, и что милостью Божественной Матери мы можем преодолеть их, если будем искренне поклоняться Ей» (Шивананда, с. 64). Первая чарита ДМ, включающая первую главу поэмы и повествующая об убиении Мадху и Кайтабхи, соотносится с ментальным планом. Поэтому Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство, являются демоническими силами ментального плана. В ритуале панчамакара тантристов левой руки (вамачара) они символизируются соответственно вином (мадья) и мясом (мамса). Убивающее их проявление Богини - Маха – Кали – Махамайя обозначает нисходящий поток вселенской Махакундалини, пронзающий соответственно сахасрару, аджню и вишуддха-чакру, т.е. разрубающий узел себялюбия и ложного самоосознавания. Это есть проникновение Шакти в виджнянамайя- и маномайя-кошу.

Вторая чарита ДМ повествует о войне с асуром Махишей. Это нисхождение Шакти (в проявлении Маха-Лакшми, олицетворении Йогамайи, мистической силы всех богов) на план тонких энергий. Теперь Махакундалини проникает в пранамайя-кошу и, пронзая Вишну-грантхи, очищает анахата-чакру. Махиша и связанные с ним асуры означают неправильное совершение пранаямы. В ритуале панчамакара Махиша символически представлен рыбой (матсья), поскольку это живущее в воде существо напоминает о таттве воды, которая ассоциируется в йоге с праной и праномайя-кошей.

Третий и последний раздел ДМ рассказывает об убиении Шумбхи и Нишумбхи и их соратников. Все они являются асурами проявленного, материального плана, а на уровне микрокосма- грубые чувства, привязывающие к телу и ко всему материальному. Здесь Богиня в проявлении Маха-Сарасвати нисходит на план проявления, входит в аннамайя-кошу и как Махакундалини пронзает Брахма-грантхи, тем самым очищая сферу грубых таттв. В ритуале панчамакара Шумбха и Нишумбха представлены зерном (мудра) и соитием (майтхуна).

Подобно тому, как Шива имеет пять ликов (Садйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша, Ишана) и обладает пятью видами сил, так и демоническое начало (омраченное состояние сознания) ограниченной дживы пятилико. Пять главных асуров в ДМ символизируют эти лики демонической силы, а они в свою очередь символически представлены пятью таттвами (мамса, матсья, мадья, мудра, майтхуна) панчамакары.

В ортодоксальном индуизме они считаются «нечистыми», «опорами греха», «средоточием пороков». Поэтому ритуальное их принятие символизирует «поглощение» их Богиней и таким образом «обезвреживание».

Чанда, Мунда, Дхумралочана и другие второстепенные асуры ДМ также олицетворяют определенные качества и состояния, и прежде всего, пороки, являющиеся следствием пяти основных пороков, представленных пятью главными асурами. Так, Чанда – это злобность, гнев и ярость, а Мунда – тупость. На это намекают их имена: Чанда - «свирепый», Мунда – «череп». Злобность (Чанда) и тупость (Мунда) – выступают как следствие применения силы во зло (Нишумбха) и самодовольного плотского сознания (отождествления себя с телом) (Шумбха), поэтому Чанда и Мунда и выступают как соратники Шумбхи и Нишумбхи.

Настоящий перевод ДМ осуществлен с оригинала, размещенного в Интернете по адресу: //sanskrit.bhaarat.com/The_Document_Project/doc_devii/durga/700.html. Деление текста на главы произведено согласно подлиннику. Перевод снабжен развернутым комментарием и двумя словарями: словарем имен персонажей ДМ и словарем предметов и терминов. Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера (based on the Harvard-Kyoto convention):

a A i I u U R RR lR lRR e ai o au M H
k kh g gh G c ch j jh J
T Th D Dh N t th d dh n
p ph b bh m y r l v z S s h

В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.

Саварни, сын Сурьи, зовется восьмым Ману.
Услышь же от меня подробное повествование о его рождении, (2)

И о том, как милостью Махамайи владыкой манвантары
Стал обладатель великой доли^[i] Саварни, сын Солнца. (3)

Некогда, в эпоху Сварочиша, рожденный в роду Чхайтра
Жил царь всей земли по имени Суратха. (4)

Он защищал своих подданных должным образом, как собственных сыновей.
В то время цари, губители кола^[ii], стали его врагами. (5)

У [Суратхи], обладателя могучего оружия, произошла битва с ними,
И он в том сражении ими, губителями кола, пусть и малочисленными, был побежден. (6)

После этого [Суратха] вернулся в свой город и управлял собственной страной.
Но и там на него, обладателя великой доли, напали те могучие враги. (7)

Могущественные, дурные и злонамеренные придворные у него, [ставшего] слабым,
Отобрали казну и войско в его городе. (8)

Тогда под предлогом охоты потерявший власть царь,
В одиночку, сев на коня, отправился в глухой лес. (9)

Там он увидел ашрам лучшего из дваждырожденных Медхаса,
Погруженный в покой, вокруг которого [бродили] хищные звери^[iii], украшаемый учениками мудреца. (10)

Получая хороший прием от мудреца, он пробыл там некоторое время,
Бродя повсюду по его прекрасной обители. (11)

С умом, захваченным чувством собственности, он думал: (12)

«Охраняется ли столица, покинутая прежде мной, моими наследниками
И моими слугами дурного поведения, в соответствии с законом? (13)

Я не знаю, какие удовольствия получает
Мой главный слон-герой, всегда гордый, [ныне] попавший во власть недругов. (14)

Те, кто следовал за мной и получал от меня постоянно благосклонность, богатство и пропитание,
Ныне служат другим владыкам земли. (15)

Ими, привыкшими к тратам на неправедные цели, постоянно расточительными,
Будет опустошена [моя] казна, с великим трудом собранная [мной]. (16)

Царь постоянно размышлял об этом и о прочих вещах.
Однажды поблизости от обители брахмана он встретил одного вайшью. (17)

Он спросил его: «Кто ты и по какой причине пришел сюда?
Отчего ты выглядишь расстроенным, как будто тебя постигло горе?» (18)

Услышав слова того царя, исполненные любви,
Вайшья, поклонившись, ответил ему: (19)

Я вайшья по имени Самадхи, рожденный в семье богачей.
Неправедные жена и сыновья изгнали меня из-за жадности к богатству. (21)

Лишенный богатства женой и сыновьями, которые отобрали его,
Я пришел в лес, горестный, будучи изгнан близкими родственниками. (22)

Я не знаю, благополучны или неблагополучны мои сыновья
И о судьбе [я не знаю] моих родичей и жены, здесь находясь. (23)

И какой образ жизни: дурной или добродетельный ведут мои сыновья. (25)

Корыстолюбивые жена и сыновья изгнали тебя и [лишили] богатства, (27)

Так почему же в сердце ты сохраняешь привязанность к ним? (28)

Как ты сказал, то же самое подумалось и мне,
Что делать мне? Сердце мое не становится холодным. (30)

К тем, которые пренебрегнув любовью к отцу и верностью к господину и роду своему,
Изгнали меня, корыстолюбивые, к тем сохраняется привязанность в моем сердце. (31)

Это я не могу понять, даже обладая знанием, о многомудрый,
Что сердце мое наполнено любовью к родичам, даже не имеющим добродетели. (32)

Из-за них я стал тяжело дышать и печаль охватывает меня, (33)

Что делать мне, ведь сердце мое не черствеет по отношению к ним, лишенным любви. (34)

Затем они вместе отправились к мудрецу, о брахман, (36)

Вайшья по имени Самадхи и лучший из царей. (37)

Оказав ему должным образом подобающий почет,
Вайшья и царь сели и завели разговор. (38)

О Бхагаван, тебя я желаю спросить об одной вещи, [будь же добр] ответить мне. (40)

Мое сердце охвачено горем без всякой власти ума. (41)

Почему у меня, потерявшего царство, сохраняется чувство собственности, сохраняется привязанность ко всем частям царства,
Даже у обладающего знанием, как будто бы у незнающего, о лучший из мудрецов? (42)

И у него, униженного и изгнанного сыновьями, женой и слугами,
Брошенного своими родичами, также сохраняется привязанность к ним. (43)

Так оба мы, и он, и я, исполнены великого горя,
Сохраняя в сердцах привязанность к предмету, чьи недостатки очевидны. (44)

Так почему, о обладатель великой доли, это заблуждение охватывает даже знающих,
Нас, меня и его, слепого в умении различать? (45)

Знание бывает у каждого живого существа в восприятии предметов,
И предметы постигаются, о обладатель великой доли, различными путями. (47)

Одни живые существа слепы днем, другие слепы ночью,
Третьи обладают одинаково хорошим зрением как днем, так и ночью. (48)

Люди обладают знанием, но не только они,
Ибо домашний скот, птицы и дикие звери также наделены знанием. (49)

   Знание, что есть у людей, присуще также диким животным и птицам,
   И то, чем они обладают, тем владеют и люди,
   И остальное^[iv] присуще и тем, и другим. (50)

Смотри же! Птицы, хотя и обладают знанием, в клювы своих птенцов
Опускают зерна, хотя и сами терзаемые голодом, вследствие заблуждения. (51)

Люди же, о тигр среди людей^[v], стремятся [иметь] сыновей
Вследствие желания, чтобы те помогали им [в старости], разве ты не видишь этого?(52)

Так они падают в водоворот себялюбия, в яму заблуждений^[vi]
Силой Махамайи, поддерживающей существование бренного мира. (53)

Не должно удивляться этому. Это Махамайя является Йоганидрой повелителя мира
Хари, та, которая вводит в заблуждение мир. (54)

Та Деви Бхагавати умами даже знающих
Силой овладев, побуждает их заблуждаться, Махамайя. (55)

Она творит весь этот мир, полный движущего и неподвижного^[vii],
И она, будучи благосклонной, преподносит людям дары, [способствующие достижению] ими освобождения^[viii]. (56)

Она – высшее знание, причина освобождения вечная. (57)

И причина уз сансары, владычица всех владык. (58)

О Бхагаван, кто та богиня, которую ты Махамайей
Именуешь, как она была рождена, и каковы ее деяния, о дваждырожденный? (60)

Какова ее мощь и каков образ^[ix] той богини, и из чего она произошла? (61)

Обо всем этом я желаю услышать от тебя, о лучший из знатоков Вед. (62)

Она - вечная, образ мира, ей все это пронизано, (64)

Тем не менее она воплощается в различных обликах, слушай же об этом от меня. (65)

Когда она воплощается ради успеха деяний богов^[x],
Говорят, что она рождается в мире, хотя и [является] вечной. (66)

Когда могущественный Бхагаван Вишну заснул [сном] Йоганидра
В конце кальпы, распростершись на Шеше, в то время как мир стал Экарнавой, (67)

Тогда два грозных асура, известных, как Мадху и Кайтабха,
Родившиеся из ушной серы Вишну, вознамерились умертвить Брахму. (68)

Прародитель Брахма, пребывающий на лотосе, [растущем] из пупа Вишну,
Увидев тех асуров и спящего Джанардану, (69)

Стал восхвалять Йоганидру, живущую в глазах Хари,
Со сосредоточенным умом, ради его пробуждения, (70)

Владычицу всего, создательницу мира, производящую его поддержание и разрушение,
Бхагавати, [являющуюся в виде] сна Вишну, могущественную и блистающую. (71)

Ты, Сваха, ты Свадха, ты Вашаткара^[xi] и суть звука,
Ты нектар, [ты] не гибнущая, вечная, [ты] суть тройственной мантры^[xii]. (73)

[Ты] Ардхаматра^[xiii], которую нельзя выразить словами,
Ты Савитри, ты высшая мать богов. (74)

Тобой поддерживается все это, тобой творится мир,
Тобой он оберегается, о Богиня, и тобой поглощается всегда. (75)

Во время творения [ты пребываешь] в образе созидающей [силы], во время поддержания – хранящей,
И во время конца этого мира – в образе [силы] разрушающей, о наполняющая собой мир. (76)

Великое Знание, Великая Иллюзия^[xiv], Великая Мудрость, Великая Память,
Великое Заблуждение, Великая Богиня и Великая Асури ^[xv][одновременно].(77)

Ты изначальная причина всего, приводящая в действие три гуны,
[Ты] ночь вечности, великая ночь и ночь заблуждения ужасная^[xvi]. (78)

Ты процветание, ты Владычица, ты скромность и разум, наделенный знанием,
Стыд, питание, а также ты хвала, умиротворенность и терпение. (79)

Вооруженная мечом, трезубцем, палицей и диском,
Несущая раковину, вооруженная луком, стрелами, пращой и булавой, [ты] ужасна. (80)

[И в то же время] привлекательна, более привлекательна, чем все привлекательные вещи, и прекрасна в высшей степени.
Ты Верховная Владычица, превыше всего высокого и низкого^[xvii]. (81)

Где бы ты [не существовала] какая-либо вещь, реальная или нереальная, о душа всего,
Ты являешься ее шакти, как я [еще] могу восхвалить тебя? (82)

Благодаря тебе даже тот, кто творит, поддерживает и поглощает мир,
Попал под власть сна, кто же способен здесь воспеть тебя? (83)

Вишну, я и Ишана телесный образ
По воле твоей приняли, так, кто же тебя способен восхвалить? (84)

Так восхваляема ты, о Богиня, своими завораживающими чарами
Введи в заблуждение тех трудноодолимых асуров Мадху и Кайтабху. (85)

И пробуди поспешно господина мира Ачьюту. (86)

Верни ему сознание, дабы умертвил он двух великих асуров. (87)

Таким образом, восхваляемая Творцом, Богиня [в своей] тамасичной [форме]
Ради пробуждения Вишну и убиения им Мадху и Кайтабхи (89)

Из его глаз, носа, рук, сердца и груди выйдя,
Явилась очам Брахмы, чье рождения таинственно. (90)

Покинутый ей, встал господин мира Джанардана
Со змея [Шеши, служивший ему] ложем в Экарнаве, и увидел тех (91)

[Асуров] Мадху и Кайтабху, злобных и исполненных великой мощи,
С глазами, красными от гнева, намеревающихся пожрать Брахму. (92)

Встав, затем с ними бился Бхагаван Хари,
Могущественный, в рукопашную пять тысяч лет. (93)

Они оба, опьяненные великой силой и введенные в заблуждение Махамайей, (94)

Шри-Бхагаван сказал:
Ежели вы довольны мной, то оба должны быть умерщвлены мною сейчас, (97)

Обманутые, тогда, видя, что весь мир залит водой,
[Они] молвили лотосоокому Бхагавану: (100)

«Убей же нас на том месте, которое не залито водой». (101)

«Да будет так», - изрек Бхагаван, носящий раковину, диск и палицу^[xviii],
И поместив их на своем седалище, отрубил обоим головы. (103)

Так она сама явилась, восхваляемая Брахмой.
О величии этой Богини снова слушай, [о нем еще] я поведаю тебе. (104)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается первая глава, называющаяся «Убиение Мадху и Кайтабхи».

Некогда произошла битва между богами и асурами, длившаяся полных сто лет^[xix].
[В ней] предводителем асуров был Махиша, а богов – Пурандара. (2)

В этой битве могучими асурами было разгромлено воинство богов, и победив всех
Богов, асура Махиша стал Индрой. (3)

Тогда побежденные боги во главе с лотосорожденным^[xx] Прародителем
Отправились туда, где [находились] Владыка и Восседающий на Гаруде. (4)

Как все произошло, подробно рассказали Три десятка им обоим
О поражении богов, нанесенном [им] асурой Махишей: (5)

«Сурьи, Индры, Агни, Анилы, Инду, Ямы и Варуны
И других [богов] он сам стал исполнять обязанности. (6)

Изгнанные с неба злобным Махишей, сонмы богов
По земле блуждают, подобно смертным. (7)

Это вам поведано все о деяниях недругов богов.
Мы ищем у вас защиты, подумайте же, как умертвить его^[xxi]. (8)

Услышав такие речи богов, разгневан был
Мадхусудана, и Шамбху также, и оба нахмурили брови. (9)

Тогда от лика Носящего диск, полного гнева, изошло
Великое сияние, и от [лиц] Брахмы и Шанкары также. (10)

Из тел Шакры и других богов также
Изошли великие сияния, и эти сияния соединились в одно^[xxii]. (11)

Это совокупное сияние, подобное сияющей горе,
Узрели боги, наполняющее светом воздушное пространство. (12)

То несравненное сияние, произошедшее из тех всех богов,
Сосредоточилось в одном месте и превратилось в женщину, наполняя светом три мира. (13)

То, что было сиянием, произошедшим от Шамбху, стало ее лицом,
[Сияние, же, произошедшее от Ямы] – волосами, от Вишну – руками, (14)

От Саумьи – двумя грудями, от Индры – талией,
От Варуны – голенями и бедрами, от Земли – ягодицами. (15)

Из сияния Брахмы [возникли] ее стопы, а из сияния бога Солнца – пальцы ног,
Из [сияния] васу – пальцы рук, а Куберы – нос. (16)

От сияния Праджапати возникли ее зубы,
А от сияния Паваки три ее ока. (17)

Брови – от утренних и вечерних сумерек, а сияние Анилы [стало] парой ушей.
А также сияния других богов составили [тело] Благой. (18)

Тогда ее, родившуюся из сияний всех богов, узрев, бессмертные, пострадавшие из-за Махиши, преисполнились радости. (19)

Произведя трезубец из [своего] трезубца, его ей даровал Носитель Пинаки,
И также произведя диск из своего диска, его даровал Кришна. (20)

Раковину подарил ей Варуна, копье – Хуташана,
Маруты – лук и два колчана, полных стрел. (21)

Индра, повелитель бессмертных, произведя ваджру из [своей] ваджры,
Даровал ей, Тысячеокий, а также колокольчик от слона Айраваты. (22)

Яма подарил жезл, [возникший] из своего жезла смерти, Владыка вод – петлю,
А Прародитель Брахма – четки и сосуд. (23)

Бог Солнца [вложил] свои лучи во все поры ее тела,
А Кала даровал ей меч и блестящий щит. (24)

Молочный океан^[xxiii] [подарил ей] сверкающее ожерелье, пару одеяний,
Драгоценный камень для украшения темени, божественный, две серьги и браслеты, (25)

Блестящее [украшение] в виде полумесяца, браслеты для всех рук,
Сверкающие ножные браслеты и превосходное ожерелье, (26)

А также кольца для всех пальцев рук.
Вишвакарман даровал ей блестящий топор, (27)

Оружие различных видов и неуязвимый панцирь.
Гирлянды из неувядающих лотосов [для украшения] головы и груди (28)

Подарил ей Океан, а также прекраснейший из лотосов.
А Химавант ездовое животное - льва^[xxiv] и различные драгоценные камни. (29)

Владыка богатства преподнес [ей] сосуд для питья, наполненный вином.
Шеша, повелитель змей, украшенное крупными жемчужинами, (30)

Змеиное ожерелье принес ей в качестве дара, тот, который поддерживает эту землю.
И также от других богов украшения и оружие (31)

Получив, Богиня стала издавать громкий крик вместе с раскатистым смехом снова и снова,
И небеса были наполнены ее устрашающим криком, (32)

Непрерывным, очень громким, от которого было громкое эхо.
Им были потрясены все миры, океаны взволновались, (33)

Задрожала земля и зашатались горы.
«Победа!», - воскликнули радостно боги ей, восседающей на льве. (34)

Восхваляли ее мудрецы, совершая из преданности поклоны.
Увидев, что все три мира взволнованы, недруги богов, (35)

Снарядивши войска, поднялись с воздетым оружием.
«О, что это?», - воскликнул в ярости асур Махиша (36)

И отправился в направлению того звука, окруженный всеми асурами.
И тогда он узрел Богиню, наполняющую сиянием три мира, (37)

Стопами заставляющую кланяться землю, диадемой касающуюся небес,
Вызвавшую переполох в Патале звуком тетивы лука, (38)

Наполняющую пространство вокруг себя тысячью рук.
Тогда началась битва у той Богини с недругами богов, (39)

Озарившая пространство выпущенными различными видами оружия.
Предводитель воинства асуры Махиши был великий асур Чикшура. (40)

Чамара сражался плечом к плечу с другими недругами [богов], обладая войском, состоящим из четырех частей^[xxv].
С шестидесятью тысячами колесниц великий асур по имени Удагра (41)

Дрался в битве, [и также] с десятью миллионами [колесниц] Махахану,
И великий асур Асиломан с пятнадцатью миллионами, (42)

   И с шестью миллионами [колесниц] Баскала сражался в битве.
   Со многими тысячами слонов и колесниц Париварита, (43),
   Окруженный десятью миллионами колесниц, дрался в том сражении.
   И [асур] по имени Бидала вместе с пятидесятью миллионами колесниц (44)

Принимал участие в побоище
И также десятки тысяч других великих асуров, окруженные колесницами, слонами и конями, (45)

Сражались в битве с Богиней там.
Десятками миллионов колесниц, слонов (46)

И коней был сопровождаем в битве асура Махиша.
Дротиками, палицами, железными булавами, (47)

Мечами, топорами и трезубцами бились [асуры] в битве с Богиней.
Некоторые метали в нее копья, а иные арканы. (48)

Они подступили, чтобы убить Богиню ударами мечей,
Но богиня Чандика их оружие (49)

Играючи^[xxvi] разносила на куски дождем собственного.
Без напряжения на лице Богиня, восхваляемая богами и мудрецами, (50)

Выпускала в тела асуров свое оружие, Владычица.
И разгневанный лев с поднятой гривой, [служащий] ездовым животным Богини, (51)

Рыскал среди воинств асуров, как огонь в лесах.
Вздохи, которая испустила сражающаяся в битве Амбика, (52)

Тотчас же становились множествами [воинов], сотнями и тысячами.
Они сражались топорами, копьями и трезубцами, (53)

Губя множество асуров, вдохновляемые Богиней.
Одни [воины Богини] били в барабаны, другие дули в раковины, (54)

Третьи били в мриданги на том великом празднике – битве^[xxvii].
Тогда Богиня трезубцем, палицей и потоком копий, (55)

Мечом и прочим [оружием] стала умерщвлять сотни великих асуров,
Бросать наземь других, которые были очарованы звучанием ее колокольчика (56)

И тащить по земле третьих, поймав их арканом.
Некоторые были рассечены надвое острым лезвием ее меча, (57)

Другие, сраженные ударом ее палицы, возлежали на земле,
Третьи истекали кровью, убитые ее железной булавой, (58)

Четвертые падали на землю, пораженные ударом трезубца в грудь,
Пятые, целиком утыканные множеством стрел, на поле битвы, (59)

   Похожие на дикобразов,
   Оставляли жизнь, враги Трех десятков [богов].
   У одних были отрублены руки, у других сломаны шеи, (60)

У третьих слетали головы, четвертые были перерублены пополам
И четвертые великие асуры падали на землю, лишившись ног. (61)

Некоторые, однорукие, одноглазые, одноногие, были рассечены надвое Богиней,
А некоторые, павшие обезглавленными, снова вставали. (62)

Трупы [продолжали] сражаться с Богиней, имея при себе превосходное оружие,
А иные танцевали в битве в такт музыки турий. (63)

Трупы великих асуров с отрубленными головами, вооруженные мечами, копьями и дротиками,
Кричали Богине: «Остановись, остановись!» (64)

Из-за опрокинутых колесниц, [тел павших] слонов, лошадей и асуров земля
Стала непроходимой в том месте, где происходило великое побоище. (65)

Великие реки крови слонов, асуров и коней
Текли там среди воинства асуров. (66)

В миг то великое воинство асуров погубила Амбика,
Подобно тому, как огонь сжигает траву и деревья [в лесу]. (67)

Лев [Богини] с взлохмаченной гривой, издавая громкий рев,
Казалось, вырывал жизненное дыхание ^[xxviii]из тел недругов богов. (68)

[Так] множества [воинов] Богини вели бой с асурами,
Что боги восхвали их, пролив дожди из цветов с небес^[xxix]. (69)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается вторая глава, называющаяся «Разгром воинства асура Махиши».

Великий асур, полководец [войска Махиши] Чакшура,
Видя, что его воинство разгромлено, в ярости ринулся к Амбике, чтобы сразиться с ней. (2)

Тот асур осыпал Богиню дождем стрел в битве,
Подобно тому, как облако проливает дождь на вершину горы Меру. (3)

Но Богиня играючи рассеяла эти потоки стрел
И убила коней и возничего [Чакшуры] своими стрелами. (4)

Она сломала его лук, снесла высоко вознесенное знамя
И поразила стрелами члены тела [Чакшуры], чей лук был сломан. (5)

После того как его лук был приведен в негодность, колесница разбита, возничий и кони мертвы,
Асур бросился на Богиню с щитом и мечом в руках. (6)

Ударив льва по голове своим острым мечом,
Он тот час же нанес удар по левой руке Богини. (7)

После того, как его меч коснулся руки Богини, он разлетелся на куски, о радость царей,
И тогда [Чакшура] схватил трезубец с глазами, красными от гнева. (8)

Великий асур метнул в Бхадракали тот трезубец,
Сияющий блеском, подобно солнечному диску, [ниспавшему] с небес. (9)

Увидев тот трезубец, приближающийся к ней, Богиня метнула свой трезубец
И трезубец великого асура вместе с ним самим разлетелся на сто частей. (10)

После того как могучий полководец Махиши был убит,
Чамара, враг Тридесяти, взойдя на слона, приблизился [к Богине]. (11)

Он метнул в Богиню копье, но Амбика тотчас же
Возгласом сломала и повалила копье на землю, и оно утратило свой блеск. (12)

Увидев, что копье сломано и упало на землю, преисполнился гнева
Чамара и швырнул трезубец, но [Амбика] также разбила его своими стрелами. (13)

Тогда лев, прыгнув и усевшись на выпуклость на голове слона,
Вступил в рукопашную схватку с тем врагом Тридесяти. (14)

Сражаясь, оба они упали на землю со спины слона
И, разъяренные, наносили друг другу мощные удары. (15)

Тогда лев подпрыгнул с силой вверх и, приземлившись,
Ударом лапы снес Чамаре голову. (16)

Удагра был убит в битве Богиней камнями, деревьями и прочим,
А Карала был повергнут [на землю ударами] зубов, кулаков и пяток. (17)

Разгневанная, Богиня ударами палицы обратила Уддхату в пыль,
Сразила Башкалу дротиком и поразила стрелами Тамру и Андхаку. (18)

Уграсью, Угравирью и Махахану
Трехокая^[xxx] Высшая Владычица убила трезубцем. (19)

Своим мечом она отделила голову Бидале от туловища,
А Дурдхару и Дурмукху отправила стрелами в обитель Ямы^[xxxi]. (20)

Так, после того, как его войско было разгромлено, асур Махиша
В образе буйвола^[xxxii] наводил страх на множества [воинов Богини]. (21)

Он разил одних своей пастью, других – ударом копыт,
Третьих – ударом хвоста, а четвертых рогами. (22)

Одних он валил на землю силой и стремительностью движения, других – издаваемым ревом,
А третьих – своим тяжелым дыханием. (23)

Сокрушив [ее] войско, тот асура поспешил,
Чтобы убить льва Великой Богини, и это привело Амбику в ярость. (24)

В гневе он, могучий, топтал поверхность земли копытами,
Рогами подбрасывал вверх высокие горы и громко ревел. (25)

Не выдержав скорости его движения, земля раскололась,
А разбрызгиваемые его хвостом [воды] морей затопили все кругом. (26)

Задеваемые его рогами, облака распадались на части,
А от выдохов горы сотнями рушились на землю. (27)

Так, увидев, что великий асур, распухший от ярости, приближается к ней,
Чандика исполнилась неистовства, чтобы умертвить его. (28)

Она, бросив аркан, захватила им великого асура,
И он, будучи захваченным арканом, в великом сражении, оставил образ буйвола. (29)

Тогда он обратился во льва, и пока Амбика
Отрубала голову ему, [принявшему образ] льва, он превратился в человека с мечом в руке. (30)

Богиня поразила стрелами этого человека
Вместе с мечом и щитом, и тогда он стал огромным слоном. (31)

[Этот слон] ударил большого льва [Богини] своим бивнем и заревел,
Но Богиня отсекла [его] бивень мечом. (32)

После этого великий асур снова принял образ буйвола
И потряс три мира вместе с движущимся и неподвижным. (33)

В это время мать мира Чандика, разгневанная, превосходный напиток
Пила^[xxxiii] снова и снова и смеялась, и ее очи зарделись. (34)

Опьяненный силой и мощью, асур заревел
И рогами стал швырять в Чандику горы. (35)

Эти горы она обратила в пыль потоками стрел
И, с лицом, [чей цвет изменился под влиянием] опьяняющего напитка, молвила слова, полные негодования. (36)

Реви, реви, о глупец, пока я пью медовый напиток,
А после того, как я убью тебя, боги вскоре будут ликовать на этом месте. (38)

Молвив так, она подпрыгнула вверх и, вскочив на великого асура,
Наступила ногой ему на горло и поразила его трезубцем. (40)

Затем великий асур, попираемый ее стопой, из собственных уст
Выполз наполовину, но продолжал сражаться, (41)

И был повален Богиней, отрубившей ему мечом голову. (42)

После этого, издав крик ужаса, войско дайтьев погибло,
А все боги преисполнились высшей радости. (43)

Боги стали возносить хвалу Богине вместе с божественными великими мудрецами,
Запели вожди гандхарвов и затанцевали сонмы апсар. (44)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье, заканчивается третья глава, называющаяся «Убиение асуры Махиши».

Сонмы богов во главе с Шакрой, после того как могучий и злой по природе противник богов был убит Богиней,
Стали восхвалять ее, склонивши шеи и плечи, обладающие прекрасными телами, на которых от радости поднялись волоски^[xxxiv]: (2)

«Перед той Богиней, которая пронизывает этот мир своей мощью и которая заключает в себе мощь всех богов,
Перед той Амбикой, достойной почитания всех богов и великих мудрецов, мы с преданностью склоняемся, пусть преподнесет она нам прекрасные [дары]! (3)

Та, чье непревзойденное величие и силу Бхагаван Ананта, Брахма и Хара неспособны описать,
Та Чандика пусть сосредоточит свой ум на защите всего мира и погибели страха перед злом. (4)

Та, которая есть удача в жилищах праведников и несчастье в жилищах грешников, разум в сердцах ученых,
Вера чистых людей и стыд людей знатных, перед той мы склоняемся, защити же, Богиня весь [мир]. (5)

Как мы можем описать твой образ, который нельзя вообразить, или твою великую мощь, губящую асуров,
Или твои подвиги в битвах, совершенные среди богов, асуров и прочих, о Богиня? (6)

[Ты] – причина всех миров, источник трех гунн, не пятнающаяся грехами, [находящаяся] выше, чем Хари, Хара и другие боги,
[Ты] являешься прибежищем всего, [весь] мир возник из частицы тебя, [а ты сама] – не подвергающаяся изменениям высшая изначальная Пракрити! (7)

Благодаря произнесению которой все боги достигают удовлетворения на всех жертвоприношениях, о Богиня,
Сваха ты есть, и Свадха, которые даруют удовлетворенность предкам, произносимые людьми. (8)

Ты – причина освобождения, немыслимый великий обет, которому следует преданные истине, управляющие своими чувствами,
Стремящиеся к освобождению мудрецы, ты – Высшее Знание, которое очищает от всех грехов, ты – Бхагавати, ты – Богиня! (9)

Ты являешься сутью звука^[xxxv], ты вместилище чистых ригов, яджусов и саманов, повторение которых благостно в сопровождении удгитхи.
Ты есть Бхагавати, воплощающаяся в три [Веды], сила, поддерживающая жизнь и высшая разрушительница страданий во всех мирах. (10)

Ты разум, благодаря которому познается суть всех шастр, ты-Дурга, свободная от привязанностей и [подобная] лодке, переправляющей через тяжелопересекаемый океан мирского бытия^[xxxvi].
Ты Шри, сделавшая своей единственной обителью сердце Врага Кайтабхи, и ты есть Гаури, пребывающая вместе с Носящим полумесяц^[xxxvii]. (11)

Удивительно, что слегка улыбающееся, ясное, подобное диску полной Луны, прекрасное, как самое лучшее золото,
Твое лицо увидев, асур Махиша сразу же нанес удар. (12)

[Еще более] удивительно, о Богиня, что увидев твое разгневанное лицо с нахмуренными бровями, подобное [по цвету] восходящей Луне,
С жизнью сразу же не расстался Махиша, ведь кто может жить после лицезрения разгневанного Антаки? (13)

О Высшая Богиня, будь милостивой. На благо мира, будучи разгневанной, ты тотчас же приводишь к погибели семьи [асуров].
Это известно теперь после того, как было уничтожено великое войско асуры Махиши. (14)

Те [люди] пользуются уважением в [своих] странах, тех богатства, слава и праведные деяния не гибнут,
Те счастливы и обладают преданными сыновьями, слугами и женами, к которым ты милостива и которым ты всегда даруешь успех. (15)

Добродетельный человек, о Богиня, каждый день творит праведные деяния
И достигает рая благодаря твоей милости, ведь разве не ты подательница награды в трех мирах^[xxxviii]? (16)

Вспоминаемая в трудной ситуации, ты избавляешь от страха всякое живое существо, а вспоминаемая людьми, находящимися в хорошем расположении духа, ты делаешь ум еще более благим,
Какая же другая [Богиня], кроме тебя, о избавительница от нищеты, горя и страха, более склонна помогать другим? (17)

Благодаря истреблению этих [асуров] мир обретает счастье, так пусть же они, творившие зло, пребывающие в преисподней,
Поднимутся на небеса, встретив смерть в битве ^[xxxix] – так решив, ты, о Богиня, неотвратимо умерщвляешь врагов. (18)

Разве ты не способна одним своим взором обратить в пепел всех асуров? Но ты обращаешь оружие против врагов таким образом,
Что даже недруги твои, очищенные [смертью от твоего] оружия, могут достичь высших миров, таково твое милостивое намерение по отношению к ним. (19)

Если очи асуров не ослепли от ослепительного блеска, исходящего от меча и наконечников трезубца,
То только потому, что они взирали на твое лицо, подобное Луне и испускающее холодные лучи. (20)

Твой благой нрав, о Богиня, должен обуздывать поведение злонравных; другие [существа] даже не могут представить твою красоту;
Твоя мощь уничтожит тех, кто отнял власть у богов, и даже к противнику ты являешь свою милость. (21)

С кем может сравниться твое могущество? И где [можно найти] еще одну такую красоту, очаровательную и вызывающую страх у врагов?
Сострадание в сердце и стойкость в битве явлены тобой, о Богиня, о подательница даров в трех мирах. (22)

Благодаря истреблению врагов три мира обезопасены тобой. Сразив их на головном участке битвы^[xl],
Ты отправила их на небеса^[xli], [тем самым] рассеяла наш страх перед безумными недругами богов, поклонение тебе. (23)

Трезубцем защити нас, о Богиня, и защити мечом, о Амбика,
И звоном колокольчика обереги нас, и звуком тетивы [своего] лука. (24)

На востоке обезопась нас, на западе, о Чандика, на юге
Потрясанием копья своего, о Владычица. (25)

Те прекрасные воплощения, которые странствуют в трех мирах,
И те твои воплощения, которые чрезвычайно ужасны, пусть они защитят нас и землю. (26)

Мечом, трезубцем, палицей и другими видами оружия, о Амбика,
До которых дотронется длань твоя, нежная, как стебелек – ими нас оберегай со всех сторон. (27)

Таким образом восхваляемая богами и почитаемая ими предложением небесных цветов, выросших в [саду] Нандана,
А также ароматов и мазей, создательница мира, (29)

С преданностью окуриваемая небесными благовониями,
Молвила с лицом, на котором сияла милость, всем богам, склонившимся [перед Ней]. (30)

Пусть будет избран вами желанный [дар], о Три десятка,
И я преподнесу вам его с радостью, довольная этими гимнами. (32)

Все было совершено Бхагавати, и ничего не остается, [что должно быть сделано],
С тех пор как был умерщвлен наш враг асур Махиша. (34)

И если тобой должен быть предоставлен нам дар, о Великая Владычица,
[То нами избираемо следующее]: будучи вспоминаемой нами, да избавишь ты нас от великих несчастий. (35)

И если ты, о обладающая безупречным ликом, будешь восхваляться [произнесением] этих гимнов смертным,
В росте и обладании такими благами, как богатства и жена, вместе с имуществом, процветанием и жизнью, (36)

Благосклонная к нам, да поможешь ты ему [также] всегда, о Амбика. (37)

Так, умилостливаемая богами ради блага мира и своего собственного [блага],
«Да будет так», - молвила Бхадракали и стала невидимой. (39)

Итак все рассказано, о царь, о том как прежде явилась
Богиня из тел богов, желая блага трем мирам. (40)

И снова в теле Гаури она явилась, как прежде,
Для убиения злобных дайтьев Шумбхи и Нишумбхи, (41)

И для защиты миров, [будучи] благодетельницей богов.
Об этом слушай мое повествование, должным образом я поведаю тебе [то, что произошло]. (42)

Так в Шри-Маркандея-пуране, Деви-махатмье заканчивается четвертая глава, называющаяся «Молитвы Шакры и других [богов]».

Некогда асуры Шумбха и Нишумбха у супруга Шачи
Отняли [власть над] тремя мирами и доли в жертвоприношении^[xlii], исполненные гордости и силы. (2)

Они стали исполнять обязанности Сурьи, бога Луны,
Куберы, Ямы и Варуны, (3)

А также Паваны и Вахни.
Так боги, лишившись власти, были побеждены и изгнаны [с небес]. (4)

Тогда Три десятка [богов], потерявшие свои места и изгнанные [с небес]
Великими асурами, вспомнили о той неодолимой Богине. (5)

Ей нам преподнесен дар: «Будучи вспоминаемой в несчастьях,
Она тотчас же положит конец великим несчастьям». (6)

Приняв такое решение, боги к владыке гор Химаванту
Отправились, и там восхвалили ту богиню Вишнумайю. (7)

Поклонение Богине, Великой Богине, Благой постоянно поклонение,
Поклонение Пракрити, Бхадре, [перед Ней] мы склоняемся, полные сосредоточения^[xliii]. (9)

Поклонение Грозной, Вечной, Светлой, Создательнице [мира] поклонение, поклонение,
Пребывающей в образе Луны и лунного света, [являющейся самим] счастьем постоянно поклонение. (10)

Мы склоняемся перед Благой, [являющейся] Процветанием и Успехом.
Шарвани, счастью и погибели владык земли – поклонение, поклонение. (11)

Дурге, помогающей преодолевать трудности, сути и управительнице всего,
Способности различения^[xliv], [цвет чьего тела] черный, а также серый^[xlv] – постоянно поклонение. (12)

Перед самой прекрасной и самой грозной [одновременно] мы склоняемся, Ей – поклонение, поклонение;
Поклонение Богине, поддерживающей мир – поклонение, поклонение. (13)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как Вишнумайя,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (14-16)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как сознание,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (17 - 19)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как разум,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (20 - 22)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как сон,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (23 - 25)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как голод,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (26 - 28)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как отражение,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (29 – 31)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как сила,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (32 - 34)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как жажда,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (35 - 37)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как терпение,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (38 - 40)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как роды,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (41 - 43)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как стыд,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (44 - 46)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как мир,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (47 - 49)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как вера,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (50 - 52)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как красота,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (53 - 55)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как счастье,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (56 - 58)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как деятельность,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (59 - 61)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как память,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (62 - 64)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как милосердие,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (65 - 67)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как удовлетворенность,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (68 - 70)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как мать,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (71 - 73)

Той Богине, которая во всех существах пребывает как заблуждение,
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (74 - 76)

Той, которая управляет органами чувств и элементами
Во всех существах^[xlvi], той вездесущей Богине поклонение, поклонение. (77)

В образе сознания, которая этот мир целиком пронизав, пребывает^[xlvii],
Поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение Ей, поклонение, поклонение. (78-80)

Восхваляемая прежде богами ради достижения желаемого и почитаемая Индрой среди богов каждый день,
Пусть она, Владычица, источник всего прекрасного, дарует нам прекрасные блага и избавит от несчастий. (81)

Теперь она, Владычица, почитаемая нами, богами, покорными и полными преданности, угнетаемыми высокомерными дайтьями,
Незамедлительно устранит все бедствия. (82)

Так, в то время как боги восхваляли ее и совершали другие акты поклонения, Парвати
Отправилась туда, чтобы совершить омовение в водах Джахнави^[xlviii]. (84)

Прекраснобровая спросила богов: «А кто это здесь восхваляется вами?»
И Благая, выйдя из ее телесной оболочки, дала ответ: (85)

«Этот гимн посвящен мне собравшимися богами,
Побежденными в битве Шумбхой и Нишумбхой». (86)

Из телесной оболочки Парвати вышедшая Амбика
Как Каушики прославляется во всех мирах^[xlix]. (87)

После того как она вышла, Парвати стала черной
И нашла прибежище в Гималаях, будучи известной как Калика^[l]. (88)

Затем Амбику, принявшую очаровательный в высшей степени облик,
Увидели слуги Шумбхи и Нишумбхи Чанда и Мунда. (89)

И оба они сообщили Шумбхе: «Некая прекрасная
Женщина, о великий царь, пребывает там, освещая [своим сиянием] горы Гималаи. (90)

Подобная превосходная красота еще никем и нигде не была видима,
Узнай, что это за богиня, и возьми ее себе, о владыка асуров. (91)

Женщина-сокровище, с прекрасными членами тела, освещающая стороны света [исходящим от нее] сиянием,
Восседает [на вершине горы], и ты, о владыка среди дайтьев, должен увидеть ее. (92)

Все драгоценные камни, жемчуга, слоны, кони и прочие, о господин,
Какие есть в трех мирах, принадлежат тебе сейчас. (93)

Айравата, сокровище среди слонов, был приведен от Пурандары,
А также дерево Париджата и конь Уччаихшравас. (94)

Чудесная небесная колесница, запряженная лебедями, стоит на твоем дворе.
Она, подобная сокровищу, была привезена сюда от Творца. (95)

[Здесь также] сокровище Махападма, принесенное от Владыки богатств,
А океан преподнес [тебе] в качестве дара гирлянду Кинджалкини, сделанную из неувядающих лотосов. (96)

Позолоченный зонт, принадлежавший ранее Варуне, находится теперь в твоем дворце,
И лучшая из колесниц, которой раньше обладал Праджапати. (97)

О владыка, тобой было унесено копье Смерти по названию Уткрантида,
А петля Царя вод принадлежит твоему брату. (98)

Нишумбхе принадлежат также все виды сокровищ, рожденных в море,
А тебе огонь даровал две одежды, им же самим очищенные. (99)

Таким образом, о Индра среди дайтьев^[li], все сокровища захвачены тобой,
Так почему же ты не взял эту прекрасную женщину-сокровище?» (100)

Услышав эти слова Чанды и Мунды, Шумбха тогда
Направил великого асура Сугриву как посланника к Богине: (102)

«Ступай и передай ей мои слова,
Чтобы пришла она по любви ко мне – так да будет сделано тобой». (103)

Тогда он отправился туда, где на прекрасной вершине горы восседала
Та Богиня, и молвил ей нежные и ласковые слова. (104)

О Богиня, повелитель дайтьев Шумбха [является] высшим господином в трех мирах,
А я его вестник и, посланный им, пришел в твое присутствие. (106)

Выслушай же то, что изрек тот, чьи повеления никогда не нарушаются богами,
И тот, которым побеждены все недруги дайтьев. (107)

Мне подвластны три мира целиком, и боги исполняют мою волю,
И я по частям вкушаю все доли в жертвоприношении^[lii]. (108)

В трех мирах все лучшие драгоценности принадлежат мне,
Так, сокровище среди слонов, ездовое животное Индры богов, был уведен [мной]. (109)

А сокровище среди коней, родившегося при пахтании океана ^[liii]Уччаихшраваса
Боги сами предложили мне, склонившись. (110)

И другие чудесные вещи, которые [были] у богов, гандхарвов и змеев,
Теперь мои, о красавица. (111)

Ты жемчужина среди женщин, о Богиня, так мы полагаем,
А поэтому приходи к нам, ведь мы наслаждающиеся сокровищами. (112)

Меня или моего могучего брата Нишумбху
Избери в мужья, о та, чьи очи моргают^[liv], ведь ты настоящая драгоценность. (113)

Великого и ни с чем не сравнимого богатства достигнешь ты благодаря супружеству со мной.
Об этом поразмысли и становись моей женой. (114)

Услышав его слова, молвила в ответ безмятежно улыбающаяся Богиня,
Благая Дурга Бхагавати, которая поддерживает этот мир. (116)

Правду молвил ты, и нет лжи в сказанном тобой,
Шумбха является господином трех миров, так же как и Нишумбха. (118)

Но как то, что было обещано, может быть сделано ложным,
Слушайте же тот обет, который я из-за глупости дала прежде. (119)

Кто победит меня в битве, кто сокрушит мою гордыню,
Кто [окажется] мне равным соперником в мире, тот и станет моим супругом. (120)

Пусть приходит сюда Шумбха, или великий асур Нишумбха,
И меня одолев, пусть берет в жены, к чему же промедление? (121)

Надменна ты, о Богиня, но не говори же так передо мной.
Разве какой-либо человек в трех мирах способен противостоять Шумбхе и Нишумбхе? (123)

Все боги в битве даже с другими, [более слабыми] дайтьями не могут совладать,
А что же ты, о Богиня, женщина, в одиночку [способна будешь сделать]? (124)

Индра и другие боги не устояли в сражении
С Шумбхой и другими [дайтьями], так как же ты, женщина, сойдешься с ним лицом к лицу? (125)

Так ступай же ты по моему слову к Шумбхе и Нишумбхе,
Пусть не будет так, чтобы пошла к ним со сломленной гордыней, тащимая за волосы. (126)

Да это так. Силен Шумбха, и Нишумбха обладает огромной мощью,
Что же делать мне, ведь клятва моя не была обдумана прежде. (128)

Ступай же и все, что было сказано мной в точности
Передай Индре среди асуров, и пусть он поступит должным образом. (129)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается пятая глава, называющаяся «Беседа вестника с Богиней».

Услышав такие слова Богини, посланник, преисполненный негодования,
Отправился к царю дайтьев и сообщил ему все подробно. (2)

Услышав слова вестника, царь асуров тогда
Разгневался и сказал предводителю дайтьев Дхумралочане. (3)

О Дхумралочана, поскорее же, сопровождаемый войском,
Приведи силой эту негодную, спотыкающуюся, таща [ее] за волосы. (4)

Или если какой ей найдется защитник,
Из числа богов, якшей или гандхарвов, да будет он убит. (5)

Получив приказ, дайтья Дхумралочана
Поспешно выступил, сопровождаемый шестидесятью тысячами асуров. (7)

Увидев Богиню, восседающую на заснеженной горе,
Он громко крикнул: «Ступай же к Шумбхе и Нишумбхе. (8)

Если ты не пойдешь сейчас по своей воле к моему господину,
То силой я отведу тебя, спотыкающуюся, тащимую за волосы». (9)

Ты послан владыкой дайтьев, могуч и сопровождаем войском,
И если ты хочешь меня вести силой, то что же мне остается делать? (11)

Услышав это, асур Дхумралочана подступил к ней,
Но Амбика обратила его в пепел произнесением ХУМ^[lv]. (13)

Тогда разгневанное великое воинство асуров на Амбику
Обрушило дождь стрел, копий и топоров. (14)

Затем, от ярости потрясая гривой, лев [являющийся] ездовым животным Богини,
Испустил ужасный рев и набросился на войско асуров. (15)

Одних дайтьев он убивал ударом передней лапы, других загрызал,
Третьих великих асуров, он давил, топча их задними лапами. (16)

У одних лев вырывал когтями сердца,
А у других ударом лапы отделял головы [от туловищ]. (17)

Он отрывал головы и руки у одних
И пил кровь из сердец других, потрясая гривой. (18)

В мгновенье то войско целиком было уничтожено
Разъяренным львом, великим духом, который [служит] Богине ездовым животным. (19)

Услышав о том, что асур Дхумралочана был убит Богиней,
А воинство целиком погублено ее львом, (20)

Разгневался повелитель дайтьев Шумбха, и задрожала у него нижняя губа^[lvi].
И повелел он великим асурам Чанде и Мунде: (21)

О Чанда, о Мунда! Сопровождаемые великими силами,
Ступайте же и приведите ее, (22)

Волоча за волосы или же связав, или если будет сомнение [в успехе] битвы,
Всем имеющимся оружием пусть асуры поразят ее. (23)

И после того как та негодная будет сражена и лев умерщвлен,
Поспешно приходите, связав и забрав Амбику с собой. (24)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается шестая глава, называющаяся «Убиение Дхумралочаны».

Тогда, получив приказ, дайтьи, возглавляемые Чандой и Мундой,
Вооружившись, выступили [в поход] войском, состоящим из четырех частей^[lvii]. (2)

И они увидели Богиню, слегка улыбающуюся, и восседающую
На спине льва, на огромной золотой вершине Индры среди гор. (3)

Увидев ее, одни предприняли попытку ее схватить,
А другие подступили, натянувши луки, с мечами в руках. (4)

Амбика сильно разгневалась на своих врагов,
И от гнева ее лицо стало черным, как смоль. (5)

Из ее лба, [из места] над искривленными бровями
Вышла Кали с разинутой пастью, державшая меч и петлю^[lviii], (6)

Носящая посох с черепом на конце^[lix], украшенная гирляндой из человеческих черепов^[lx],
Облаченная в шкуру тигра^[lxi], внушающая ужас из-за своей истощенной плоти, (7)

С огромным ртом, пугающая высунутым языком,
С красными, глубоко впавшими очами, наполняющая стороны света своими криками. (8)

Стремительно она обрушилась и, разя великих асуров,
Стала пожирать войско недругов богов. (9)

Схватив одной рукой слонов, она бросала их в свою пасть
Вместе с воинами, сидящими на них и бегущими за ними следом, вмести с погонщиками и колокольчиками. (10)

Всадников вместе с конями и колесницы вместе с возничими бросив в рот,
Она страшным образом перемалывала их зубами. (11)

Одного она хватала за волосы, а другого за горло,
На третьего наступала ногой, а четвертого придавливала туловищем. (12)

Метаемое асурами оружие
Она ловила ртом и с яростью перемалывала зубами. (13)

То войско могучих и дурных по природе асуров
Она уничтожила, сожрав одних и перебив других. (14)

Одни были сражены ее мечом, другие избиты посохом с черепом на конце,
Третьи асуры нашли смерть на остриях ее зубов. (15)

Увидев, что все войско асуров в миг погибло,
Чанда подступил к Кали, чей облик внушал ужас. (16)

Пугающим дождем из стрел ту [Богиню], чей взгляд внушал страх, великий асур
Покрыл, а Мунда забрасывал ее тысячами дисков. (17)

Те многочисленные диски, исчезающие у ее во рту,
Были подобны многим солнечным дискам, исчезающим за облаками. (18)

И тогда засмеялась страшным смехом преисполненная гнева, издающая ужасные звуки
Кали, чьи пугающие клыки сияли из разинутой пасти. (19)

Воссев на огромного льва, Богиня обрушилась на Чанду,
И схватив его за волосы, отрубила мечом голову. (20)

Увидев, что Чанда пал, к ней поспешил Мунда,
И она его также повалила на землю и обезглавила в ярости мечом. (21)

Тогда остатки войска [асуров], увидев, что Чанда пал,
А равно и Мунда, обладающий великой мощью, разбежались на все четыре стороны. (22)

Взяв головы Чанды и Мунды, Кали
Подошла к Чандике и обратилась к ней, громко смеясь: (23)

«Мною принесены в жертву великие жертвенные животные Чанда и Мунда
На жертвоприношении битвы^[lxii], Шумбху же и Нишумбху ты убьешь сама». (24)

Увидев принесенные головы великих асуров Чанды и Мунды,
Благая Чандика ласково молвила Кали: (26)

«Так как ты пришла, взяв [головы] Чанды и Мунды,
Ты, о Богиня, будешь прославлена в мире [под именем] Чамунда^[lxiii]». (27)

Так в Шри-Маркандея-пуране, Деви-махатмье заканчивается седьмая глава, называющаяся «Убиение Чанды и Мунды».

После того как был убит дайтья Чанда и Мунда пал [мертвым],
И многочисленные войска были разгромлены, повелитель асуров (2)

Доблестный Шумбха,
Чей ум был во власти гнева, повелел провести сбор всех войск дайтьев: (3)

«Пусть со всеми своими силами восемьдесят шесть дайтьев, вздымающих оружие,
И восемь десять четыре Камбу, своими силами окруженные, выступают в поход. (4)

Пусть пятьдесят семейств асуров Котивирья
И сто [семейств] Дхаумра выступают по моему приказу. (5)

Пусть асуры Калаки, Даухриды, Маурьи и Калакейи,
Готовые к битве, отправляются в путь по моему повелению поспешно. (6)

Издав такой приказ, повелитель асуров Шумбха, чья власть была ужасна,
Выступил в поход, окруженный многими тысячами больших отрядов. (7)

Завидев то грозное приближающееся войско, Чандика
Наполнила звоном тетивы [своего лука] пространство между небом и землей. (8)

Тогда лев издал очень громкий рев, о царь,
А Амбика заглушала тот рев звоном своего колокольчика. (9)

Звуки, издаваемые тетивой лука, львом и колокольчиком,
Кали, широко разинув пасть, заглушала своими ужасающими криками, наполняя ими стороны света. (10)

Услышав тот шум, войско дайтьев с четырех сторон,
Яростное, окружило Богиню, льва и Кали. (11)

В это время, о царь, ради погибели недругов богов
И процветания львов среди богов ^[lxiv]наделенные великой мощью и силой (12)

Из тел Брахмы, Иши, Гухи, Вишну и Индры изойдя,
Их шакти в облике [этих богов] подошли к Чандике. (13)

Какой облик имел бог, какие украшения и ездовое животное,
В том шакти, чтобы биться с асурами, прибыли. (14)

На небесной колеснице, запряженной лебедями, с четками и камандалу [в руках]
Прибыла шакти Брахмы, именующаяся Брахмани. (15)

Махешвари верхом на быке, держащая лучший из трезубцев,
Носящая браслеты из огромных змей ^[lxv], явилась, украшенная полумесяцем^[lxvi]. (16)

Шакти Каумари, верхом на лучшем из павлинов
Прибыла туда, дабы сражаться с дайтьями, Амбика, в облике Гухи. (17)

А также шакти Вайшнави, восседающая на Гаруде,
С раковиной, диском, палицей, [луком] Шарнга и мечом в руках прилетела. (18)

Приняв непревзойденный облик жертвенного вепря шакти Хари
Тоже прибыла туда в облике Варахи. (19)

Нарасимхи, приняв тот же облик, что и Нарасимха,
Явилась туда, гривой сбивая созвездия. (20)

С ваджрой в руке Аиндри, восседающая на царе слонов,
Прибыла, тысячеокая, [имеющая] такую же [внешность], что и Шакра. (21)

Тогда Ишана, сопровождаемый теми шакти богов,
«Да будут поскорее убиты асуры ради моего удовлетворения», – так молвил Чандике. (22)

Тогда из тела Богини вышла внушающая страх,
Свирепая шакти Чандика, воющая подобно сотне шакалов. (23)

Она, непобедимая, молвила Ишане, со спутанными космами пепельного цвета:
«Отправляйся в качестве посланника, о Бхагаван, в расположение Шумбхи и Нишумбхи. (24)

Передай обоим горделивым данавам, Шумбхе и Нишумбхе,
И всем данавам, которые собрались там на битву: (25)

«Пусть Индра вернет себе власть над тремя мирами, и боги пусть [вновь] наслаждаются жертвенными подношениями.
Вы же возвращайтесь в Паталу, если хотите жить. (26)

Но если, опьяненные силой, вы желаете битвы,
То приходите, и мои шакалы насытятся вашей плотью». (27)

Так как Богиня отправила в качестве вестника самого Шиву,
Она стала известной в этом мире [под именем] Шивадути^[lxvii]. (28)

Услышав слова Богини, пересказанные Шивой, великие асуры
Исполнились гнева и отправились туда, где находилась Катьяяни. (29)

Сначала дождями из стрел, дротиков и копий
Осыпали полные ярости недруги богов Богиню. (30)

Она же выпущенные стрелы, трезубцы, копья и топоры
Рассекала на части огромными стрелами из своего лука. (31)

Тогда на пути [Шумбхи] стала Кали,
Пронзающая врагов трезубцем и поражающая ударами посоха с черепом на конце. (32)

Обрызгиванием водой из камандалу лишала силы и доблести
Врагов Брахмани, где бы она не находилась. (33)

Махешвари трезубцем и Вайшнави диском
Дайтьев поражали, а разгневанная Каумари – копьем. (34)

Сражаемые ударами топора Айндри, дайтьи и данавы
Сотнями падали на землю, обильно истекая кровью. (35)

Варахи наносила удары [асурам] рылом, терзала их грудь клыками
И поражала диском и валила их наземь. (36)

Одних терзая когтями, а других великих асуров пожирая,
Нарасимхи рыскала по полю битвы, наполняя ревом все стороны света и землю. (37)

Асуры, испуганные ужасающим громким хохотом Шивадути,
Падали на землю, и она пожирала их, упавших. (38)

Сонм разгневанных матерей, истреблявших великих асуров
Различными способами, завидев, войска недругов богов обратились в бегство. (39)

Увидев, что дайтьи, преследуемые сонмом матерей, отступают,
Разъяренный великий асур Рактабиджа выступил вперед, чтобы сразиться [с ними]. (40)

Всякий раз, когда капля крови падала наземь из его тела,
Тогда с земли поднимался ему подобный асур. (41)

Великий асур сражался с шакти Индры с палицей в руке,
И Аиндри нанесла удар Рактабидже своей ваджрой. (42)

Из него, раненного молнией, вытекло много крови,
И тогда [из капель этой крови] восстали воины, подобные ему обликом и равные по силе. (43)

Сколь много капель крови упало [на землю] из его тела,
Столь много мужей родилось, наделенных его доблестью, силой и мощью. (44)

И те мужи, появившиеся на свет из крови на том месте,
Бились жестоко с Матерями, метая в них грозное оружие. (45)

И снова, когда ударом ваджры была отсечена его голова,
Потекла кровь, и из нее родились тысячи мужей. (46)

Вайшнави в бою поразила его диском,
И палицей нанесла удар Айндри тому повелителю асуров. (47)

Мир стал наполнен тысячами великих асуров, подобными ему,
Появившимися на свет из крови, вытекшей из [места], которое поразил диск Вайшнави. (48)

Копьем [нанесла удар] Каумари, Варахи - мечом,
А Махешвари трезубцем тому великому асуру Рактабидже. (49)

Тогда великий асур Рактабиджа преисполнился гнева
И он, даитья поразил дубиной каждую из Матерей по отдельности. (50)

Из его многочисленных ран, нанесенных копьем трезубцем и прочим [оружием],
Вытекло много крови, из которой родились сотни асуров. (51)

Теми асурами, появившимися на свет из крови асура [Рактабиджи], весь мир целиком
Стал наполнен, и боги стали чрезвычайно испуганы. (52)

Увидев, что боги пали духом, Чандика рассмеялась
И молвила Кали: «О, Чамунда, раскрой пасть пошире. (53)

И капли крови, появляющиеся из ран, наносимых моим оружием, а равно и великих асуров,
[Рождающихся] из них, поглощай своей пастью поспешно, (54)

Пожирая в битве рожденных из них великих асуров.
Таким образом, тот дайтья, лишившийся крови, придет к погибели. (55)

Свирепые, они будут пожираться тобой, а другие рождаться не будут».
Сказав так ей, Богиня тогда поразила его трезубцем. (56)

Ртом Кали выпила кровь Рактабиджи,
Но он нанес удар своей палицей по Чандике. (57)

Эта палица не причинила ей ни малейшего вреда,
А из его тела вытекло много крови, (58)

И всю ее поглотила ртом Чамунда.
Тех асуров, которые появились на свет из крови [Рактабиджи], (59)

   Богиня трезубцем, ваджрой, стрелами, мечами и копьями
   Сразила Рактабиджу, чья кровь была выпита Чамундой. (61).
   И великий асур Рактабиджа рухнул на землю,
   Пораженный множеством оружия и обескровленный, о царь. (62)

После этого Три десятка возликовали, о, царь,
А сонм Матерей, порожденный ими, пустился в пляс, опьяненный кровью. (63)

Так в Маркандея-пуране, в Деви-махатмье, заканчивается восьмая глава, называющаяся «Убиение Рактабиджи».

Удивительно то, что было рассказано тобой мне, о Бхагаван,
О величии подвига Богини, убившей Рактабиджу. (2)

И я желаю услышать далее, что совершили Шумбха и разгневанный Нишумбха,
После того, как Рактабиджа пал мертвым. (3)

Шумбха и Нишумбха преисполнились великой ярости,
После того, как Рактабиджа был сражен и другие [асуры] убиты в сражении. (5)

Видя, что большое войско разгромлено, охваченный гневом,
Выступил вперед Нишумбха с главными силами асуров. (6)

Впереди его, сзади и по бокам великие асуры
[Шли], кусающие губы, злобные, намеревающиеся убить Богиню. (7)

Также вступил доблестный Шумбха, окруженный своими войсками,
Чтобы умертвить Чандику в ярости, сначала сразившись с Матерями. (8)

Затем случился бой Шумбхи и Нишумбхи с Богиней,
Которые, подобно тучам, пролили на нее ужасный ливень стрел. (9)

Чандика своими стрелами рассекала стрелы, выпущенные ими,
И поражала члены тела повелителей асуров множеством оружия. (10)

Нишумбха, взяв острый меч и сверкающий щит,
Нанес удар по голове льва, [служившего] ездовым животным Богини. (11)

После этого Богиня острой стрелой превосходный меч
Нишумбхи тотчас же рассекла и щит, на котором было изображено восемь лун^[lxviii]. (12)

После того, как щит и меч были уничтожены, тот асур метнул в нее копье,
Но и копье это рассекла она надвое своим диском. (13)

Охваченный гневом, данава Нишумбха схватился за трезубец,
Но Богиня разнесла его на куски ударом своего кулака. (14)

Потрясая палицей, он бросил ее в Чандику,
Но Богиня ударом трезубца обратила ее в пепел. (15)

Затем, обрушившись на быка среди дайтьев^[lxix], подступившему [к Ней] с топором в руке,
Богиня уложила его на землю множеством стрел. (16)

После того, как [его] брат Нишумбха, чья мощь внушала ужас, рухнул на землю,
Разъяренный [Шумбха] ринулся вперед, чтобы убить Амбику. (17)

Стоя на колеснице и держа превосходное оружие
В восьми длинных, непревзойденных [по мощи] руках, он наполнял сиянием небеса. (18)

Завидев, что он приближается, Богиня задула в раковину
И заставила звенеть тетиву своего лука, и звук, [издаваемый ей], был невыносим [для слуха]. (19)

Она наполнила стороны света звоном своего колокольчика,
Который лишил доблести все воинство дайтьев. (20)

Затем лев громкими рыками, которые заставили слонов прекратить течку,
Наполнил небеса, землю и десять сторон света^[lxx]. (21)

После этого Кали, вознесясь в небо, [опустилась на землю] и ударила ее руками,
И этим звуком были все прежние заглушены. (22)

Шивадути громко и страшно рассмеялась,
Этими звуками были напуганы асуры, а Шумбха преисполнился неистовства. (23)

И когда Амбика молвила: «Стой, Стой, о, глупец».
Тогда возгласили боги, пребывающие в небесах: «Победа!» (24)

Пущенное Шумбхой копье, приближающееся [к Ней], сверкающее, внушающее ужас,
Подобное пожару, было сожжено огнем, [выпущенным Богиней]. (25)

Крик Шумбхи, подобный реву льва, наполнил пространство между тремя мирами,
Но ужасный вздох Богини, подобный грому, заглушил его, о владыка земли. (26)

Богиня рассекала стрелы, пущенные Шумбхой, а Шумбха рассекал стрелы, пущенные ей,
Своими ужасными стрелами, сотни и тысячи. (27)

Затем Чандика разгневалась и поразила его трезубцем,
И он, сраженный, потерял сознание и упал в обморок. (28)

Потом Нишумбха пришел в себя и, схватив лук,
Осыпал стрелами Богиню, Кали и льва. (29)

После этого, выставив десять тысяч рук, повелитель порожденных Дану,
Сын Дити покрыл Чандику множеством дисков. (30)

Тогда Бхавагати Дурга, разрушительница трудностей и привязанностей, пришла в неистовство
И разбила на части его диски и стрелы своими стрелами. (31)

Нишумбха, быстро схватив палицу, обрушился на Чандику,
Дабы убить ее, окруженный войском дайтьев. (32)

Когда он приближался, Чандика поспешно разрубила его палицу
Острым мечом, и он ухватился за трезубец. (33)

Когда Нишумбха, мучитель бессмертных, с трезубцем в руке, [вновь] стал приближаться,
Чандика нанесла ему удар своим трезубцем прямо в сердце. (34)

Из его сердца, пронзенного трезубцем, изошел другой [асур],^[lxxi]
Могучий и доблестный, и тот муж восклицал: «Остановись!» (35)

Тому, изошедшему, Богиня, громко смеясь,
Мечом снесла голову, и он рухнул на землю. (36)

Затем лев стал пожирать асуров, чьи горла были пронзены его ужасными клыками,
А Кали и Шивадути пожирали остальных. (37)

Одни великие асуры погибли, пронзенные копьем Каумари,
А другие обращены в бегство, [будучи обрызганными] водой, очищенной мантрой Брахмани^[lxxii]. (38)

Третьи пали, пронзенные трезубцем Махешвари,
А четвертые были стерты в пыль на земле ударами рыла Варахи. (39)

Пятые данавы были разрублены на части диском Вайшнави,
А шестые погибли [от ударов] ваджры, пущенной рукой Айндри. (40)

Некоторые асуры погибли, некоторые бежали [прочь] от великой битвы,
А другие были пожраны Кали, Шивадути и царем зверей^[lxxiii]. (41)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается девятая глава, называющаяся «Убиение Нишумбхи».

Видя, что его брат Нишумбха, дорогой ему, как сама жизнь, убит
И войско разгромлено, разъяренный Шумбха молвил [следующие] слова: (2)

«О, Дурга, злобная, кичащаяся своей силой, не являй здесь своей гордыни,
Опираясь на силу других, сражаешься ты, о высокомерная». (3)

   Я лишь одна в этом мире, и разве есть еще кто-нибудь кроме меня.
   Видь же, о злобный, входящие в меня мои проявления^[lxxiv]. (5).
   Тогда все богини во главе с Брахмани
   Вошли в тело той Богини, и Амбика осталась одна. (6)

Те многочисленные образы, которые я являла,
Ныне поглощены мной, и вот я стою одна. Будь же стойким в битве. (8)

Тогда начался суровый бой между Богиней и Шумбхой,
И все боги и асуры наблюдали за ним. (10)

Дождями острых стрел и разнообразным могучим оружием
Велось сражение между ними, приводящее в ужас все миры. (11)

Сотни видов божественного оружия, которое использовала Амбика,
Индра дайтьев отражал своим оружием. (12)

Божественное оружие, выпущенное им, Парамешвари
Отражала играючи произнесением мантры ХУМ и других [мантр]. (13)

Затем асур осыпал Богиню сотнями стрел,
И она, разгневанная, сломала ему лук своими стрелами. (14)

После того, как его лук был сломан, Индра среди дайтьев схватился за копье,
Но Богиня рассекла его диском, когда оно находилось еще в его руке. (15)

Потом, взяв меч и сияющий щит, на котором было изображено сто лун^[lxxv],
Повелитель дайтьев обрушился на Богиню. (16)

Когда он приближался, Чандика разнесла ему меч
Своими острыми стрелами, выпущенными из лука, а также щит, блистающий подобно солнечным лучам. (17)

Имея лошадей убитыми, а лук сломанным, оставшись без [возничего], дайтья
Схватил ужасную палицу, намереваясь убить ей Амбику. (18)

Ему, приближающемуся, она рассекла [на части] палицу острыми стрелами,
Но и тогда он, сжимая кулаки, стремительно набросился на нее. (19)

Бык среди дайтьев нанес удар кулаком прямо в сердце
Богини, но и она ударила его в грудь. (20)

Сраженный ее ударом, пал на землю
Царь дайтьев тотчас же, но потом снова встал [на ноги]. (21)

Схватив Богиню и подпрыгнув, он вознесся высоко в небо,
И там Чандика без всякой опоры сражалась с ним. (23)

В небесах дайтья и Чандика бились друг с другом,
И это зрелище, невиданное ранее, вызывало удивление и у сиддхов и у мудрецов. (23)

Затем, сражаясь долгое время, Амбика подняла его
Закружила и бросила наземь. (24)

Он, сброшенный на землю, поднялся и, сжимая крепко кулаки,
Набросился, злобный, на Чандику с намерением ее умертвить. (25)

Приближающегося повелителя всех дайтьев Богиня
Повалила на землю, пронзив трезубцем грудь. (26)

Пронзенный трезубцем Богини, он рухнул замертво на землю,
Сотрясая всю землю вместе с морями, островами и горами. (27)

   После того, как тот злодей был убит,
   Мир наполнился счастьем и покоем,
   И небеса прояснились. (28)

То, что раньше было грозовыми тучами, стало обычными облаками,
И реки текли строго по своему руслу, после того, как он пал. (29)

После того, как он был убит, сердца множества богов
Преисполнились радости, а гандахарвы запели сладкими голосами. (30)

Другие [небожители] заиграли на их инструментах, и пустились в пляс сонмы апсар,
Задули благие ветра, и засияло солнце. (31)

Спокойно пылали [священные] огни^[lxxvi],
И тихие звуки наполняли пространство. (32)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается десятая глава, называющаяся «Убиение Шумбхи».

После того, как Индра среди великих асуров^[lxxvii] был убит Богиней, боги вместе с Индрой, возглавляемые Агни, ее,
Катьяяни стали восхвалять после достижения желанного, освещая [светом], исходящим от радостных лиц, стороны света: (2)

«О Богиня! О устранительница несчастий тех, кто тебе предан, будь милостива, будь милостива, о мать всего мира,
Будь милостива, о повелительница вселенной, обереги вселенную, о Богиня, о владычица движущегося и неподвижного. (3)

О, ты являешься единственной опорой мира, потому что ты пребываешь в образе земли,
А тобой, пребывающей в образе воды, насыщается вся вселенная, о обладающая безграничным могуществом. (4)

Ты – Шакти Вишну, исполненная беспредельной мощи, семя вселенной, высшая майя,
Тобой, о Богиня, вводится в заблуждение весь мир, но, [будучи] милостивой, ты [становишься] причиной освобождения в мире. (5)

Все науки твои проявления, о Богиня, и все женщины в мирах^[lxxviii],
Тобой одной, о Мать, наполнен этот мир, так какое же восхваление [подобает] Тебе, Ты – выше восхвалений. (6)

Когда ты, о Богиня, ставшая всем, подательница освобождения и наслаждения, восхваляешься,
То какие превосходные слова годятся, чтобы воспеть тебя? (7)

Ты пребываешь в сердце каждого существа в форме разума,
Дарующая рай и освобождение, о Богиня Нараяни, поклонение тебе. (8)

О, творящая перемены в форме [отрезков времени] кала и каштха,
Обладающая способностью погубить вселенную, о Нараяни, поклонение тебе. (9)

О благо всех благ, о Благая,
О дарующая прибежище трехокая Амбика, Гаури, Нараяни, поклонение тебе. (10)

О обладающая способностью творить, поддерживать и разрушать, о вечная,
О источник гун, наделенная гунами, о Нараяни, поклонение тебе. (11)

О дарующая защиту просящему убежище, убогому, страдающему,
О уносящая горести всех, о Богиня Нараяни, поклонение тебе. (12)

О пребывающая на колеснице, запряженной лебедями, принявшая образ Брахмани,
Обрызгивающая водой, смешанной с [травой] куша^[lxxix], о Богиня Нараяни, поклонение тебе. (13)

О носящая трезубец, полумесяц и змею, разъезжающая на огромном буйволе,
Принявшая облик Махешвари, о Нараяни, поклонение тебе. (14)

О сопровождаемая павлином и петухом, несущая длинное копье, безгрешная,
В облике Каумари, о Нараяни, тебе поклонение. (15)

Держащая великолепное оружие: раковину, диск, палицу и роговой лук,
Будь милостива, о Нараяни в облике Вайшнави, поклонение тебе. (16)

О несущая грозный огромный диск, о поднявшая землю на своих клыках
В облике Варахи, о благая Нараяни, поклонение тебе. (17)

О намеревающаяся убить дайтьев в ужасающем образе Нрисимхи,
Оберегающая три мира, О Нараяни, поклонение тебе. (18)

О носящая диадемы, обладающая огромной ваджрой, сверкающая тысячей очей,
Лишившая жизни Вритру Аиндри, о Нараяни, поклонение тебе. (19)

О разгромившая великое войско дайтьев в своем облике Шивадути,
Принявшая грозный облик, громко вопящая, о Нараяни, поклонение тебе. (20)

О та, чье лицо с выступающими клыками, украшенная ожерельем из черепов,
О Чамунда, губительница Мунды, о Нараяни, поклонение тебе. (21)

О богатство, стыд, Махавидья, вера, пропитание, Свадха, о ты неизменная
Великая ночь и Махамайя, о Нараяни, поклонение тебе. (22)

О ум, о Сарасвати, о наилучшая, процветание, супруга Шивы^[lxxx], темная^[lxxxi],
Так будь же милостива, о владычица, о Нараяни, поклонение тебе. (23)

О владычица всего, принявшая облик всего, обладающая всем могуществом.
Защити же нас от страхов, о Богиня, о Богиня Дурга, поклонение тебе. (24)

Это твое лицо, прекрасное, украшенное тремя очами,
Пусть защитит нас от всех страхов, о Катьяяни, поклонение тебе. (25)

Пусть твой колокольчик, который своим звоном наполняет мир
И разрушает доблесть асуров, пусть обережет нас от грехов, как [мать] защищает своих детей. (27)

Пусть твой меч, обрызганный мозгом, кровью и жиром асуров,
Сверкающий, будет ради нашего блага, о Чандика, перед тобой мы склоняемся. (28)

Будучи удовлетворенной, ты избавляешь от всех недугов, а будучи разгневанной, ты лишаешь всех желанных благ,
Нашедшие у тебя прибежище освобождаются от беспокойства, и они становятся прибежищем [для других]. (29)

Это истребление великих асуров, ненавидящих дхарму, тобой сегодня [совершенное], о Богиня,
Благодаря многочисленным образам, размножившим твой образ^[lxxxii], о Амбика, то какой другой [бог] способен совершить? (30)

Кто, как не ты, [прославлен] в науках, в шастрах и речениях^[lxxxiii], [являющихся] светильниками различения^[lxxxiv]?
В бездне самости, в великой непроглядной тьме приводишь ты в движение вселенную. (31)

Там, где ракшасы, там, где змеи, обладающие ужасным ядом, там, где враги и банды грабителей,
Там, где [случаются] лесные пожары, а также посередине океана, там ты пребываешь и оберегаешь мир. (32)

   Владычица вселенной, ты защищаешь все,
   Душа вселенной, ты поддерживаешь все,
   Достойная почитания господом мира, и те, кто склоняются перед тобой в почтении, становятся прибежищем для всех. (33)

О Богиня, будь милостлива и навсегда огради нас от страха перед врагами, как ты сделала это только что, истребив асуров.
Очисти все миры от грехов и устрани великие бедствия, вырастающие из зловещих знамений^[lxxxv]. (34)

Будь милостливой к склонившимся [перед Тобой], о Богиня, о уносящая страдания мира,
О достойная поклонения обитателей трех миров, будь благосклонной к мирам». (35)

Я благосклонна [к вам], о боги, и дар, какой вы хотите, вы изберите,
И я преподнесу его на благо миров. (37)

Устрани все несчастья трех миров, о повелительница вселенной,
И таким же образом истреби наших недругов. (39)

В двадцать восьмую югу [манвантары] Вайвасвата
Родятся двое других великих асуров: Шумбха и Нишумбха. (41)

Появившаяся на свет из утробы Яшоды в доме пастуха Нанды
И обитающая на горах Виндхья, я уничтожу их^[lxxxvi]. (42)

А затем снова в своей ужасающей форме на поверхность земли
Снизойдя, я истреблю данавов, порожденных Випрачитти^[lxxxvii]. (43)

Зубы, [которыми я] пожирала [плоть] тех ужасных великих асуров, порожденных Випрачитти,
Станут красными [от крови], подобно цветкам гранатового дерева^[lxxxviii]. (44)

Поэтому боги на небесах и люди в мире смертных,
Восхваляя меня, будут говорить [обо мне] как о Ракта-дантике. (45)

Когда в течение ста лет не будут идти дожди,
То на лишенной влаги земле появлюсь на свет я, восхваляемая мудрецами, но не из лона. (46)

Тогда сотней очей я стану взирать на тех мудрецов,
И люди станут прославлять меня как Шатакши. (47)

Затем я весь мир порожденными из моего собственного тела
Питательными овощами стану поддерживать, пока, о боги, [снова не пойдут] дожди. (48)

Благодаря этому я приобрету славу на земле как Шакамбхари,
И в это время я умертвлю великого асура по имени Дургама. (49)

Из-за этого у меня появится прославленное имя Дургадеви.
И снова, приняв устрашающий облик, в Гималаях (50)

Я буду истреблять ракшасов, спасая [от них] мудрецов.
Тогда все мудрецы будут восхвалять, приняв смиренные позы. (51)

Благодаря этому у меня появится прославленное имя Бхимадеви.
Когда [асур] по имени Аруна учинит великую смуту в трех мирах, (52)

Тогда я, приняв облик пчелиного роя, состоящего из бесчисленного количества пчел,
Ради блага трех миров погублю [того] великого асура. (53)

   «Бхрамари» - [под таким именем] меня будут восхвалять все люди.
   Всякий раз, как будут случаться бедствия, вызванные данавами,
   Я, снизойдя [на землю], буду творить истребление [ваших] недругов^[lxxxix]. (55)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Восхваление Нараяни».

Того, кто, сосредоточившись, будет постоянно восхвалять меня этими гимнами,
Избавлю я от всех несчастий, без сомнения. (2)

[И также] те, которые будут громко возвещать [сказания]
Об убиении Мадху и Кайтабхи, асуры Махиши, а еще Шумбхи и Нишумбхи. (3)

На восьмой, девятый и четырнадцатый день [светлой половины месяца] ^[xc]со сосредоточенным умом
И преданностью кто будет слушать о моем величии превосходном, (4)

Того не коснется ничто дурное, ни несчастья, являющиеся следствиями [совершенных] грехов,
Ни нищета, ни разлука с желанным. (5)

   У того не возникнет страха ни перед врагом, ни перед грабителем,
   Ни перед царем, ни перед оружием, огнем или наводнением никогда. (6)

Поэтому это [сказание] о моем величии [люди], сосредоточившись, должны читать
И слушать всегда с преданностью, ибо [чтение и слушание] его приносит высшее благо. (7)

   Все несчастья, вызванные великим мором^[xci],
   А также страдания трех видов ^[xcii]устраняет сказание о моем величии. (8)

Тот мой храм^[xciii], где должным образом постоянно читается оно,
Я никогда не покину, там определено присутствие мое. (9)

Во время совершения бали, пуджи, возлияния освященного масла в огонь и великого праздника
[Это сказание] обо всех моих деяниях пусть будут возвещать и слушать. (10)

Пуджу, которую совершает знающий либо невежественный [человек],
Я приму с радостью, а также хому. (11)

Осенью каждого года совершается мне великая пуджа^[xciv],
И на ней [сказание] о моем величии услышав, будучи преисполненным преданности, (12)

Свободным ото всех несчастий, обладающим богатством, зерном и сыновьями
Становится человек моей милостью, без сомнения. (13)

Услышав о моем величии, а также о явлениях благих
И о доблести в битвах, становится бесстрашным человек. (14)

Враги идут к погибели, благо обретается
И радуется семья тех, кто слушает о моем величии. (15)

На обряде умиротворения^[xcv] или после того, как увидел дурной сон^[xcvi],
Или при крайне неблагоприятном влиянии планет^[xcvii] пусть человек слушает [сказание] о моем величии. (16)

[Благодаря этому] бедствия прекращаются, и неблагоприятное влияние планет,
И дурной сон, виденный людьми, обращается в хороший. (17)

[Пересказ и слушание этого сказания] умиротворяет детей, одержимых балагрихами,
А в случае разрыва отношений между людьми восстанавливает дружбу самым лучшим образом. (18)

Оно сводит на нет могучую силу всех злодеев,
И благодаря чтению [этого сказания наступает] погибель ракшасов, бхутов и пишачей. (19)

   [Чтение и слушание сказания] о моем величии целиком приближает ко мне.
   Благодаря [принесению в жертву] скота^[xcviii], [поднесению] цветов, аргхьи, приборов для курения, благовоний и великолепных светильников, (20)

Кормлению жрецов, [совершению] хомы и окроплению водой, [проводимых день и ночь]
В течение года, а также благодаря другим дарам и пожертвованиям (21)

Мне доставляется такая удовлетворенность, как и при слушании [этого сказания] о [моих деяниях] один раз.
Слушание [его] уносит грехи, а также приносит доброе здравие (22)

И защищает от бхутов – прославление рождений моих.
А благодаря слушанию о моих подвигах в битвах, заключающихся в уничтожении злых дайтьев, (23)

У людей не появляется страха перед недругами.
Гимны, которые были произнесены вами, святыми мудрецами (24)

И Брахмой [самим], создают благостное состояние мысли.
[Находясь] в лесу, на заброшенной дороге, или окруженный лесным пожаром, (25)

Окруженный грабителями в уединенном месте, или взятый в плен врагами,
Преследуемый львом или тигром в лесу или лесными слонами, (26)

По приказу разгневанного царя осужденный на смерть или заключение,
Или [находящийся] в лодке, швыряемой ветром в океане, (27)

[Подвергающийся] в жестоком бою ударам оружия,
Или одолеваемый всеми видами бедствий, терзаемый болью, (28)

   Вспомнив о моих деяниях, человек освобождается от опасности.
   Благодаря моему могуществу львы и другие [хищные звери], грабители и ненавистники
   Бегут подальше от того, кто вспоминает мои деяния. (30)

Молвив так, Бхагавати Чандика, обладающая ужасающей мощью,
На глазах у богов исчезла с того места. (32)

И боги, освободившись от боязни благодаря тому, что их недруги были умерщвлены,
Вкушающие [свою] долю в жертвоприношениях, вернулись к исполнению собственных обязанностей, как прежде. (33)

Оставшиеся [в живых] дайтьи, после того, как
Богиней были сражены в битве супротивник богов Шумбха, (34)

Самый свирепый и непревзойденно дерзкий губитель мира,
И могучий Нишумбха, бежали в Паталу. (35)

Таким образом Деви Бхагавати, постоянно вновь и вновь
Воплощаясь, о царь, защищает мир. (36)

Ею вселенная вводится в заблуждение, ею же порожденная.
Просимая, она дарует знание и, довольная, она дарует процветание. (37)

Вся эта вселенная целиком, о владыка людей,
В конце времен бывает наполнена Маха-Кали в образе Махамари. (38)

Так она – Махамари, и она же, нерожденная становится творением,
И она же поддерживает существа, вечная. (39)

Во времена благоденствия она – Лакшми, приносящая счастье в дома людей,
А во времена несчастий она же становится Алакшми на погибель [людям]. (40)

Восхваляемая и почитаемая [поднесением] цветов, приборов для курения, благовоний и прочего,
Она дарует богатство, сыновей, праведный настрой мысли и [направляет] на благой путь. (41)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «Восхваление плодов [почитания Богини]».

[Я] поведал тебе, о царь, превосходное [сказание] о величии Богини. (2)

Такова мощь этой Богини, которой поддерживается этот мир,
И знание также создается [ей], майей Бхагавана Вишну. (3)

Ей ты, этот вайшья и другие проницательные люди
Вводятся в заблуждение, другие были введены, а третьи будут введены в заблуждение. (4)

Ей предайся, о великий царь, Великой Владычице, прибежищу [своих почитателей],
Будучи почитаемой, она дарует людям наслаждения, рай и окончательное освобождение. (5)

Услышав его слова, царь Суратха
Склонился перед тем мудрецом, обладателем великой доли, стойким в обетах. (7)

Измученный самостью и страдающий из-за утраты царства,
Он тотчас же предался подвижничеству вместе с вайшьей, о великий мудрец. (8)

Ради лицезрения Амбики пребывая на песчаном берегу реки,
Он и вайшья предавались подвижничеству, читая великую Деви-сукту. (9)

На том песчаном берегу, сделав изображение Богини из земли^[xcix],
Они поклонялись ему [подношением] цветов, приборов для курения, светильников и пищи. (10)

То совсем без пищи, то умеренные в еде, сосредоточенно размышляющие о ней,
[Царь и вайшья] совершали подношения, окропленные кровью из собственных тел. (11)

И так им, поклонявшимя в течение трех лет, обуздавшим себя,
Явилась и молвила Чандика, создательница мира, будучи довольной: (12)

Чего не попросишь ты, о царь, и ты, о радость [собственного] рода, (14)

Все то благодаря мне будет достижимо, удовлетворенная, я дарую это. (15)

Тогда царь избрал для следующего рождения несокрушимое царство,
А затем [для этой жизни] – собственное царство, силой очищенное от врагов. (17)

А мудрый вайшья, чей ум был наполнен безразличием к миру,
Избрал знание, которое освобождает от привязанности в образе «я» и «мое». ^[c](18)

О царь, уничтожив своих недругов за малое время, (20)

Ты [снова] обретешь свое царство, и оно будет твоим. (21)

И когда ты умрешь, ты достигнешь другого рождения (22)

Как сын бога Вивасвана и ты станешь Ману на земле, носящим имя Саварни. (23)

[А что до тебя], о лучший из вайшьев, то тот дар, который ты желаешь от меня, (24)

Тот преподнесу я, и знание ради достижения совершенства будет твоим. (25)

Так, преподнеся им дары, которые они очень хотели, Богиня
Исчезла тотчас же, восхваляемая ими с преданностью. (27)

Таким образом, получив от Богини дар, Суратха, бык среди кшатриев^[ci],
Достиг [следующего] рождения как [сын] Сурьи и стал Ману Саварни. (28)

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается тринадцатая глава, называющаяся «Преподнесение даров Суратхе и вайшье».
Так заканчивается Деви-махатмья, состоящая из семьсот [шлок].

^[xiii] Ардхаматра («половина буквы) (аrdhаmАtrА) – согласно разъяснению Ерченкова О. Н., термин, относящийся с традиционной индуистской фонетике (шикша), одно из его базовых понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы. Например, две половины матры слове КА будут К и А. Одно из имен Богини Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах», т. е. в А, У и М пранавы. В шактистском мистицизме каждая фонема символизирует какой-либо аспектт проявленной или непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется Ардхаматрой, означает ее присутствие в каждом таком аспекте.

^[xiv] Великое Знание, Великая Иллюзия – на санскрите mahAvidyA mahAmAyA . Махавидья – одна из двух форм Богини-Матери, причинное, сущностное тело Богини, душа мира, неуничтожимая духовная форма, находящаяся в неразрывном единстве с Шивой. Махамайя - одна из двух форм Богини-Матери, сила вуалирования, сокрытия, она приводит к инволюции души из более тонких во все более грубые планы бытия, опутывает душу узами и являет собой весь проявленный мир сансары.

^[xv] Великая Асури ( mahAsurI ) - по мнению П. Д. Сахарова, такое наименование Богини является ярким примером амбивалентности ее образа. Интересно, замечает он, что этот эпитет сохранился далеко не во всех манускриптах. Так, переписчик бомбейского издания Маркандея-пураны уже, вероятно, не понимал этого парадокса и заменил столь страшное наименование на более обычное – mahezvarI (Великая Владычица) (Сахаров, с. 49 – 50). Дело в том, что индуизму чуждо четкое противопоставление добра и зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня может выступать то в образе прекрасной и милостливой Парвати, то в облике кровожадной и свирепой Кали.

^[xvi] ночь вечности, великая ночь и ночь заблуждения ужасная. (kАlа–rаtrir mаhА–rаtrir mоhа-rаtriz cа dАruNА) – согласно разъяснению Ерченкова О. Н. и Лобанова С. Н., ночь вечности – это время махапралайи ( mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время ( kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38). Оставшиеся упомянутые “ночи” – это промежуточные периоды растворения. Также эти ночи имеют проекцию на человеческий год и представляют в шактизме определенные даты почитания конкретных махавидий. В эти ночи сила определенной махавидьи проявлены наиболее полно и обряды, связанные с ней, наиболее эффективны. Для Трипурасундари это божественная ночь (дивьяратри), для Тары – ночь гнева (кродхаратри), для Бхуванешвари – ночь достижения совершенства (сиддхиратри), для Чхиннамасты и Багалы ночь героизма (вираратри), для Бхайрави и Кали ночь смерти, ночь Вечности или ночь времени (каларатри, празднуется на зимнее солнцестояние в конце декабря), для Дхумавати ночь сокрушения (Дарунаратри), для Матанги ночь заблуждения (мохаратри), а для Камалы – ночь величия (махаратри).

^[xvii] превыше всего высокого и низкого. - Богиня находится превыше всего высокого и низкого потому, что она соединяет в себе трансцендентное и имманентное состояния, а также своей сущностью превосходит то и другое. Эта шлока отражает шактистский супрамонотеизм, постулирующий Великую Богиню как Высшую Реальность. Всё сущее - и высокое (духовное, божественное, высшие таттвы - парапракрити и т.п.), и низкое (материальное, низшие таттвы - апарапракрити) - порождается Ею и содержится в ней, но сама она всегда превыше того и другого. Природа абсолютной свободы Парамашивы есть parA – трансцендентная Шакти. На этом уровне каждая вещь есть форма чистого сознания – самвит, это уровень абсолютного неразличения, недвойственности – abheda. Следующий уровень – уровень одновременного различия и единства – bhedAbheda. Этот уровень именуется parApara - zakti. Как слон и город, видимые в зеркале, кажутся едиными и отличными от зеркала, также положение parAparА zakti. Там, где проявляется полное отличие одной вещи от другой – это аparА zakti.

^[xviii] носящий раковину, диск и палицу (zаMkhа-cаkrа-gаdАbRtА) – раковина, диск и палица, как и неупомянутый здесь лотос, являются неотъемлимыми атрибутами Вишну.

^[xix] Тема беспрерывной борьбы между богами и асурами традиционна для эпоса и пуран. В этой борьбе асуры могут добиться временного успеха и даже добыть власть над небесами, но все равно, в конце концов, боги побеждают их. В настоящее время большинство ученых полагают, что полной противоположности между этими двумя классами мифологических существ нет (Сахаров, с. 35).

^[xx] Лотосорожденным – по преданию, Брахма рождается из лотоса, растущего из пупа Вишну.

^[xxi] Т. е. Махишу.

^[xxii] Миф о рождении Богини из энергий различных богов имеет сходство с мифом о рождении Сканды, изложенном в Книге о Шалье Махабхараты (IX, 44 – 46), подробнее см. Сахаров, с. 42 – 44. Появление на свет обоих божеств асуроборцев так или иначе воспроизводит схемы ведийских жертвоприношений. В мифе о возникновении Богини «проигрывается» в обратном порядке ведийское космогоническое жертвоприношение Пуруши. В ведийском гимне различные части тела Пуруши становятся различными божествами, а также другими живыми существами и частями вселенной. В свою очередь, ДМ предлагает инверсию этой схемы: энергии различных божеств становятся частями Богини (Сахаров, с. 44). Ср. этот миф ДМ с фрагментом гимна Дурге в Махабхарате, где жены Брахмы, Индры и Вишну рассматриваются как ипостаси Богини (Сахаров, с. 115). Создание (либо призывание) богами в целях борьбы с асурами нового божества является одним из канонических клише асуроборческих мифов (Сахаров, 115).

^[xxiii] Молочный океан (kSirоdаz cа) – один из семи разновещественных океанов, делящих землю (Бху-мандалу) на семь островов (двип).

^[xxiv] Лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда, с. 202).

^[xxv] войском, состоящим из четырех частей. (cаturаGgа – bаlа – аnvitа)– в традиционной Индии насчитывалось четыре рода войск: слоны, колесницы, конница и пехота.

^[xxvi] Играючи (lIlаyА) - деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества.

^[xxvii] том великом празднике – битве. (tаsmin yuDhа – mаhоtsаvе) – в индуистских сочинениях битва может сравниваться как с праздником, так и с жертвоприношением.

^[xxviii] вырывал жизненное дыхание (аsUn vicinvаti) – жизнь в представлении индийцев неразрывна связана с дыханием.

^[xxix] дожди из цветов с небес (puSpа – vRSTi – mucо divi) – традиционный образ, символизирующий победу божественных сил.

^[xxx] Трехокая (trinеtrА) – то есть имеющая два обычных глаза и третий глаз – глаз мудрости посередине лба, ассоциируемый с чакрой аджня.

^[xxxi] отправила … в обитель Ямы (ninyе yаmаkSаyаm) – распространенная в индийских сочинениях метафора убийства. Яма – бог смерти.

^[xxxii] В образе буйвола (mАhiSеnа svаrUpеNа) – сюжет о победе Богини над Махишей, асуром в обличье буйвола, возник как вторичное осмысление индуизмом доарийского, дравидийского культа. Жителями древних Хараппы и Мохенджо-Даро почиталась не только Богиня, но и божество-буйвол. Согласно реконструкции А. Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с царем-буйволом носили характер священного брака. В финале брачной церемонии буйвол приносился в жертву Богине, что нашло отражение в периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. Вероятно, что именно образ подобных жертвоприношений лег в основу индуистского мифа о борьбе Богини с асуром, принявшим облик буйвола. Этот же миф приводится в Матсья-пуране (260) и Агни-пуране (51 – 52) (Сахаров, с. 34, 53).

^[xxxiii] превосходный напиток пила… (pАnаm u ttаmаm pаpаu) - пьянство считается одним из великих грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асуров (Чондимонгол, с. 252). И в «Песни о благодарении Чанди» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила вино на поле брани» (Чондимонгол, с. 144). В Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и ими окропляется божество. Этот ритуал связан с плодородием (Горохов, с. 581).

^[xxxiv] обладающие прекрасными телами, на которых от радости поднялись волоски. (prаhаrSа - pulаkа – udgаmа - cАru - dеhАН) – обычный прием в санскритской литературе, призванный показать высшую степень ликования и восхищения.

^[xxxv] Ты являешься сутью звука… (zаbdа – Аtmikа) - звук, как и все прочее, есть одно из проявлений Богини. Считается, что существует четыре градации звука: пара (высшая, божественная речь, слышимая только в тонком теле и вибрирующая в пране), мадхьяма (тонкая звуковая вибрация, слышимая в индриях), пашьянти (тонкая форма звуковой вибрации, слышимая на ментальном уровне) и вайкхари (обычная человеческая речь, разделенная на звуки). В «Йога-кундалини Упанишад» (3, 18 – 22) сказано: «Прорастая в пара, речь дает два лепестка в пашьянти, тянется вверх в мадхьяме и расцветает в вайкхари. Пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари – четыре вида речи. Пара – высший, а вайкхари – низший звук. Речь начинается с высшего звука и нисходит постепенно до низшего в своем развертывании. В процессе свертывания она следует обратном порядке, чтобы погрузиться в пара. Каждый, кто размышляет о том едином как о великом повелителе той речи, нераздельном, озаряющем собой ту речь, как о своей самости, - то, кто размышляет так, никогда не поражается словами – возвышенными или низменными, хорошими или плохими». Знание природы речи лежит в основе тантрической мантра-йоги (Тантрический Путь, с. 90 – 91).

^[xxxvi] [подобная] лодке, переправляющей через тяжелопересекаемый океан мирского бытия. (durgа – bhаvа – sАgаrа – nаur) - мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него. Ср. Бхагавад-гита, 4, 36.

^[xxxvii] Ты Шри, сделавшая своей единственной обителью сердце врага Кайтабхи, и ты есть Гаури, пребывающая вместе с Носящим полумесяц. (zrIN kаytаbhАri hRdаikа kRtа – аdhivАsА) – здесь имеется в виду, что супруга Вишну Лакшми и супруга Шивы Гаури являются проявлениями Богини.

^[xxxviii] в трех мирах (lоkа – trаyе) – имеются в виду небо, земля и подземный мир, которые различаются согласно традиционной индуистской космографии.

^[xxxix] Поднимутся на небеса, встретив смерть в битве. (sаmgАrа – mRtyum аdhigаmyа divаm prаyАntu) - доблестный воин, павший в сражении, достигает рая. Ср. Бхагавад-гита, 2, 37.

^[xl] на головном участке битвы (sаmаrа – mUrdhаni) – выражение, часто встречающееся и в Махабхарате (YII, 155, 20).

^[xli] отправила их на небеса (nItА divаM) – демоны, убитые Богиней, как и в кришнаитских мифах демоны, сраженный Кришной, даже несмотря на свою греховную природу благодаря соприкосновению с божественной сущностью достигают небес (Прабхупада, с. 55).

^[xlii] доли в жертвоприношении (yаjnа – bhАgАz cа)– в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев (Ригведа 1989, с. 456 - 457).

^[xliii] Шлоки главы пятой с 9 по 80 известны как гимн Непобедимой (aparAjitA, эпитет Богини).

^[xliv] Способности различения (khyАtyаi) – согласно разъяснению Ерченкова О. Н. и Лобанова С. Н., различение, распознование – способность видеть вещи такими, какие они есть – одно из качеств, делающих человека способным к постижению философии веданты и джнана-йоги. Это есть способность различать между духовным и материальным, между тем, что есть Атман, и тем, что им не является. Говоря шире, это есть способность к рефлексии, анализу и синтезу. Существует два пути постижения высшей реальности: вивека марга (путь различения), свойственный классической йоге Патанджали и адвайта-веданте Шанкары, и йога марга, свойственный шактизму и тантризму. Первый предполагает изъятие и изолирование (кайвалья) духа (атман, пуруша) из материи (майя, пракрити). Йога марга предполагает не изоляцию, а интеграцию индивидуального «Я» во вселенское «Я» или Шиву и понимание вселенной как выражения его шакти.

^[xlv] [цвет чьего тела] черный, а также серый (kRSNАyаi dhUmrАyаi) – таков облик Кали, согласно традиционной иконографии. Цвет тела Богини имеет важное символическое значение. В пуранах он варьируется в зависимости от ее функций. Убивая недругов, Богиня имеет черный цвет, выступая в роли спасительницы – белый, являясь как повелительница людей – красный, а как владычица всего богатства – шафрановый. Разжигая ненависть, она становится рыжевато-коричневой, а в эротическом неистовстве – розовой (Посова, с. 136).

^[xlvi] которая управляет органами чувств и элементами

Во всех существах (indriyАNАm аdhiSThАtrI bhUtАnАn cа аkhilеSu yА bhUtеSu) - под элементами подразумеваются пять элементов, с 32 по 36 таттву а шиваитско-шактистской системе миропроявления (эфир, воздух, огонь, вода, земля). Органы чувств – это десять индрий, включающие 5 кармендрий и 5 джнанендрий. Кармендрии, или органы действия, составляют таттвы с 22 по 26: речь (вак), хождение (пада), хватание (пани), выделение (пайю) и размножение (упастха). Джнанедрии, или органы восприятия, составляют таттвы с 17 по 21: зрение (чакшус), слух (шротра), осязание (твак), вкус (расана) и обоняние (гхрана).

^[xlvii] В образе сознания, которая этот мир целиком пронизав, пребывает (citi – rUpеNа yА kRtsnаM еtаd vyАpyа sthitА jаgаt) - Ср. Бхагавад-гита, 8, 22; 9, 4. В шактистской философии первым проявлением отношения в чистом абсолюте является вимарша, которая дает начало миру различий. Вимарша, или шакти, является силой, скрытой в абсолюте, или чистом сознании. Она выступает как абсолют, который воплотился, сознание, которое стало субъектом. В то время как Шива – это чит (сознание), то Шакти – это чит-рупини (сила сознания) (Радхакришнан, т. 2, с. 663).

^[xlviii] Отправилась туда, чтобы совершить омовение в водах Джахнави.

(snАtum аbhyАyаyаu tоyе jаhnаvyА) – воды реки Ганги (Джахнави) считаются индуистами очищающими от грехов и исцеляющими от болезней, поэтому миллионы паломников до сих пор совершают в них ритуальное омовение, и наиболее знаменитые места таких омовений – тиртхи – находятся в Варанаси, Хардваре и Аллахабаде (Праяге) (Индуизм, Джайнизм, Сикхизм., с. 139). Подробнее об очистительной роли воды в индуистской мифологии см. примеч. 72.

^[xlix] Из телесной оболочки Парвати вышедшая Амбика

Как Каушики прославляется во всех мирах. (zаrIrа – kоzАd yаt tаsyАН pАrvаtyА niNsRtАmbikА kаuzikIti gIyаtе) – наличие у Богини множества имен и ипостасей связано с тем, что ее культ носит синкретический характер, он включил в себя множество культов местных богинь (Тивари, с. 69). О месте происхождения этих имен и ипостасей можно высказывать множество предположений. Так, причиной наличия у Богини таких имен как Каушики и Катьяяни могло быть то, что брахманский род катьяянов, восходящий к легендарному роду каушиков, был тесно связан с культом Богини. Другое распространенное толкование имени Каушики это то, что она вышла из телесной оболочки (zarIra-kozAt) Парвати, слово kauzikI здесь искусственно выводится из слова koza (Сахаров, с. 114).

^[l] После того как она вышла, Парвати стала черной
И нашла прибежище в Гималаях, будучи известной как Калика. (tаsyАM vinirgаtyАM tu kRSNАbhut sАpi pАrvаtI kАlikеti sаmАkhyАtА himАcаlа – kRtа – Аzrаyа) – имя Калика, вариант имени Кали с уменьшительным суффиксом «ка», буквально означает «черненькая». Калика (Кали) является грозной ипостасью Богини. Здесь говорится о том, что Богиня как бы разделяет себя на две части: основную (Амбика, Деви) и «вспомогательную» (Кали или Калика).

^[li] Индра среди дайтьев (dаytyа – indrа) – «Индра» в Пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же само, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д.

^[lii] по частям вкушаю все доли в жертвоприношении. (yаjnа – bhАgАn … sаrvаn upАznАmi pRthаk pRthаk) – см. примеч. 42.

^[liii] родившегося при пахтании океана (kSirоdа – mаnthаnа – udbhUtаm) некогда боги для того, чтобы добыть напиток бессмертия – амриту – объединились с асурами и стали пахтать океан. Вместо веревки они использовали царя змей Васуки, а мутовкой сделали гору Мандара. И благодаря их труду еще до появления амриты из океана вышло несколько сокровищ. В разных источниках число их варьируется, в Махабхарате названо 9 сокровищ, в Вишну-пуране – 8, в Рамаяне и Падма-пуране по 9, в Ваю-пуране – 12, в Матсья-пуране – 13. Они включают в себя богиню счастья и красоты Лакшми, апсару Рамбху, коня Уччаихшраваса, слона Айравату, дерево Париджата и др. (Темкин, Эрман 1982, с. 248).

^[liv] о та, чьи очи моргают (cаNcаlАpАNgi) – согласно разъяснению Ерченкова О. Н. и Лобанова С. Н., вообще одним из признаков индуистских богов является немигающий взор, но здесь этот эпитет приложим к Богине, потому что она не только Богиня, но она также любая моргающая женщина, поскольку, согласно Девибхагавата-пуране и тантрам, все женщины (и шире, все существа) являются ее кала- и каламша- рупами (см. примеч. 10). Поэтому Богиня и моргает их глазами. Шакти, женское начало, постоянно меняется, приводя все в движение. В каком-то смысле она сама есть моргание. В тантрической философии даже существует термин унмеша шакти. Унмеша –это буквально означает моргание, открытие глаз. Это довольно сложное понятие означает прежде всего развертывание и подразделяется на джагад унмешу – развертывание вселенского процесса и сварупа унмешу – развертывание и обнаружение истинной природы сознания.

^[lv] произнесением ХУМ. - согласно разъяснению Ерченкова О. Н. и Лобанова С. Н., ХУМ - курча биджа, иначе называемая шайва пранава - одна из главнейших биджа-мантр. "Курча" - означает пучок травы куша, который используется для различных магических церемоний. Биджа-мантра ХУМ связана с кроплением освященной водой и травой куша и играет чрезвычайно важную роль не только в шактизме, но и практически во всех агамических обрядах, а также в буддизме. Она символизирует энергию сворачивания миропроявления – самхара-шакти. На это указывает слог ХА, который означает харану (сворачивание),также он именуется прана биджа,самхара биджа. Слог ХА символизирует также висарга-шакти - энергию махакундалини, присутствующую в каждом дыхании, в пране. Слог ХА сравнивается с плугом,т.к. эта буква, написанная шрифтом деванагари очень похожа на плуг. Говорится также, что этот плуг (праны) вспахивает поле (кшетру) тела,чтобы засеять его семенами опыта. Слог У символизирует унмешу – вспышку Сознания, (букв.открытие глаз), заставляющую все внешние объекты исчезнуть, растворится, аннигилировать. Значение этой мантры практически безгранично, в разных источниках она по разному толкуется, в зависимости от школы и направления мистического знания, но основным ее значением является энергия "разрушения" и сворачивания миропроявления, ответственым за которою является Рудра, Бхайрава и др. гневные аспекты Шивы. Сама эта биджа считается по своей природе "мужской", и соотносится с лингамом, ваджрой, ударом молнии, означающие мгновенно озарение, вспышку просветляющего Осознования. У шактистов эта мантра считается биджа-мантрой одной из махавидий (см. словарь предметов и терминов) – Тары.

^[lvi] задрожала … нижняя губа (prаsphuritа – аdhаrаN) - дрожание нижней губы считается недобрым признаком.

^[lvii] состоящим из четырех частей (cаturаNgа – bаlа – upеtА) – см. примеч. 25.

^[lviii] Из ее лба, [из места] над искривленными бровями
Вышла Кали с разинутой пастью,
державшая меч и петлю. (bhru – kuTI – kuTilАt tаsyА lаlАtа – phаlаkА – Drtаm kАlI kаrАlа – vаdаnА viniSkrАntАsi)
– Кали является грозной ипостасью Богини, истребляющей демонов.

^[lix] Носящая посох с черепом на конце… (vicitrа – khаtvАNgа – dhаrА)
– посох с черепом на конце носили отшельники.

^[lx] украшенная гирляндой из человеческих черепов (nаrа – mАlА – vibhUSаNа)
– согласно разъяснению Ерченкова О. Н. и Лобанова С. Н., Гирлянда человеческих черепов, которую носит Кали, символизирует: а) побеждённых демонов; б) буквенные знаки и слоги священной матрики (особенно если черепов изображается 50); в) преходящие таттвы проявленного мира.

^[lxi] Облаченная в шкуру тигра… (dvIpi – cаrmа – pаrIdhАnА) - тигр символизирует похоть, поэтому шкура убитого тигра указывает на побежденное вожделение (Шивананда, с. 30).

^[lxii] На жертвоприношении битвы (yuDhа – yаjnе) – см. примеч. 27.

^[lxiii] будешь прославлена в мире [под именем] Чамунда. (cАmuNDА iti … tаtо lоkе khyАtА bhаviSyаti) – невозможно с уверенностью сказать, в действительности ли эта этимология объясняет имя Кали Чамунда. Скорее всего, это только средство объяснения неарийского имени, ибо такое словообразование для санскрита не типично. Вообще, очевидна склонность индийцев к этимологизации непонятных слов или даже «ре-этимологизации» понятных в соответствии с контекстом. Иногда этим целям служат целые мифы, как в данном случае (Сахаров, с. 115).

^[lxiv] львов среди богов (аmаrа – siMhАnАm) – см. примеч. 5.

^[lxv] Носящая браслеты из огромных змей… (mаhАvi – vаlаyА) - украшения из змей символизируют мудрость и вечность, ибо змеи, по мнению индийцев, отличаются особым долголетием (Шивананда, с. 29). По другой версии, змеи символизируют умерших предков, предававшихся стопам Кали.

^[lxvi] украшенная полумесяцем. (cаndrа – rеkhа – vibhUSаnА) – полумесяц обозначает контроль над умом (Шивананда, с. 29).

^[lxvii] стала известной в этом мире [под именем] Шивадути. (zivаdUtItilоkе smiMs tаtаН sа khyАtim Аgаtа) – zivadUti это сложное слово, состоящее из двух простых ziva Шива и dUti ж. р. слова dUta «посланник», поэтому оно значит «Та, у которой Шива посланник». По мнению П. Д. Сахарова, это имя является нарочитой ассоциацией Богини с Шивой и демонстрирует тесную взаимосвязь шиваизма и шактизма (Сахаров, с. 55).

^[lxviii] щит, на котором было изображено восемь лун (cаrmа – аSTа – cаndrаkаm) - согласно разъяснению Ерченкова О. Н. и Лобанова С. Н., луны изображены на щите, потому что культ Шакти как никакой другой является лунным. С Луной связано множество представлений о цикличности, ритмичности и др. Женские циклы связаны с луной, также одна из тридцати шести таттв, составляющая канчуки майю, именуется калА таттвой. КалА (часть) также обозначающее лунную фазу, является принципом, согласно которому неограниченное творение сознания становится ограниченным, порождая относительность явлений. Существует особая мандала, изображающая цикл из шестнадцати лунных фаз, расположенных по кругу. По всей видимости, данная сокращенная мандала изображена и на щите. Восемь (и иногда больше) лун указывают на особые проявления Богини, связанные с т.н. Нитья-шакти, соответствующими определённым фазам луны. Принципиально важными и исходными являются именно 8 таких богинь, в то время как остальные обозначают более "развёрнутые" аспекты и субаспекты. Также 8 лун указывают на 8-й лунный день - аштами (Дургаштами), который посвящён воинственному (и, стало быть, побеждающему) проявлению Богини. Помимо этого 8 лун указывают на "8 Лакшми" и некоторые другие понятия шактизма. Еще число восемь соотносится с мула-пракрити (корневой природой), состоящей из восьми элементов, как об этом сказано в Бхагавад-гите (8. 7): bhUmir Apo nаlo vAyuH khaM mano buddhir eva ca // ahankAro itiyam me bhinnA prakRtir aStadhA.

^[lxix] на быка среди дайтьев… (dаytyа – puGgаvаm) - см. примеч. 5.

^[lxx] десять сторон света (upаdizо dаzа) – это север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, зенит и надир. Каждая сторона света в индуизме имеет своего хранителя.

^[lxxi] изошел другой [асур] … - эта сцена послужила основой для популярной в индуистском искусстве иконографической темы. См. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм., с. 272.

^[lxxii] [будучи обрызганными] водой, очищенной мантрой Брахмани. (brаhmАNI – mаntrа – pUtеnа tоyеnа) - согласно разъяснению Ерченкова О. Н., использование воды – очень важная часть любого индуистского ритуала. Приступая к выполнению обряда, индуист обязательно совершает омовение. Перед произнесением мантр совершается ачамана – три маленьких глотка воды с целью ритуального очищения. При обрядах, связанных с такими действиями, как благословение, проклятие, принятие обета, избавление от обета и т. д. в свидетели призываются боги, люди, земля, небо и все элементы и прежде всего вода. Вода – один из символов Брахмана, всепорождающего и разлитого всюду. Это символ жизни и смерти, бытия и небытия. Магически, вода – символ скрытой световой энергии Брахмана – брахма-теджас, проводниками которой считаются мудрецы, брахманы и гуру. В Бхагавад-гите (7, 8) Кришна говорит: « raso ‘ham» («Я вкус воды»), имея в виду прежде всего эту жизненную энергию воды как символа жизни. Эта энергия и призывается через воду при произнесении проклятия и благословения, понимая, что личность проклинающего и благословляющего всего лишь проводник ануграха-шакти – энергия милости и откровения божества. Таким образом вода используется одновременно для проклятия и благословения.

^[lxxiii] царем зверей (mRgа – аdhipа) – см. примеч. 5.

^[lxxiv] входящие в меня мои проявления. (vizаntyо mаd – vibhUtаyаH)
– см. примеч. 10.

^[lxxv] щит, на котором было изображено сто лун. – сто лун символизирует бесконечное множество форм, частей и явлений.

^[lxxvi] пылали [священные] огни (jаjvаluN cа аgnаyаN) – в индуистском ритуале насчитывается пять священных огней, три основных (гархапатья, ахавания и дакшина) и два дополнительных (авасатхья и сабхья-агни). Огонь гархапатья постоянно поддерживается домохозяином (грихапати) и передается из поколения в поколение по мужской линии, от него возжигаются другие священные огни. Огонь ахавания, посвященный богам, расположен в восточной части алтаря. Огонь дакшина («южный») посвящен Яме и предкам. Авасатхья не принимает непосредственного участия в жертвенном ритуале, он называется также грихья-агни, домашний огонь, на котором приготовляется ритуальная пища. Сабхья-агни также не принимает непосредственного участия в жертвенном ритуале, это «огонь собрания» или семейный очаг.

^[lxxvii] Индра среди великих асуров (mаhАsurеndrе) – см. примеч. 51.

^[lxxviii] Все науки твои проявления… и все женщины в мирах … (vidyАН sаmаstАs tаvа … bhеdАН striyаН sаmаstАН sаkаlА jаgаtsu) - см. примеч. 10. Эту половину шлоки цитирует С. Радхакришнан в своем труде, посвященном индийской философии (Радхакришнан, т. 2, с. 662).

^[lxxix] Обрызгивающая водой, смешанной с [травой] куша… (kаuzАmbhаН – kzаrikе) - см. примеч. 72.

^[lxxx] супруга Вишну – здесь bAbhravi .

^[lxxxi] Темная – tAmasi.

^[lxxxii] Благодаря многочисленным образам, размножившим твой образ … (rUpаir аnеkаir bаhudhА Аtmа – mUrtim kRtvА) - см. примеч. 10.

^[lxxxiii] речениях (vAkyeSu) – то есть афоризмах, встречающихся в священных индуистских текстах. Наиболее знамениты четыре речения из упанишад: ПРАДЖНЯНАМ БРАХМА («познание – Брахман», Айтарея-упанишада, 3. 1. 3), АХАМ БРАХМАСМИ («я есть Брахман», Брихадараньяка-упанишада, 1. 4. 10 и др.), ТАТ ТВАМ АСИ («те есть то», Чхандогья-упанишада, 7. 8. 7), АЙАМ АТМАН БРАХМА («этот Атман Брахман», Мандукья-упанишада, 2 и др.).

^[lxxxiv] светильниками различения (vivеkа – dIpеSu) – см. примеч. 44.

^[lxxxv] вырастающие из зловещих знамений. (utpАtа – pАkаjаnitАn) – в древности индийцы придавали большое значение разного рода приметам и знамениям, добрым и недобрым. Целые главы в Вамана-пуране, Матсья-пуране и других книгах представляют собой списки примет. Например, увидеть луну в четвертый день полнолуния – значит поссориться, услышать рев слонихи при начале путешествия означает несчастье, падение гирлянды или цветка с изображением божества означает успех (Чондимонгол, с. 229).

^[lxxxvi] Появившаяся на свет из утробы Яшоды в доме пастуха Нанды
И обитающая на горах Виндхья, я уничтожу их. (nаndа – gоpа – gRhе jАtА yаzоdА – gаrbhа – sаmbhаvА tаtаs tаu nАzаiSyАmi vindhyАcаlа – nivАsinI) – Богиня родилась девочкой в семье царя пастухов Нанды и Яшоды в ту же ночь, когда родился Кришна, и Васудева подменил ею новорожденного в темнице Кансы Кришну. Затем Канса схватил новорожденную девочку, которой подменили Кришну, и хотел размозжить ей голову о камень, думая, что это Кришна. Тогда она превратилась в восьмирукую Дургу, которая вознеслась ввысь и возвестила о том, что Кришна родился, чтобы умертвить Кансу (Вишну-пурана, 5. 1 – 3). В шактистских упапуранах миф о рождении Кришны трактуется так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Богиня (Брихаддхарма-пурана 3. 16). А в Махабхагавата-пуране сама супруга Шивы в ипостаси Кали рождается Кришной (Чондимонгол, с. 224, 239). Что касается словосочетания «Обитающая на горах Виндхья…», то это один из эпитетов Богини. В некоторых редакциях Книги о Вирате (Махабхарата) встречается гимн Юдхиштхиры супруге Шивы, считающийся вставкой в основной текст, и в этом гимне супруга Шивы отождествляется с богиней-девственницей, живущей в горах Виндхья (Чондимонгол, с. 226).

^[lxxxvii] данавов, порожденных Випрачитти. (vаiprаcitаMs tu dАnаvАn) - Випрачитти один из великих асуров,являвшихся в одну из предыдущих кальп. Историю конкретно о нем найти не удалось, но повсюду он упоминается в списках имен великих асуров: например, в Сканда пуране 1.2.21.270-272. приводится такой список:Хираньякашипу, Хиранйакша, Прахлада, Намучи, Випрачитти, Вирочана, Кирти, Шура, Ватапи, Илвала, Ашвагрива, Шамбара, Пулома, Мадху, Кайтабха, Вишваджит, и как сказано: "и другие". Повсюду говорится, что он был отцом Раху и Майи - асура,строителя Трипуры. Майа считается архитектором асуров, подобно тому как Вишвакарман – архитектор богов.

^[lxxxviii] подобно цветкам гранатового дерева. (dАDimI – kusumоpаmАN) – гранатовое дерево, или Рunica grantum произрастает по всей Индии, а также в Иране и Афганистане. Большой кустарник или иногда маленькое дерево с многочисленными восходящими ветвями. Цветки имеют форму воронки. Плоды тяжелые, сферические и желтые, по мере созревания приобретают красноватый оттенок.

^[lxxxix] Всякий раз, как будут случаться бедствия, вызванные данавами, Я, снизойдя [на землю], буду творить истребление [ваших] недругов. (iThаm yаdА yаdА bАdhА dАnаvоThА bhаviSyаti tаdА tаdА аvаtIryа аhаm kаriSyАmy аri – sаMkSаyаm) – ср. Бхагавад-гита, 4:7-8. Здесь Богиня выступает в той же роли, которую Вишну играет в вишнуизме.

^[xc] На восьмой, девятый и четырнадцатый день [светлой половины месяца] (аSTаbhyАM cа cаturdаzyаM nаvаmyАm) - согласно разъяснению Ерченкова О. Н. и Лобанова С. Н., восьмой, девятый и четырнадцатый дни светлой половины месяца являются особыми священными днями для шактистов. Восьмой и девятый лунные дни любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей. Естественно, весьма благоприятным считается чтение и слушание Деви-махатмьи и Девибхагавата-пураны в эти дни. Четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что, как раз и символизирует полная луна). Вообще числа восемь, девять и четырнадцать обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (аштами) светлой или темной половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка – это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны (парамА калА), а также символ корневой природы (мула-пракрити), состоящей из восьми элементов. Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов (ашта варга) с отдельным девятым, состоящим из одного слога КШАМ (т. н. кута биджа). Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру последовательно разворачивающихся восьмо чакр, комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют: слоны, направляющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (мангала), восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с числом девяти Дург, девятью месяцами беременности, также слово nava “девять” ононимично слову nava “новый”. Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте. Ассоциативный роль числа девять таков: девять планет (граха), девять отверстий тела, девять сокровищ Куберы. Четырнадцатый день (чатурдаши) светлой или темной половины месяца – эта точка предществующая кульминации творения или разрушения, поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы. Для них этот день так же священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные проявления Шивы и Шакти. С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать миров, четырнадцать ману, четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход месяца, по светлой или темной половине, сам ход ритуала движется по пути творения или растворения (сришти крама или самхара кала). Поскольку сама структура глав и разделов Деви-махатмьи построена по принципу сришти крама, вполне логично ее чтение наиболее благоприятно в соответствии с порядком творения, т. е. в светлую половину месяца.

^[xci] несчастья, вызванные великим мором (upаsаrgАn … mаhАmАrI – sаmudbhаvАn) – эпидемии холеры, оспы, дизентерии, а также других инфекционных заболеваний, в условиях общей антисанитарии часто случались в Индии. Эти эпидемии считались грозными проявлениями Богини-Матери. В индуистской мифологии есть даже отдельные богини, олицетворяющие инфекционные заболевания: например, бенгальская богиня оспы Шитала или дравидская Мариямма.

^[xcii] страдания трех видов (tri – vidhаm utpАtаm) - то есть порожденные самим собой, живыми существами и богами. Ср. Вьяса-бхашья, комментарий на Йога-сутры Патанджали: «Страдание (бывает трех видов): вызываемое внутренними (причинами), вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными (причинами)» (Классическая йога, с. 100), а также ср. Санкхья-карика-бхашья Гаудапады (комментарий на Санкхья-карику Ишваракришны): «Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств» (Лунный свет санкхьи, с. 111).

^[xciii] Тот мой храм (yаtrа Аyаtаnе) – ведийские арии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские (вишнуитские) храмы стали возводить, по-видимому, в 3 – 2 вв до н. э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 – 550) (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. С. 442 – 445).

^[xciv] Осенью каждого года совершается мне великая пуджа… (zаrаt – kАlе mаhАpUjА kriyаtе yа sа vАrSikI) - имеется в виду пуджа, совершающаяся во время осеннего Наваратри, в светлую половину осеннего месяца ашвина (сентябрь – октябрь). Наваратри отмечается и весной, в светлую половину месяца чхайтра (апрель – май), но осенний праздник отличается наибольшей пышностью.

^[xcv] На обряде умиротворения (zАnti – kаrmаNi) – обряд умиротворения, или шанти-карма - одно из шести магических исскуств (шат карма), способов воздействия на другого человека, духа или даже божество, которые включают в себя шанти карму (умиротворение гнева или агрессии по отношению к себе), вашикарану (приворот, подчинение), стхамбхану (обездвиживание и создание преград), видвешена (вызывание вражды между врагами), уччатана (изгнание), марана (умерщвление). Последние пять относятся к черной магии (абхичара). К этим способам можно прибегать только в крайнем случае, а после совершения подобных церемоний предписываются искупительные практики. Эти ритуалы исполняются тантристами, и за это их часто осуждали последователи ведической традиции. Сами же тантристы утверждают, что к этим ритуалам допускаются лишь посвященные высокой степени, специально подготовленные люди (Пахомов, с. 116).

^[xcvi] после того, как увидел дурной сон… (duN – svаpnа – dаrzаnе) - помимо многочисленных примет, индийцы верили и в сновидения. Толкованию сновидений посвящен ряд сочинений, среди которых выделяется «Свапначинтамани» Джагаддевы.

^[xcvii] Или при крайне неблагоприятном влиянии планет… (grаhа – pIDАsu cоgrАsu)
– В жизни традиционного индуиста всегда от рождения до смерти большую роль играли астрологические приметы. Для разного рода начинаний, а также религиозных обрядов существовала разработанная система благоприятных и неблагоприятных сочетаний светил (Чондимонгол, с. 218)

^[xcviii] Благодаря [принесению в жертву] скота… (pаzu) - в ведийские времена жертвоприношения животных были обычным делом, но в постведийский период стали осуждаться как нечто, противоречащие ахинсе – принципу ненасилия. Однако у шактистов, как и шиваитов, жертвоприношения животных сохранились до сих пор. В Чондимонголе Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец – такой грех тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью не брезгуешь!» (Чондимонгол, с. 144). О жертвоприношениях животных см. также Девибхагавата-пурана, III, 26, 32 – 34.

^[xcix] сделав изображение Богини из земли… (dеvyАn kRtvА mUrtiM mаhI – mаyIm) - ведийская религия ариев не знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая земля), что и подтверждается настоящим фрагментом текста. Так и во время современного празднования Наваратри каждая семья создает глиняное изображение Богини, которое обряжает в пышные одеяния, освящают, а затем ритуально топят в водоеме. Что касается канона изображения Богини в древности, но устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини (Сахаров, с. 52 – 53).

^[c] привязанности в образе «я» и «мое». – привязанность в образе «я» – это ментальная способность индивидуализации, чувство двойственности и отдельности от других. Для самости характерно отождествление себя с телом, стремление к своему личному счастью. Привязанность в образе «мое» – это привязанность к вещам, которые человек считает своими.

^[ci] Бык среди кшатриев(kSаtriyа – RSаbhаН) - см. примеч. 5.

^[cii] стал Ману Саварни. (28) Стал Ману Саварни. (sАvаrNi bhаvitА mаnuN sАvаrNi bhаvitА mаnuN) – повторение слов указывает на завершение текста.

^[ciii] КЛИМ – согласно разъяснению Ерченкова О. Н., это биджа-мантра Камараджи, являющаяся также биджа-мантрой Кали и Кришны. Все эти три божества эзотерически тесно связаны между собой. И Кали, и Кришна почитаются каждый в своей традиции как величайшее проявление абсолюта (Парабрахман). Кама – здесь это не просто бог любви, второстепенное божество индуистской мифологии, но и семя изначального желания, возникшего в Брахмане до начала времени как иччха-шакти. Этому посвящены строки в космогоническом гимне «Насадия» в Ригведе (10. 128. 4): «В начале было желание, оно было первым семенем мысли». Каме также посвящен специальный гимн в Атхарваведе, где он выступает в образе персонифицированного космогонического принципа, без котоорого бессильны боги и сама жизнь останавливается. Таким образом он отождествляется с Шивой («Владыкой желания»). Слог КА в биджа-мантре представляет Кали, Кришну, Каму или Калу (Время) как высший трансцендентный апофатический принцип. Слог ЛА представляет проявленный план бытия – противоположный полюс абсолютной реальности – пракрити, майю, землю. Слог ЛАМ представляет землю как господствующий элемент в муладхара-чакре, а слог КА – сахасрару. Иногда высшая точка в сахасраре – брахмарандхра - именуется карандхра (ворота КА). Слог КА в данном случае символизирует Брахмана. Долгое И символизирует иччха-шакти, энергию изначального желания, связывывающую противоположные начала, мужское и женское, дух и материю, небо и землю.

^[civ] ОМ ТАТ САТ – великое изречение (см. примеч. 83), предназначенное для медитации на Брахмана во всем. Часто именно этим изречением заканчиваются священные тексты.

СЛОВАРЬ ИМЕН ПЕРСОНАЖЕЙ ДЕВИ-МАХАТМЬИ

Агни (agni) – в индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств ведийского пантеона, выступает как посредник между богами и людьми. Позднее отошёл на второй план. Агни – один из восьми хранителей мира, считается хранителем юго-востока.

Айндри (aindri, произв. от indra) – одна из матрик, (божественная энергия (шакти) бога Индры.

Айравата (airavata) – белый слон Индры, один из четырёх «слонов сторон света», охраняет восток.

Алакшми (alakSmI) – грозная ипостась Богини; персонификация понятия «несчастье», противоположного Лакшми «счастье», «процветание». Соответствует Дхумавати, седьмой из десяти махавидий.

Амбика (ambikA, букв. «матушка») – одно из имён Богини.

Ананта (ananta, букв. «беспредельный») – здесь одно из имён Вишну.

Андхака (andhaka, букв. «слепец») – асур из войска Махиши.

Анила (anila) – одно из имён Ваю, бога ветра.

Антака (antaka) – бог смерти Яма.

Аруна (aruNa) – асур, умерщвлённый Богиней в её проявлении Бхрамари.

Асиломан (asilomAn, букв. «с волосами, подобными мечам») – асур из войска Махиши.

Ачьюта (acyuta, букв. «непоколебимый»), - имя-эпитет Вишну-Кришны.

Бабхрави (bAbhravi, произв. от babhru)– имя Богини в ее ипостаси супруги Шивы.

Бабхру (babhru, «тёмно-коричневый») – эпитет Вишну или Шивы. В текстах встречается редко.

Башкала (bASkala) – асур из войска Махиши.

Бидала (biDAla, букв. «кот») – асур из войска Махиши.

Благая (bhadrA, zivA) – часто встречающийся эпитет Богини.

Брахма (brahmA) – один из трёх великих богов, входящих в индуистскую троицу – тримурти, бог-демиург, создатель мира. Изображается верхом на гусе или на колеснице, запряжённой гусями, как бородатый человек с четырьмя головами, с жезлом и блюдом для милостыни в руках.

Брахмани (brahmaNI, произв. от brahma) – одна из матрик, божественная энергия (шакти) Брахмы. Соответствует саттва-гуне (иногда раджо-гуне).

Бхавани (bhavAnI, букв. «супруга Сущего») – одно из имён Богини.

Бхагавати (bhagavatI, букв. «изобильная благом») – одно из имён Богини.

Бхадра (bhadrА, букв. «благая») – эпитет Богини. В тексте оставляется без перевода только там, где необходимо избежать повторения.

Бхадракали (bhadrakALI, букв. «благая Кали») - одна из ипостасей Богини. Одна из девяти Кали. В традиции шри-видья почитается в образе Пратьянгиры, богини с ликом льва.

Бхимадеви (bhImadevI, букв. «страшная богиня») – воплощение богини, упоминаемое в Деви-махатмье.

Бхрамари (bhrAmarI, букв. «пчелиная») – воплощение Богини, упоминаемое в Деви-махатмье.

Вайшнави (vaiSNavI, произв. от viSNu) – одна из матрик, божественная энергия (шакти) Вишну. Сочетает в себе три гуны.

Вайю (vAyu) – бог ветра, хранитель северо-запада

Вараха (varAha, букв. «вепрь») – третья аватара Вишну в виде вепря, который клыками поднимает землю, утопающую в мировых водах. Согласно Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Варахи проявляет себя одна из махавидий – Дхумавати.

Варахи (varAhI, букв. «веприца», произв. от varAha) – одна из матрик, божественная энергия (шакти) Вишну, воплотившегося в образе Варахи.

Варуна (varuNa) – бог вод, одно из важнейших божеств ведийского пантеона. Позднее отошёл на второй план. Варуна – один из восьми хранителей мира, считается хранителем запада.

Вахни (vahni)– бог огня Агни.

Верховная Владычица (paramezvarI) – один из эпитетов Богини.

Вивасван (vivasvant, букв «лучезарный») – эпитет бога Солнца Сурьи.

Випрачитти (vipracitti) – один из великих асуров, являвшихся в одну из предыдущих кальп. Является отцом Раху и Майи – зодчего асуров.

Вишвакарман (vizvakarman, букв. «всесозидатель»), небесный зодчий, мастер богов, славящийся своим искусством.

Вишну (viSNu) – бог хранитель вселенной, второй член индуистской троицы (Брахма, Вишну и Шива). Изображается человеком с телом темно-синего цвета, четырёхруким, на груди у него – знак шриватса и драгоценный камень каустубха, его ездовое животное – птица Гаруда.

Вишнумайя (viSNumAyA, букв. - «майя Вишну») – одна из ипостасей Богини как божественной энергии шакти, эманацией которой является весь мир. В Деви-махатмье выступает как шакти бога Вишну.

Владыка богатства (dhanAdhipa) – Кубера.

Владычица (IzA, IzvarI) – один из эпитетов Богини.

Восседающий на Гаруде (garuDadhvaja) - Вишну, ездовым животным которого служит Гаруда.

Враг Кайтабхи (kaitabhAri) – Вишну, при помощи Богини убивший Кайтабху.

Вритра (vRtra, букв. “затор, преграда”) – могучий асур, враг Индры. Миф о поединке Вритры с Индрой является центральным мифом Ригведы. В ДМ убийство Индры приписывается шакти Индры – матрике Аиндри.

Гаруда (garuDa) – царь птиц, изображается существом с головой и крыльями орла, с туловищем и ногами человека, служит ездовым животным Вишну.

Гаури (gaurI, букв. «светлая») – одно из имён Богини в ипостаси Парвати. Пребывает в саттва-гуне. По мнению Дж. Тивари, имя Гаури может происходить из брахманских кругов, потому что типичный брахман иногда описывается как gaura(светлый). В Сапташати-сарвасвам же сообщается, что это имя дал Парвати дал Шива из-за ее раскаленности добела (gaura) во гневе (2, 4). Согласно другой версии происхождения этого имени, ранее у Парвати была смуглая кожа, и однажды Шива пошутил по этому поводу. Парвати была обижена этим, и она отправилась в Гималаи для совершения подвижничества. Благодаря подвижничеству богиня приобрела светлый цвет кожи (Шивананда, с.62).

Гаятри см. Савитри.

Гуха (guha, букв. «тайно(рождённый)») – одно из имён Сканды, данное ему в связи с обстоятельствами его рождения.

Дану (danu) – дочь Дакши и одна из жён Кашьяпы, прародительница одного из видов асуров – данавов.

Деви (devI, букв. «богиня») – одно из самых распространённых имён Богини. В данном тексте почти всегда даётся в переводе.

Джанардана (janArdana) – имя Вишну-Кришны. Имеет несколько толкований: 1). «побуждающий людей», 2). «уничтожающий (злых) людей», 3). «почитаемый людьми». Каждое из этих толкований основано на различном понимании второго элемента сложного слова ardana.

Джахнави (jAhnavi, букв. «дочь Джахну», произв. от jahnu) – патронимическое имя Ганги, которая получила его потому, что мудрец Джахну выпил реку Гангу за то, что она помешала ему совершить жертвоприношение. Затем, по просьбе мудреца Бхагиратхи Джахну выпустил реку, и она с тех пор считается его дочерью.

Дити (diti, букв. «ограниченность, предел») – дочь Дакши и одна из тринадцати жён Кашьяпы, прародительница одного из родов асуров – дайтьев.

Дурга (durgA) – одна из ипостасей Богини. Существует два толкования этого имени: «устранительница несчастий» и «убийца Дурги» (Дурга – durga – демон-асур, убитый, согласно Сканда-пуране, Богиней). В индуистском тантризме выделяют девять ее аспектов.

Дурдхара (durdhara, букв. «невыносимый») – асур из войска Махиши.

Дурмукха (durmukha, букв. «имеющий безобразное лицо») – асур из войска Махиши.

Дхумралочана (dhUmralocana, букв. «дымчатоокий») – асур, посланец Шумбхи и Нишумбхи, убитый Богиней. Символизирует низший план демонических сил.

Инду (indu) – Сома.

Индра (indra) – бог бури и грома в индийской мифологии. В ведийский период – величайшее божество. В эпосе и пуранах – царь богов, победитель демонов, его образ, однако, уступает по значению Вишну и Шиве, которым передаётся ряд функций Индры. Возглавляет группу хранителей мира, являясь хранителем востока.

Ишана (IzAna, букв. «повелитель») – эпитет Шивы или Вишну.

Йоганидра (yoga-nidrA, букв. «йогический сон») – одно из имён Богини, как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после него. Это имя встречается, выступая синонимом имён Богини – Вишнумайя, Махамайя и Йогамайя, где оно толкуется как божественная энергия (шакти) Вишну.

Кайтабха (kaitabha, букв. «коварный») – асур, убитый Вишну при помощи Богини. Вместе со своим братом Мадху олицетворяет ложь и коварство и является проявлением зла на уровне ашуддха-майи (грубо-магнетической энергии). В ритуале тантристов левой руки представлен мясом ( mAMsa ).

Кала (kAla) – персонификация времени в индийской мифологии. Иногда выступает как самостоятельное божество, иногда как воплощение Ямы или Шивы (Рудры). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования.

Кали (kALI, букв. «чёрная») – гневная ипостась Богини. В образе Кали воплощается наиболее грозная сторона ее характера. Изображается обнажённой женщиной с телом черного цвета, с гирляндой срубленных голов на шее, с высунутым окровавленным языком и торчащими клыками, с различными видами оружия в руках. В пуранической традиции имя Кали понимается прежде всего как указующее на черный цвет кожи Богини. Возможно, Кали была первоначально Богиней темнокожих аборигенов Индии, и отсюда ее имя. Вторая версия происхождения этого имени состоит в том, что характер образа этой жестокой богини разрушения связывает ее с Калой, или временем, которое часто выступает проявлением Шивы. Именем Кали также называется один из семи языков священного огня в Мундака-упанишад (1. 2. 4). В Сапташати-сарвасвам о происхождении имени Кали сказано: «(Та, которая) принуждает (калайати), мучает дайтьев, понуждает людей, во множестве обрядов проявляется, есть Кали, она же Калика» (2, 21). Кали – основное почитаемое божество в школе кали-кула. В тантрах описывается разное количество форм Кали в зависимости от того, что собой символизируют те или иные ее формы и какие функции выполняют. Например, в Махакала-самхите упомянуто девять ее проявлений. Биджа-мантра Кали – КРИМ.

Калика (kAlika, букв. «чёрненькая») – то же самое, что и Кали.

Карала (karAla, букв. «ужасный») – асур из войска Махиши.

Карттикея (kArttikeya, «рождённый от Криттик») – прозвище сына Шивы Сканды, обозначающее его связь с жёнами шестерых мудрецов, персонифицирова aparAjitA нных в образах шести звёзд созвездия Плеяд.

Катьяяни (kAtyayAnI) – одно из имён Богини. Существует традиционное толкование этого имени (Калика-пурана, 60.77) – «почтенная Катьяяной». Катьяяна – потомок древнего мудреца Ката, сыны Вшивамитры. Особая связь Богини с родом Вишвамитры заключается прежде всего в том, что Вишвамитра является получателем мантры гаятри (Ригведа,3,62,10). Будучи самой священной мантрой Вед, гаятри напрямую соотносится с Богиней и является её мантрическим образом. Также существует миф о том, что по просьбе мудреца Катьяяны Богиня появилась в его обители и уничтожила асура Махишу, проклятого мудрецом из-за того, что тот, обернувшись женщиной, соблазнил его ученика (Калика-пурана, 60.98 – 110). В Деви-махатмье история убиения Махиши рассказывается иначе. В Сапташати-сарвасвам о происхождении этого имени говорится: «Явившаяся в обители Катьяяны ради исполнения (желания) богов и ставшая (его) женою, (поэтому) имя Бхагавати – Катьяяни. Благодаря ее нерушимому целомудрию (она) свободна и независима от мужа» (2, 4). В индуистском тантризме Катьяяни считается одной из девяти Дург.

Каумари (kaumArI, букв. «девственная», произв. от kumara) – божественная энергия (шакти) Сканды, именуемого также Кумарой (kumara, «дитя»). В Сапташати-сарвасвам имя толкуется так: «КУ означает бессилие, мара смерть. Кумара есть господь Карттикея. Или же КАУ означает землю: кто уничтожает (марайати) и порождает ее – есть Каумари» (2, 22).

Каушики (kauzikI) – одна из ипостасей Богини. Одно из возможных толкований этого имени «появившаяся из тела» (koza). Согласно Деви-махатмье, эта ипостась появилась «из почерневшего от гнева тела Богини» во время войны с асурами Шумбхой и Нишумбхой.

Крауштуки Бхагури – ученик Маркандеи, которому мудрец пересказывает Деви-махатмью.

Кришна (kRSNa, букв. «чёрный») – восьмое воплощение бога Вишну на земле, сын царя Васудевы и Деваки. Согласно Бхагавата-пуране, Кришна не просто аватара, а тождественен самому Вишну. Согласно Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Кришны проявляет себя сама Кали.

Кубера (kubera) – бог богатства, обитающий в Гималаях, предводитель якшей и гандхарвов. Изображается одноглазым человеком с тремя ногами и восьмью руками. Один из восьми хранителей мира, считается хранителем севера.

Лакшми (lakSmI) – богиня счастья, красоты и богатства, супруга Вишну. Обычно изображается прекрасной женщиной, восседающей на лотосе и с лотосом в руках. Считается частичной формой (aMza-rUpa) Богини. В индуистском тантризме выделяется восемь аспектов Лакшми. Биджа-мантра этой богини – ШРИМ.

Мадху (madhu, букв. «слащавый») – асур, убитый Вишну при помощи Богини. Вместе со своим братом Кайтабхой олицетворяет ложь и коварство и является проявлением зла на уровне ашуддхамайи (грубо-магнетической энергии). В ритуале тантристов левой руки символически представлен вином (madya).

Мадхусудана (madhusUdana, букв. «губитель Мадху») – эпитет Вишну, при помощи Богини убившего Мадху.

Ману (manu, букв. «человек») – общее имя для прародителей людей – четырнадцати сыновей Брахмы, появляющихся последовательно в каждый из манвантар – четырнадцати периодов Ману (времени существования периодически гибнущей вселенной). Ману второй манвантары зовут Сварочиша, а восьмой – Саварни.

Маркандея (markandeya) – мудрец-подвижник из рода Бхригу. Пересказывает своему ученику Крауштуки Бхагури Деви-махатмью.

Махавидья (mahAvidyA, «великое знание») – причинное сущностное тело Богини, душа мира, неуничтожимая духовная форма, находящаяся в неразрывном единстве с Шивой. Как Махавидья Богиня имеет десять основных проявлений (Даша Махавидья): Кали, Тара, Шодаши (Трипурасундари, Раджараджешвари, Лалита), Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала. Эти десять махавидий соотносятся с десятью основными автарами Вишну.

Маха-Кали (mahAkaLI, букв. «великая Кали») – космическая форма проявления Кали.

Махамари (mahAmArI, букв. “великая умертвляющая”) – ипостась Кали, олицетворение «великого мора» в конце времен. Это форма Шакти почитается в основном на юге Индии.

Маха-Лакшми (mahALakSmI, букв. «великая Лакшми») – космическая форма проявления Лакшми.

Махамайя (mahAmAyA, букв. «великая иллюзия») – наряду с Махивидьей ( mahAvidyA, «великое знание») одна из двух основных форм Богини; это сила вуалирования, сокрытия, она приводит к инволюции души из более тонких во все более грубые формы бытия, опутывает душу узами и являет собой весь проявленный мир сансары. «Та, в которой содержится вселенная, есть майя. В ком величие (махати), есть Майя (Сапташати-сарвасвам, 2, 23). Биджа-мантра Махамайи – ХРИМ.

Махападма (mahApadma, букв. «великий лотос») – один из четырех гигантских слонов-дигнагов, сторожащих стороны света. Махападма стережет юг. В Деви-махатмье Махападма именуется собственностью Куберы, потому что первоначально Кубера был покровителем Ланки, до тех пор пока на ней не воцарился Равана, и только после этого он перебрался на север.

Маха-Сарасвати (mahAsarasvatI) – космическая форма проявления Сарасвати.

Махахану (mahAhanu, букв. «с огромными челюстями») – асур из войска Махиши.

Махешвара (mahezvara, букв. «великий владыка») – имя эпитет Шивы.

Махешвари (mahezvarI, букв. «великая владычица») – имя Богини в её проявлении супруги Шивы, также одна из матрик, являющаяся шакти Шивы.

Махиша (mahiSa, букв. «буйвол») – асур в облике буйвола, сын Дити, победивший Индру и ставший властелином вселенной. Был убит Богиней. Махиша и связанные с ним асуры означают неправильное применение йогических практик. В ритуале тантристов левой руки символически представлен рыбой ( matsya).

Медхас (medhas, букв. «разумный») – мудрец, персонаж Деви-махатмьи.

Мунда (muNDa, букв. «череп») – асур, вместе со своим братом Чандой бывший слугой Шумбхи и Нишумбхи. Убит Богиней. Символизирует тупость, инертность сознания.

Нанда (nanda, букв. «радость») – царь пастухов Гокулы, приёмный отец Кришны. В ту ночь, когда родился Кришна, в семье Нанды и Яшоды родилась Вишнумайя (см.) в образе девочки. Васудева подменил ею новорождённого в темнице Кансы Кришны. В шактистских пуранах миф о рождении Кришны трактуется так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Вишнумайя.

Нарасимха (narasiMha, букв. «человеколев») – четвёртая аватара Вишну в образе получеловека-полульва, в этом облике бог избавляет землю от тирании дайтьи Хираньякашипу. Согласно Калика-пуране, одна из вамачарских форм Вишну. Согласно Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Нарасимхи проявляет себя одна из махавидий – Чхиннамаста.

Нарасимхи (narasiMhI, букв. «человекольвица») – одна из матрик, божественная энергия (шакти) Вишну, воплотившегося в образе Нарасимхи.

Нараяна (nArAyaNa) – одно из имён Вишну, толкуется двояко: «тот, чьё пристанище воды» и «связанный с людьми» (последнее толкование отражает основной аспект образа Вишну – его роль заступника людей).

Нараяни (nArAyaNI) – божественная энергия (шакти) Нараяны –Вишну.

Нишумбха (nizumbha, букв. «убийство») – асур, младший брат Шумбхи, оба были убиты Богиней. Олицетворяет неконтролируемое применение силы во зло. Из пяти оболочек человека соответствует аннамайя-коше. В ритуале тантристов левой руки символически представлен совокуплением ( maithuna).

Носитель Пинаки (pinAka-dhRt) – Шива. Пинака – название лука Шивы.

Носящий полумесяц (zazi-maulin) – Шива. Полумесяц на лбу этого бога обозначает, что он полностью обуздал свой ум.

Носящий диск (cakrin) - Вишну, чьим излюбленным оружием является диск.

Павана (pavana, букв. «очищающий») – бог ветра Вайю.

Парвати (pArvatI, букв. «горная») – одно из имён Богини в её ипостаси супруги Шивы. В Сапташати-сарвасвам о ней говорится: «Парвати является дочерью (владыки) гор Химаванта» (2, 31). Считается образцом идеальной жены. Изображается в виде прекрасной молодой женщины.

Рактабиджа (raktabIja, букв. «капля крови») – могучий асур из войска Шумбхи и Нишумбхи, убитый Богиней.

Ракта-дантика (rakta-dantikA, «с красными зубами») – прозвище Богини, зубы которой красны от крови асуров.

Саварни Ману (sAvarNiR manuR) – владыка восьмой манвантары.

Савитри – олицетворение мантры Савитри (Гаятри), в Деви-махатмье одно из имён Богини.

Самадхи (samAdhi – букв. «подвижничество, благоговение») – богатый вайшья, персонаж Деви-махатмьи, милостью Богини достигший высшего знания.

Сарасвати (sarasvati) – богиня речи и мудрости, покровительница учёных и поэтов. Изображается светлокожей женщиной, восседающей на лотосе. В Сапташати-сарвасвам ее имя объясняется так: «Та, у которой происходит истечение вод (сара), та есть Сарасвати» (2, 22). Согласно некоторым пуранам, она супруга Брахмы (Матсьяпурана, 4.23 – 24), в Махабхарате она дочь Брахмы (12.122.25). Богине Сарасвати противопоставляется богиня счастья и красоты - Лакшми, но обе они считаются частичными формами (aMza – rUpa) проявления Богини.

Свадха (svadhA) – имя Богини, в котором отразилась пураническая персонификация ведийского восклицания, произносимого во время подношения жертвенной еды усопшим предкам.

Сваха (svAhA) – имя Богини, в котором отразилась пураническая персонификация ведического ведийского ритуального возгласа «сваха», произносимого во время жертвоприношений богам. Отождествление Богини со Свадхой и Свахой мы находим в Деви-махатмье.

Сканда (skanda) – бог войны, предводитель войска богов. Является сыном Шивы. Персонифицирует энергию поднятия – арохана-шакти. В саттва-гуне это подъем кундалини, в раджо-гуне – половое возбуждение, в тамо-гуне – гнев. Изображается шестиликим, двенадцатируким юношей, сидящим на павлине. В Тамилнаду известен как Муруган.

Сугрива (sugIva, букв. «с отличной шеей») – асур, слуга Шумбхи и Нишумбхи, посланный ими в качестве вестника к Богине.

Супруг Шачи (zacIpati) – Индра.

Суратха (suratha, букв. «обладающий хорошей колесницей») – царь, персонаж Деви-махатмьи, милостью Богини в следующем рождении ставший Саварни Ману.

Сурья (sUrya) – бог Солнца, относящийся к группе восьми хранителей мира (lokapAla), считается хранителем юго-запада.

Тамра (tAmra, букв. «тёмно-красный») – асур из войска Махиши.

Творец (dhAtar) – Брахма.

Тысячеокий (sahasracakSus) – имя-эпитет Индры.

Уграсья (ugrAsya) – асур из воинства Махиши.

Угравирья (ugravIrya, букв. «обладающий ужасающей силой») – асур из воинства Махиши.

Удагра (udagra) – асур из воинства Махиши.

Уччаихшравас (uccaiHzravas, букв. «славный») – солнечный конь Индры, появившийся при пахтании океана. Он белой масти и питается амритой – напитком бессмертия.

Хара (hara, букв. «разрушитель») – одно из имён Шивы, связано с его специфической ролью божества, уничтожающего все существующее по истечении мирового периода.

Химавант (himavant, букв. «снежный») – царь гор, персонификация Гималаев, отец Парвати.

Хуташана (hutAzana) – бог огня Агни.

Царь вод (salila-rAja) – Варуна.

Чамара (cAmara, букв. «опахало из хвоста яка»)– военачальник Махиши.

Чамунда (cAmuNDa) – одно из имён Богини. В Деви-махатмье это имя трактуется: «сразившая (асуров) Чанду и Мунду». Изображается восседающей на трупе (Сапташати-сарвасвам, 2, 8).

Чанда (caNDa, букв. «свирепый, разъярённый») – асур, вместе со своим братом Мундой бывший слугой Шумбхи и Нишумбхи. Убит Богиней. Символизирует злобность, свирепость, ярость и гнев.

Чандика (caNDikA, букв. «гневная») – одно из имён Богини в её гневной ипостаси. «Та, которая неистовствует (чандате), есть Чандика» (Сапташати-сарвасвам, 2, 22).

Чандра (candra, букв. «сияющий») – бог Луны, другое имя которого – Сома.

Чикшура (cikSura) – военачальник Махиши.

Шакамбхари (zakambharI, букв. «дающая овощи») – воплощение Богини, упоминаемое в Деви-махатмье (10,49). Во время ста лет засухи и голода на земле Богиня пообещала явиться на землю в этом воплощении, производить из своего тела овощи и кормить ими все существа. Истоки образа следует, вероятно, искать мифах дравидийских народов о происхождении растительности из тела и крови женского божества плодородия.

Шамбху (zambhu, букв. «милосердный») – эпитет Шивы.

Шанкара (zaMkara, букв. «умиротворяющий») – имя-эпитет Индры, во втором (эвфемистическом) значении употребляется в умилостивительных апелляциях к грозному божеству.

Шарвани (zarvANi, произв. от zarva)– имя Богини в ее ипостаси супруги Шивы. Шарва (zarva, букв. «властитель стрелы») – Шива, одной стрелой уничтоживший город демонов Трипура.

Шатакши (zatAkSI, букв. «имеющая сто очей») – воплощение Богини, упоминаемое в Деви-махатмье.

Шачи (zaci, букв. «мощь») – супруга Индры, персонификация его мощи.

Шеша (zeSa) – тысячеголовый змей, на котором покоится земля, тесно связан с Вишну, которому он служит ложем. В некоторых пуранах выступает частичным воплощением Вишну. В периоды между гибелью и новым воссозданием вселенной Вишну изображается спящим на Шеше.

Шива (ziva, букв. «благой») – один из трёх великих богов, входящих в тримурти, основная его функция – разрушение мира. У шиваитов Шива отождествляется с высшим абсолютом и исполняет и две другие функции (создания и поддержания мироздания).

Шивадути (zivadUtI, букв. «имеющая посланцем Шиву») – прозвище Богини, которое она получила благодаря тому, что отправила самого Шиву в качестве вестника к Шумбхе и Нишумбхе.

Шри (zrI) – другое имя Лакшми.

Шумбха (zumbha) – асур, старший брат Нишумбхи, оба они были убиты Богиней. Олицетворяет отождествление себя с телом. В ритуале тантристов левой руки представлен зёрнами (mUdra).

Яма (yama) – в индийской мифологии бог смерти и правосудия, царь мёртвых. Подводит итог добрых и дурных дел умершего и посылает его в определённую часть преисподней, он же определяет форму последующего рождения. Выражение «отправить в обитель Ямы» - значит, убить. Принадлежит к хранителям мира и почитается как божество – хранитель юга.

Яшода (yazodA, букв. «дарующая славу») – супруга Нанды, приёмная мать Кришны.

СЛОВАРЬ ПРЕДМЕТОВ И ТЕРМИНОВ

Апсары (apsaras) – в индийской мифологии прелестные небесные танцовщицы и куртизанки. Доставляют в мир Индры павших в битвах героев и всячески их ублажают, подобно мусульманским гуриям. Также по поручению богов соблазняют подвижников, чьё могущество чрезмерно возрастает и начинает угрожать их власти. Наиболее известны: Менака, Рамбха, Урваши.

Аргхья (arghya) – «почётная вода», одно из подношений гостю.

Асуры (asurAH) – класс демонических существ, противопоставляемый богам (как ракшасы людям, пишачи – теням усопших). Разделяются на два вида: дайтьи (см.) и данавы (см.). В послеведийской мифологии периодически ведут войны с богами, возглавляемыми Индрой, одерживают временные победы, но потом терпят поражение благодаря вмешательству высших богов (Вишну или Шивы), а в Деви-махатмье - Богини.

Ашрам (Azrama) – место уединения мудрецов-подвижников, лесная обитель. Не путать с ашрамом – стадией жизни.

Балагрихи (bAlagRhAH) - собирательное обозначение зловредных духов, "охватывающих" детей (в т.ч. нерождённых, пребывающих в утробе матери) и "забирающих" их жизнь и здоровье.

Бали (bali) – жертвоприношение пищей домашним божествам, людям, животным, птицам, а также неодушевленным объектам, одно из обязательных обрядовых действий, предписываемых домохозяину-грихастха.

Брахманы (brAhmaNAH) – см. варны.

Бхуты (bhUtAH) – злые духи, один из разрядов низших демонов. Считаются душами мёртвых, умерших насильственной смертью или оставленных без погребальных обрядов. Включаются в демоническую свиту Шивы.

Ваджра (vajra) – оружие Индры в его битвах с асурами, в эпосе служит эталоном твёрдости и разящей мощи.

Вайшьи (vaiSyAH) – см. варны.

Вамачара (vAmAcAra) – см. тантризм.

Варны (varNAH, ед. число – varNa букв. «краска, цвет») – четыре сословия традиционного индуистского общества: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и правители), вайшьи (крестьяне, ремесленники и торговцы), шудры (низшее сословие, обязанное обслуживать три остальных).

Васу (vasavaH) – группа, включающая восемь божеств, олицетворяющих природные явления: Ахар – день, Дхрува – полярная звезда, Сома – луна, Анала – огонь, Анила – ветер, Прабхаса – заря, Пратьюша – свет. В разных вариантах имена могут варьироваться. Группа возглавляется Индрой, который, однако, в неё не входит.

Вашаткара (vaSaTkAra) – возглас «вашат», произносимый при жертвоприношении и обращённый к мудрецам.

Веды (vedAH) – четыре священные книги индуизма, существовавшие предвечно: Ригведа (Веда гимнов), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвенных формул), Атхарваведа (Веда заклинаний). Веды могут изучать только представители трёх высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи. Шудры и женщины к чтению Вед не допускались.

Виндхья (vindhya) – горный хребет, создающий естественную границу между Северной Индией и Деканским полуостровом.

Гандхарвы (gandharvAH) – существа полубожественной природы, обитающие на небе и передвигающиеся по воздуху. В эпосе и пуранах выступают как небесные музыканты и прислуживают на пиршенствах богов.

Грантхи (granthayaH) – узлы, представляющие собой загрязнения (мала) телом, майей и кармой и пронзаемые кундалини при ее поднятии наверх. Обычно выделяют три грантхи: Рудра-грантхи, Вишну-грантхи и Брахма-грантхи.

Гуны (guNAH) – три взаимно соотносительных онтологического аспекта любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, суть которых – движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1). Тамас, источник инертности, невежества и иллюзии, 2). Раджас, активное, деятельное, стимулирующее начало, 3). Саттва, основа умиротворённости и благости.

Дайтьи (daityAH) – вид асуров, произошедших от одной из старших жён Кашьяпы Дити.

Данавы (dAnavAH) – вид асуров, произошедших от одной из старших жён Кашьяпы Дану.

Даухриды – род асуров, сражавшихся на стороне Шумбхи и Нишумбхи.

Дваждырождённые (dvija, dvijAti) – члены трёх высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи. Индуисты полагают, что человек, не приобщившийся к знанию Вед, имеет только одно, физическое рождение и этим не отличается от животных. Человек же, прошедший обряд посвящения и приобщившийся к знанию Вед, обретает второе, высшее своё рождение и поэтому называется дваждырождённым. Иногда дваждырождёнными именуются только брахманы.

Деви-сукта (devIsUkta) – гимн Богине как божественной речи Вак, включённый в Ригведу (Х,125).

Джива (jIva) – индивидуальная душа, Атман, в её воплощённом, ограниченном состоянии.

Джняна-шакти (jJAna-zakti) - одно из трех основных проявлений Шакти, сила знания. Олицетворяется Маха-Сарасвати.

Иччха-шакти (icchA-zakti) - одно из трех основных проявлений Шакти, сила желания. Олицетворяется Маха-Лакшми.

Кала (kAla) - единица времени, соответствующая примерно 1,6 минуте.

Калаки (kAlakAH) – род асуров, сражавшихся на стороне Шумбхи и Нишумбхи.

Каликейи (kAlikeyAH) – род асуров, относящихся к данавам и сражавшихся на стороне Шумбхи и Нишумбхи.

Кальпа (kalpa) – одна из основных космических единиц времени. 1 кальпа равна 4320 млн. земных лет и составляет один день Брахмы, равный по длительности одной ночи. Кальпа делится на 14 манвантар (см.), каждая из которых содержит 71 махаюгу.

Камандалу (kamaNDalu) – небольшой сосуд для воды (обычно изготавливаемый из дерева или тыквы). Один из атрибутов Брахмы.

Камбу (kambu) – род асуров, сражавшихся на стороне Шумбхи и Нишумбхи.

Каштха (kASTha) – единица времени, соответствующая примерно 0,8 минуте.

Кинджалкини (kiGgalkinI) – чудесная гирлянда, принадлежащая океану.

Котивирья (koTivIrya) – род асуров, сражавшихся на стороне Шумбхи и Нишумбхи.

Коша (koza, букв. «оболочка, слой, вместилище») – одна из пяти оболочек, через которые душа действует одновременно на различных планах бытия. Существуют следующие коши:
1).аннамайя - коша (annamaya-koza, букв. «оболочка из пищи»), физическое тело, самая грубая из оболочек,
2).пранамайя-коша (prANamaya -koza, букв. «оболочка из праны»), также известна в оккультизме как эфирное тело, существует внутри физического тела как его источник жизни и дыхания,
3).маномайя-коша (manomaya-koza, букв. «оболочка образуемая умом». В оккультизме – низшее астральное тело. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка обычного мышления, желаний и эмоций. Местопребывание индрий, сенсорных и моторных органов,
4).виджняна – майя-коша (vijJAnamaya-koza, букв. «оболочка познания»), ментальная познавательно-интуитивная оболочка. Содержит высшее мышление, виджняну – прямое познание, интуицию,
5).анандамайя-коша (Anandamaya -koza, букв. «оболочка блаженства»). Интуитивно-сверхсознательная оболочка или причинное тело. Эта самая внутренняя форма души является предельной основой всей жизни, разума и высших способностей.
После смерти живого существа распадаются только его физическое тело (аннамайя-коша) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные три коши продолжают существовать. Физическое тело (аннамайя-коша) также называется стхула-шарира ( sthUla-zarIra, букв. «грубое тело»). Пранамайя-, маномайя- и виджнянамайя-коши составляют сукшма-шариру (sUkSma-zarIra, букв. «тонкое тело») или линга-деху (Linga-deha). Анандамайя-коша также именуется карана-шарира ( kAraNa-zarIra, букв. «причинное тело»).

Крия-шакти (kriyA-zakti) – одно из трех основных проявлений Шакти, сила действия. Олицетворяется Маха-Кали.

Кундалини (kuNDalini, букв. «свернувшаяся кольцами») в тантрической йоге тонкая духовная энергия, располагающаяся у основания позвоночника каждого живого существа на уровне тонкого тела. Символически изображается в виде свернувшейся в несколько витков змеи. Считается, что у обычных людей эта энергия находится в пассивном, «спящем» состоянии. Пробудить её – значит сделать шаг к обретению освобождения. Пробуждение кундалини вызывается специальными практиками (см. панчамакара). Пробудившись, кундалини движется вверх по центральному энергетическому каналу (сушумна – нади), который находится внутри позвоночника и активизирует чакры. Прохождение кундалини вызывает необычные физиологические и психологические явления. Если кундалини проходит через шесть чакр, то через макушку головы она выходит из тела, соединяясь в седьмой чакре с «миром Шивы»; что вызывает ощущение экстаза. В тантризме кундалини понимается также как творящее космическое начало. В этом случае она именуется Махакундалини, т.е. «великая кундалини», которая, сотворив мир, «засыпает» у основания мировой горы (Меру) и пробуждается только в момент космического растворения (пралайя).

Куша (kuza) – священная трава Poa Cynosuroides, относящаяся к семейству злаковых (разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских ритуалах.

Кшатрии (kSatriyAH) – см. варны.

Манвантара (manvantara, букв. «период Ману») – период в индуистской хронологии, равный продолжительности жизни Ману (см.) или 306720 тысяч лет. В кальпе насчитывается 14 манвантар. Каждая манвантара имеет своего Ману, Индру и других богов.

Мантры (mantrAH) – звук, слог, слово или фраза, наделенные особой энергией, обычно взятые из писаний. Мантры громко поют или рецитируют во время пуджи, чтобы призвать богов и установить силовое поле. Определенные мантры повторяют тихо или мысленно при джапе для успокоения ума, гармонизации внутренних тел и стимулирования латентных духовных качеств. Для полной эффективности мантры должны даваться учителем при посвящении. В позднейшем индуизме, особенно в тантрах, появилось великое множество мантр разной длины, цели и устройства. В шактизме антры считаются звуковыми воплощениями Богини-Матери. Особый класс мантр в шактистской практике составляют мантры, «наделенные семенем», или биджа-мантры («биджа» - на санскрите «семя»). Биджа-мантра - это однослоговая мантра типа ОМ, ХРИИМ, АИМ и т. п. Каждое божество имеет свою биджа-мантру. Правильно повторяя эту биджа-мантру, практикующий усваивает ее сущность, что позволяет ему непосредственным образом «ассимилировать» божество. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистичеких спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока Бхагавад-Гиты 8:10.

Матери – см. матрики.

Матрики (mAtRkAH) – группа богинь, воплощений шакти различных богов. Их число в различных источниках колеблется от семи-восьми до шестнадцати и более. В Деви-махатмье описываются как отряд воительниц, произведённых богами для помощи Богине в её борьбе с асурами. Их имена: Брахмани, произведённая Брахмой, Махешвари – Шивой, Каумари – Карттикеей, Вайшнави – Вишну, Варахи – Варахой, Нарасимхи – Нарасимхой, Айндри – Индрой. Имеют то же облик и атрибуты, что и породившие их боги. Матрика – менее персонифицированная, более абстрактная шакти, чем непосредственные супруги богов (например, супруга Вишну – Лакшми, а соответствующая матрика – Вайшнави). Также матриками именуются священные буквы алфавита деванагари, которые также считаются проявлениями Богини.

Маурьи (mauryAH) – род асуров, сражавшихся на стороне Шумбхи и Нишумбхи.

Махакундалини (mahAkuNDalini) – см. кундалини.

Меру (meru) – центр мира, огромная космическая гора из золота и драгоценных камней, тождественная космическому столпу или мировому древу.

Мриданга (mRdaGga) – обтянутый кожей двухсторонний барабан, корпус которого расширяется к середине, один из многочисленных и древнейших индийских ударных инструментов.

Наваратри (navaratri, букв. «девять ночей») – один из крупнейших праздников индуистов, прежде всего шактистов. Отмечается два раза в год: в светлую половину весеннего месяца чайтра (апрель – май) и осеннего месяца ашвина (сентябрь – октябрь). Осенний Наваратри отмечается наиболее пышно. Первые три дня Наваратри посвящают Кали, вторые – Лакшми, а последние – Сарасвати. Наваратри осенний можно рассматривать и как предварительную часть праздника дассера или дасаин, называемый также виджаядасами (победный десятый день), который отмечается на десятый день светлой половины месяца ашвина и посвящен победе Рамы над Раваной. У шактистов существуют легенды о том, что сам Рама и учредил празднование осеннего Наваратри: он поклонялся Богине ради обретения победы над владыкой ракшасов, похитившим Ситу.

Нандана (nandana, букв. «радующий») – райский сад Индры.

Панчамакара (paJcamakAra, «пять (предметов) на букву м, иное название «панчататтва») – эзотерический тантрический ритуал, практикуемый в тантре «левой руки» (вамачара). В этом ритуале используются мясо (мамса), вино (мадья), мудра (жареное зерно) и, наконец, соитие (маитхуна). Панчамакара проводится в группе особо посвящённых аспектов под руководством наставника.

Париджата (pArijAta) – мифическое дерево, появившееся во время пахтания молочного океана богами и асурами. Индра взял его себе и посадил в своем саду Нандана. Ствол париджаты – из золота, с ветвей свисают гроздья разнообразных ароматных плодов.

Патала (pAtala) – один из подземных миров, иногда этим словом обозначался подземный мир вообще.

Пинака (pinAka) – название лука Шивы.

Пишачи (pizAcAH) – один из низших разрядов демонов. Ассоциируются с мёртвыми, описываются как обитатели кладбищ; вместе с бхутами и др. низшими злыми духами появляются и пляшут на полях сражений.

Пуджа (pUjA, букв. «поклонение») – индуистский ритуал поклонения, выполняемый в доме, храме или святилище перед мурти - освященным изображением бога (который считается в нём обитающим) или другим священным объектом или перед почитаемой личностью. Традиционно пуджа состоит из 16 элементов.

Пураны (purANAH,букв. «древние (сказания)», мн. ч. от ед. purANa) – класс священных индуистских текстов, в отличие от Вед доступных для всех. Пураны освещают пять основных тем: 1. Sarga - первотворение (творение мира в целом), 2. Pratisarga - вторичное творение, 3. VaMSa - родословие (генеалогия богов, царей и мудрецов), 4. Manvantara - манвантары (эпохи правления Ману), 5. VaMSa-carita - деяния родов (прежде всего представителей Солнечной и Лунной царской династий). Эти элементы зафиксированы уже в санскритском словаре Амаракоша (4 в. н. э.). Помимо этого, в пуранах содержатся сведения из области астрономии, географии, грамматики, музыки и др. Составителем всех пуран считается мудрец Вьяса. Традиционный канонический свод пуран включает в себя 18 махапуран (главных пуран) и 18 упапуран (младших пуран). Фактически же существует 20 махапуран и несколько десятков упапуран. Пураны делятся на группы в зависимости от того, какое божество в них провозглашается главным: Вишну (Кришна), Шива, Брахма или Шакти (Деви). К шактистским пуранам относятся Деви-, Девибхагавата-, Калика- и Махабхагавата-пураны. ДМ, хотя и является в целом самостоятельным произведением, входит в состав Маркандея-пураны.

Ракшасы (rakSasAH) – разряд демонов, злые существа, враждебные людям. Описываются как людоеды, нападающие по ночам, мешающие жертвоприношениям отшельников, колдуны и оборотни, принимающие любой облик.

Риги – гимны Ригведы.

Савитри (savitrI) – название мантры, части гимна Ригведы (111,62.10), обращённого к богу Солнца. Эта мантра, именуемая также Гаятри, считается самой священной.

Саманы (sAmAni) – песнопения, мелодии, священные тексты, входящие в Самаведу и предназначенные для пения.

Сансара (saMsAra) – странствование из жизни в жизнь, мир бренного и преходящего. В индуизме понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы.

Тантризм (от tantra «система, пряжа, ткань») – эзотерическая традиция в индуизме (особенно в шиваизме и шактизме, хотя есть и тантристы-вишнуиты), а также в буддизме и джайнизме. Основные признаки индуистского тантризма таковы:

1). Представление об абсолютном начале мира, которое выступает в двух аспектах: статичном мужском и динамичном женском.

2). Интерес к онтологии женского начала.

3). Детальное отождествление макро- и микрокосма, так, тело человека уподобляется вселенной.

4). Не отказ от мира, а трансформация его, соединение бхукти (наслаждения) с мукти (освобождением).

5). Дживанмукти (освобождение при жизни) как высшая цель.

6). Перевес практической составляющей над теоретической, тантризм – это прежде всего практика.

7). Активное использование магии, оккультизма, стремление к обретению сиддхи (психических сверхспособностей).

8). Активное использование йоги.

9). Существенное значение энергии слова, велика роль разнообразных мантр.

10). Эзотеризм, сокрытость от непосвященных. Наличие различных ступеней посвящения.

Существуют три главные ветви индуистского тантризма: 1). «тантра правой руки» (дакшиначара), не противоречащая установлениям обычного индуизма и сводящаяся к ритуализму, 2). «тантра левой руки» (вамачара), использующая практики, выглядящее как нечто противоречащие этим установлениям: ритуальное употребление мяса, вина, сексуальные обряды (см. панчамакара), 3). «тантра срединного пути», отвергающая крайности и вамачары, и дакшиначары, и делающая особый акцент на здоровый образ жизни и йогические методы поднятия кундалини. Также «тантру срединного пути» именуют каула-тантризмом.

Таттвы (tattvAH, мн. ч. от ед. tattva «истина, действительность») 1). Первичные принципы, элементы, состояния или категории бытия, «кирпичи», из которых строится мироздание. В классической санкхье рассматриваются 25 таттв. Шактизм же, как и шиваизм, признаёт 36 таттв (25 таттв санкхьи + 11 дополнительных), 2). Один из пяти элементов ритуала панчамакара.

Три десятка (tridAzAH) – в индийской мифологии число богов круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр.

Турья (tURya) – музыкальный инструмент, возможно духовой (наподобие горна).

Удгитха (udgItha) – мелодия, в сопровождении которой жрец поёт гимны-саманы из Самаведы.

Упанишады (upaniSad, букв. «сидение у ног (учителя») – класс священных индуистских текстов, завершающий разряд литературы Вед (Шрути). Традиционно насчитывается 108 упанишад, но в реальности их более 200. Из них от десяти до шестнадцати классифицируются как «главные» или «великие», комментарии к ним составляли различные индийские философы на протяжении столетий. Упанишады содержат эзотерические знания, передававшиеся наставником из уст в уста ученику. Основное содержание их составляют учения о единстве индивидуального Я - Атмана и вселенского абсолюта – Брахмана, реинкарнации, карме и различных путях освобождения. Существуют и восемь особых шактистских упанишад: Трипуратапини-, Сита-, Деви-, Саубхагья-Лакшми- и др. Некоторые тантрические тексты по форме являются упанишадами (например, Каула, Трипура).

Уткрантида (utkrAntidA) – копье бога смерти Ямы.

Хома (homa) – обряд помещения в огонь жертвенного дара ( havis), которым служит преимущественно топлёное масло.

Чакра (cakra, букв. «круг, колесо») – в йоге и тантризме энергетический центр в тонком теле индивида. Выделяются семь чакр, расположенных одна над другой вдоль позвоночного столба: муладхара (локализуется в районе тазового сплетения), свадхиштхана (гениталии), манипура (пупок), анахата (солнечное сплетение), вишуддха (горло), аджня (междубровье), сахасрара (помещается над макушкой головы). Каждая чакра имеет свою сложную символику.

Чарита (carita) – здесь один из трёх разделов ДМ.

Шакти (zakti, букв. «мощь») – божественная сила или энергия, женская манифестация божества. Персонифицируется в образах различных богинь. Шакти с большой буквы – одно из имён единой великой Богини-Матери.

Шактизм – одно из трёх направлений в индуизме, в основе которого лежит поклонение женскому началу в его разнообразных проявлениях.

Шарнга (zArGga) – «роговой», название лука Кришны.

Шастры (zAstrAH) – индуистские религиозно-философские трактаты, в широком смысле – сочинения по всем областям знания.

Шлока (zloka) – главный стихотворный размер эпоса и пуран, широко используемый в санскритской литературе, состоит из четырёх пад (полустиший), каждая из которых включает восемь слогов.

Экарнава (ekArNava) - космический океан, в котором до творения мира было растворено все существующее.

Яджусы (yajUMSi) – жертвенные формулы Яджурведы.

Якши (yakSAH) – добрые или преимущественно безвредные существа полубожественной природы. Составляют свиту Куберы и считаются хранителями его сокровищ. Чаще всего изображаются в виде прекрасных женщин и мужчин.

БИБЛИОГРАФИЯ

Айравата дас - Айравата дас. Ведическая космология. – М.: Йамуна Пресс, 1998.

Алиханова - Алиханова Ю. М. Образ ашрамы в древнеиндийской литературной традиции // Петербургский Рериховский сборник: Вып. 5 – СПБ.: Изд-во С.-Петерб. гос. ун-та, 2002.

Альбедиль - Альбедиль М. Ф. Индуизм. – Спб.: Петербургское Востоковедение, 2000.

Артхашастра - Артхашастра. – Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1993.

Бонгард-Левин, Ильин - Бонгард-Левин Г.М. Ильин Г. Ф. Индия в древности. - М.: Наука, 1985.

Бируни - Бируни. Индия / Пер. с. араб. – М.: Ладомир, 1995.

Бхагавадгита - Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: « A-cad», 1994.

Вальмики - Вальмики. Рамаяна. – М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.

Горохов - Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Аванта, 1996.

Дандекар - Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. – М.: Вост. Лит., 2002.

Древняя Индия - Древняя Индия: Страна чудес.- М.: ТЕРРА, 1997.

Древняя Индия: Три великих сказания - Древняя Индия: Три великих сказания. – 2-е изд., доп. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995.

Законы Ману - Законы Ману. \Пер. с санскр. - М.: Наука, 1969.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. - М.: Республика, 1996.

История Востока - История Востока. Т.1. Восток в древности.-М.: Восточная литература, 1997.

Калидаса - Калидаса. Род Рагху. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996.

Классическая йога - Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Наука, 1992.

Кочергина - Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Филология, 1996.

Лунный свет санкхьи - Лунный свет санкхьи. – М.: Ладомир, 1995.

Махабхарата 1958 - Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. – Т. 4. – Ашхабад: Издательство Академии наук Туркменской ССР, 1958.

Махабхарата 1963 - Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. – Т. 7, ч. 2. – Ашхабад: Туркменское издательство, 1963.

Махабхарата 1974 - Махабхарата. Рамаяна. – М.: Художественная литература, 1974.

Махабхарата 1987 - Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987.

Махабхарата 1992 - Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1992.

Махабхарата 1996 - Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 1996.

Махабхарата 1998 - Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиениии спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Янус-К, 1998.

Махабхарата 2000 - Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцева. – М.: Международный Центр Рерихов, 2000.

Махабхарата 2001 - Махабхарата. – М.: Азбука, 2001.

Мифы народов мира - Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992.

Пандей - Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. – М.: Высшая школа, 1990.

Пахомов - Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. – СПб.: Амфора, 2002.

Посова – Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия. Язык, культура, текст. – М.: Наука, 1985.

Прабхупада - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. – М.: Воздушный транспорт, 1990.

Радхакришнан - Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. – М.: Миф, 1993.

Ригведа 1989 - Ригведа: Мандалы V. - Пер. Т. Я. Елизаренковой.- М.: Наука, 1989.

Ригведа 1999 - Ригведа: Мандалы Y – YIII. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1999.

Ригведа 1999 - Ригведа: Мандалы IX - X. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1999.

Рыбаков - Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1989.

Сахаров - Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. – М.: Наука, 1991.

Сомадева - Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. – М.: Терра, 1998.

Субрамуниясвами - Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. – Пер. с англ. – Киев: София, 1997.

Сутры философии санкхьи / Пер. В. К. Шохина – М.: Ладомир, 1997.

Тантрический путь - Тантрический путь. Вып. 3. – М.: Тантра-Сангха, 1996.

Темкин, Эрман 1982 - Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. – М.: Наука, 1982.

Темкин, Эрман 1979 - Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великие сказания Древней Индии.- М.: Наука, 1979.

Томас - Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. – СПб.: Евразия, 2000.

Чондимонгол - Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. – Пер. И. А. Товстых. – М.: Наука, 1980.

Шивананда - Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. – Пер. с англ. – М.: Золотое сечение, 1999.

Упанишады - Упанишады.- 2-е изд.. доп. - М.: Восточная литература, 2000.

Элиаде – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. – СПб.: Лань, 1999.

Ajit Mookerji - Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. - London: Thames and Hudson Ltd., 1988.

Apte - Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. – 2 Ed. – Bombay: Gopal Narayen and Co, 1922.

The Devibhagavata-purana - The Devibhagavata-purana. Translated by Swami Vijnanananda. – New Delhi: Nag Publishers, 1977 (reprint).

The Devi Gita - The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda // Sacred Books of the Hindus. - Vol. 26. – Allahabad: Panini Office, 1921.

Introduction to Kashmir Shaivism - Introduction to Kashmir Shaivism. – Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, 1975.

Tiwari - Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. – Delhi: Sundeep Prakashan, 1985.

Worterbuch Sanskrit-Deutsch von Dr. K. Mylius. Leipzig: Verlag Enzyklopadie, 1975.

При работе над переводом и комментарием к нему также использовались материалы сайтов www.hubcom.com/tantric и www.shaktism.narod.ru

Цитаты из Сапташати-сарвасвам приводятся по переводу этого памятника, выполненному Ерченковым О. Н.

SUMMARY

This book contains a translation into Russian of the Devi-mahatmya. Ideological basis of this text is Shaktism. Shaktism is one of three directions in Hinduism, side by side with Vishnuism and Shivaism, core of which is the cult of the Supreme Goddess, female principle, personifying in shapes of various Hindu goddesses and, first of all, the wife of Shiva, known under names Devi, Kali, Durga, Parvati and others.

The history of this cult leaves in depth of centuries. The scientists think, that it was one of central cults in religion of the Indus civilization (23 – 18 centuries B. C.).

The Indus civilization comes in decline for the unknown reasons in the beginning of second millenium B. C. After this Aryan tribes invaded the northern part of India. The reverence of the goddesses was not typical for patriarchal society of Aryans. However gradually they begin to mix up with Dravids, descendents of the inhabitants of the Indus civilization, and the synthesis of cultures and religions of both peoples took place. As a result, in pantheon of religion, which received the name Hinduism, a lot of the goddesses entered, representing only various manifestations of the one Supreme Goddess.

There many sources for study of Shaktism, and the Devi-mahatmya is one of major ones. The Devi-mahatmya can be translated as “The exalting of the Goddess” Another names of the poem are Chandi-mahatmya and Saptashati. The Devi-mahatmya is the earliest puranic and the most authoritate text devoted to the Goddess.

The Devi-mahatmya is the part of the Markandeya-purana and forms from 78 to 90 chapters of the purana. As to chronological framework, the Devi-mahatmya arose already in 6 – 7 A. D. And acquired its final form in 9 century A. D. The most ancient remained manuscript of the poem is dated by 988.

The Devi-mahatmya is the collection of myths about Devi and contains three principal myths: about victory of the Goddess over Madhu and Kaitabha, about victory over Mahisha and about victory over Shumbha and Nishumbha. The first myth was born in Vaishnava environment and another ones – in Shaiva environment.

The main character of the poem is the Goddess, which appeares in different forms and by different names. The Goddess is the power creating, supporting and destroying the world, She penetrates the all and fills the universe by Her force. With respect to people the Goddess plays ambiguos role, appearing both gracious deity and terrible one.

In the Devi-mahatmya we find information about methods of worship of the Goddess. Besides all, the recitation of the Devi-mahatmya is declared as the important part of the Her cult.

The most famous commentary to the Devi-mahatmya is Saptashati-sarvasvam. There is traditional etymology of names of the characters in it. In most cases this etymology is artificial.

In accordance with traditional views, every character of the Devi-mahatmya personofies harmonious (gods) and disharmonious (asuras) functioning of tattvas and its combinations in macrocosm and microcosm, and correct or incorrect application of yogic and tantric practices.

The language of a text is enough simple. The basic poetric form is sloka. The poetric Sanskrit text is transferred on Russian by a free verse. Each separate numbered distich corresponds to every sloka. The division of the Devi-mahatmya on the chapters is made according to the original. The translation includes an introductory article, commentary and two dictionaries: 1. names of the characters, 2. things and terms.

In the whole this book is intended for the prepared reader, which is familiar with philosophy and mythology of Hinduism.

"Деви-махатмья"

("Сказание о величии богини")

Перевод с санскрита, предисловие и комментарий А. А. Игнатьева.

Калининград, 2003.

Сайт индолога Игнатьева Андрея: индуизм, тантра, йога, санскрит