Слава Парамешваре (Всевышнему Господу)!

     1. Итак, теперь изложение желанного учения о бхакти.

     2. Бхакти – это запредельная (наивысшая) любовь к Господу.

     3. Ибо бессмертие предначертано тому, кто пребывает (самстха) в Нём (Тат) [и по этой причине следует познать, что такое преданность Богу].

     4. Если говорят, что это (пребывание) означает знание, то мы отвергаем это; ибо знание того, кто ненавидит, не пребывает в нём.

     5. И потому, что [знание] слабее, чем это (т.е. преданность).

     6. [Преданность – это форма] любящей привязанности, ибо она противоположна ненависти, а также потому, что [Веды используют] выражение раса (вкус) [по отношению к ней].

     7. [Преданность] – это не деяние, ибо – подобно знанию – она не зависит от усилия.

     8. По этой причине, воистину, она приносит неисчислимые плоды.

     9. И по причине использования слова прапатти (преданное поклонение) в случае того, кто обладает знанием, [преданность] – это не знание; так же как [это не так] в других случаях, [где слово] прапатти используется.

     Доказав таким образом, что преданность – непосредственная причина бессмертия, эта вторая глава начинается с описания того, что преданность – это первоочередное средство, по отношению к которому знание (джняна) и сосредоточение (йога) являются подчинёнными и содействующими.

     10. Эта [преданность] первична, потому что другие [пути] зависят от неё.

     11. И от содержания (метода) также.

     12. Если возразить, что [бессмертие] – результат "видения" (даршана-пхала), то мы отвергаем это, ибо использовано местоимение тад (он).

     13. Поскольку это наблюдаемо так и в мире также.

     14. По этой самой причине было заявлено об [освобождении] пастушек (гопи), которое имело место [даже] без помощи знания.

     15. Если говорят, что он знает благодаря преданности, то мы отрицаем это; ибо благодаря осознанию, поддерживаемому [преданностью, он знает].

     16. Более того, это утверждалось прежде.

     17. Этим отклоняется даже теория альтернатив.

     18. "Преданность божеству (дэва-бхакти)" относится к божеству, отличающемуся от [Бога], из-за своей тесной связи с преданностью к учителю.

     19. Однако йога (сосредоточение, раджа-йога) предназначена для обоих (знания и преданности); ибо, подобно церемонии праяджи (предварительному ритуалу, проводящемуся перед ваджапеей), она необходима для обоих.

     20. Однако именно более низкой формой преданности достигается совершенное сосредоточение (самадхи-сиддхи).

     21. Может быть сказано, что [преданность], будучи привязанностью, должна быть оставлена. Это не так, ибо её объект – Всевышний. [Этот случай] похож на пример с обществом людей.

     22. Эта [преданность] воистину [наивысшая], ибо в шрути (богооткровенных священных писаниях) утверждается, что [преданный] выше исполнителя жертвоприношений (карма), последователей пути знания (джняни) и тех, кто практикует сосредоточение (йогов).

     23. Ибо превосходство преданности установлено исследованием ("вопросами и ответами").

     24. Но она никогда не может быть [просто номинальной] верой, ибо она обладает большей полнотой.

     25. И если бы преданность была тем же самым, что и вера, то она была бы причиной бесконечного цикла причин и следствий (перерождений).

     26. Но Брахма-канда (раздел Вед о Брахмане) прекращается с преданностью; ибо в отношении порождения последующего знания [преданности] она подобна [пурва-канде] (разделу Вед о ведических ритуалах).

     Поскольку эта преданность не может быть порождена непосредственным усилием, то имеется необходимость в других средствах для её порождения. Из них знание – внутреннее средство. Низшая преданность – внешнее средство. Начало этой второй главы посвящено их исследованию.

     27. Практика проницательных средств обретения знания (буддхи-хету-правритти) должна продолжаться до тех пор, пока не будет достигнута чистота [преданности], подобно шелушению риса [, которое продолжается до тех пор, пока он не будет очищен от шелухи].

     28. Соответствующие им вспомогательные средства также [должны практиковаться].

     29. Кашьяпа [полагает], что понимание должно быть сосредоточено на всемогуществе [всевышнего Господа]; ибо Он – Всевышний.

     30. Бадараяна [полагает], что оно должно быть сосредоточено на одном только Атмане.

     31. Шандилья [полагает], что оно должно быть сосредоточено на обоих; ибо [это подтверждается] и Ведами, и рассуждением.

     32. Если будет сказано, что [понимание, будучи сосредоточено на обоих,] не может быть доказано из-за несовместимости, то мы ответим: "Нет, поскольку, подобно осознанию, это также возможно посредством игнорирования отличающихся свойств".

     33. Всевышнее Существо не подвержено страданиям по причине особого [прояснения, которое наступает] после [осознания тождественности].

     34. Если будет сказано, что тот же [аргумент] уместен и по отношению к "силе", то мы отвергаем это, ибо это естественно [для Него].

     35. Сила Всевышнего Существа не ставится под сомнение. Так же обстоит дело и с другими, ибо они обладают Его природой.

     36. Если будет сказано: "Что [становится с силой Бога] в отсутствие всех душ?", то мы ответим, что никогда так не будет, поскольку число внутренних органов бесконечно.

     37. [Брахман] неизменен, ибо материя помещена между. [Его сила, проявляющаяся как начало этого мира и т.д., в действительности зависит от] существования мысли и последующей деятельности [над материей].

     38. Установление в Нём (Брахмане) похоже на то, как если сесть на стул внутри дома.

     39. Оба (Брахман и пракрити) [необходимы] по причине их взаимозависимости.

     40. Помимо постигаемого и постигающего нет никакого третьего объекта.

     41. И [эти два] связаны, ибо они безначальны.

     42. Постигаемое (т.е. материя) не может быть ложным, ибо она – сила.

     43. Чистота преданности должна оцениваться по внешним проявлениям подобно тому, как [это имеет место в отношении всего остального] в обычной жизни.

     44. И эти внешние проявления описаны в изобилии в смрити (священных сказаниях): почтение, высшее уважение, блаженство от одиночества, сомнения в отношении других предметов, восхваление Его величия, жить ради Него, смотреть на всё как на Него, относиться к Нему как к пребывающему во всех существах, не противиться Его воле и т.д.

     45. Но ненависть и пр. не являются ими (т.е. внешними проявлениями преданности).

     46. Эта [преданность], даже когда она направлена на внешние проявления [, воистину наивысшее]; ибо это известно из остальной части изречения.

     47. И благодаря поведанному откровению [известно, что] познавший рождения и деяния Господа больше не перерождается.

     48. И то рождение [в теле] – божественно, ибо оно порождается исключительно Его собственной силой.

     49. Главная причина [того, что Он принимает рождения в теле,] – это воистину Его сострадание.

     50. Преданность по отношению к [обособленным] проявлениям не может [вести к освобождению]; ибо они – обычные живые существа.

     51. И поскольку как азартные игры, так и служение царю запрещаются (дхармашастрами).

     52. Если будет сказано, что этот [запрет] применим и к Васудэве (эпитет Вишну) также, то это не так; ибо Он – ни кто иной, как форма [Брахмана].

     53. И по самой Своей сути Он осознаваем так.

     54. Ибо Его сущность – наилучшая среди рода Вришни (богов).

     55. И, подобным образом, [преданность по отношению] к знаменитым [воплощениям Господа дарует освобождение].

     Ранее были рассмотрены знание и сосредоточение, два очевидных вспомогательных средства [преданности]. Теперь будут описаны нижние формы преданности, которые ведут к освобождению через разрушение грехов, препятствующих [этому освобождению].

     56. Поскольку слово бхаджана (воспевание имён Господа) было рассмотрено с точки зрения применения слова бхакти (любовь к Богу) к нему как к производному, то [нижняя преданность существует] ради наивысшей, поскольку она является средством её порождения.

     57. Другие [нижние формы преданности] также [порождают тот же результат, т.е. привязанность к Господу], ибо они связаны с "прославлением [Господа]" ради обретения привязанности [к Нему].

     58. Но [нижние формы преданности, упомянутые как] предварительные, являются вспомогательными по отношению к [всевышней преданности]. Это относится и к [преданности в отношении] объектов медитации [, упомянутых в шрути], ибо [они формируют часть] Брахма-канды (которая относится к преданности).

     59. Они порождают чистоту, как видно из введения в этот предмет.

     60. Некоторые [учителя полагают], что из-за связи с основной [преданностью] результаты, достигаемые [этими нижними формами] будут более значительными.

     61. Джаймини [полагает, что] [этими нижними формами], такими [как бхакти, должна достигаться всевышняя преданность]; ибо [такое толкование] возможно.

     62. На этой ступени вспомогательные средства должны использоваться согласно времени и обстоятельствам, как в случае [сбора материалов с целью последующего строительства] дома.

     63. Даже одного из них может оказаться достаточным для умилостивления Господа.

     64. Отсутствие бремени, [вызываемое] преданием [своей деятельности Богу], является средством.

     65. Однако правила, касающиеся медитации, остаются в силе, ибо легче [медитировать] на видимый объект.

     66. При этом корень "ядж" используется в значении поклонения; и это не относится к другим случаям [жертвоприношений].

     67. Термин "падодака" ("вода Его стоп") означает "падья" ("вода, предназначенная для омовения Его стоп"), ибо в противном случае это не было бы применимо ко всем случаям.

     68. То, что предлагается Богу [во время поклонения], может [также] быть забрано предлагающим, ибо нет различия [между преданным и сатватой (божеством)].

     69. В отношении проступков, совершаемых в процессе поклонения, [их природа] должна быть урегулирована согласно обстоятельствам и характеру.

     70. Подношение листа и т.д. [- это часть преданности], ибо в противном случае это стало бы детализированным [и ограниченным].

     71. Эти разнообразные формы преданности – наилучшие из праведных деяний; ибо они порождаются теми праведными деяниями и являются причинами всевышней преданности.

     72. Три класса преданных расположены по порядку. Их взаимосвязь друг с другом предназначена для восхваления.

     73. Подобно авешти (умилостивлению божества во время богослужения) и сава (выдавливанию сока растения сома во время богослужения), они как внутри, так и снаружи всевышней преданности.

     74. Памятование [Бога], восхваление [Его славы], зачитывание Его историй и т.д. [должны быть включены] в "преданность бедствующих" (артабхакти); ибо они имеют природу искупления.

     75. Если будет высказано возражение, что в результате не будут выполняться более сложные искупительные ритуалы, то мы ответим, что [памятование и др.] должны быть приравнены к великим искупительным ритуалам, поскольку они охватывают период времени, прекращающийся только со смертью.

     76. В случае преданного даже небольшое [усилие, такое как памятование и т.д.,] устраняет большие [грехи], ибо все другие средства (подобно искупительным ритуалам) были оставлены.

     77. Оно не содержит в себе характерных свойств других [искупительных ритуалов], поскольку, подобно столбу молотильни (используемому впоследствии для жертвенных ритуалов без придания ему необходимой восьмигранной формы, как у оригинального жертвенного столба), оно само по себе становится полноценной заменой.

     78. Все, вплоть до презренных изгоев, наделены правом [практиковать преданность]; ибо, так или иначе, [они могут узнать об этом так же, как и об] общеизвестных истинах.

     79. Следовательно, даже имеющие незрелую преданность [будут совершенствовать её] в Его мире (мироздании).

     80. Но [только с помощью такой интерпретации доктрины] постепенного достижения и непосредственного достижения могут быть объяснены.

     81. То же самое доказывается остальной частью предложения также и в смрити в отношении ухода души.

     82. Но [только] для больших грешников [предназначена] преданность в отчаянии (артабхакти).

     83. [Одна только] та [всевышняя преданность является] однонаправленной преданностью [, и никакая другая]; ибо это было признано в качестве смысла [Бхагавад] Гиты.

     84. Все [полезны для освобождения] только как порождающие всевышнюю [преданность]. Воистину, так сказал [Господь].

     Поскольку превосходство преданности возникает из превосходства объекта преданности (т.е. Бога), а также из тождественности преданного с Ним, то теперь описывается Он – объект преданности.

     85. Этот [видимый мир] не отличается от объекта преданности (т.е. Бога), поскольку всё является Его проявлением.

     Концепция о том, что Он – познающий и т.п., возникает из ограниченного приложения (майи), как это видно из аналогичного примера в случае с временем.

     86. Его сила под названием майя [является материальной причиной этого мира], поскольку это общий фактор во всех неодушевлённых объектах.

     87. [А также] поскольку следствия пронизаны [их соответствующими материальными] причинами.

     88. [Мироздание] не может порождаться индивидуальными разумами (буддхи), поскольку это невозможно.

     89. Сотворив высшее и низшее, Он также породил Веды (шрути), как отец.

     90. Если будет высказано возражение, что [Он] не [доброжелатель в отличие от отца] по причине учения [о жертвоприношениях, в которых] присутствуют также [и насильственные действия], то мы отрицаем это; ибо [последствия таких насильственных действий сравнительно] небольшие [по сравнению с совокупным благом, получаемым в результате проведения комплексного жертвоприношения] (здесь можно заметить, что в современном "цивилизованном" обществе существует целый институт оправдываемого убийства не только животных (мясоедение), но и самих людей – в лице армии, военной промышленности и т.д., прим. перев.).

     91. Бадараяна [говорит], что результат приходит от Него, ибо это наблюдаемо так же [и в мире].

     92. Растворение происходит в обратном порядке; так это наблюдаемо [и в мире].

     Достижение единства с Брахманом индивидуальной душой называется [её] освобождением. В процессе обсуждения этого освобождения здесь также [продолжается] обсуждение того объекта преданности (Всевышнего Господа, или Брахмана). В процессе исследования вопроса "Каким образом одна вещь станет другой?" автор афоризмов заявляет о способности индивидуальных душ стать едиными с Богом.

     93. Единство – её (индивидуальной души) [природа]. Разнообразие или единство обусловливаются соединением или разъединением ограничивающих приложений (наслоений), как в случае с солнцем [и зеркалами, в которых оно отражается].

     94. Если будет сказано, что [души] отделены [от Всевышнего], то [мы] отвергаем это; ибо [, в таком случае, эти] "самопроявляющиеся" [души] не могут иметь какой-либо связи со Всевышним.

     95. Но [индивидуальные души] не способны подвергаться изменениям; ибо это [только] инструмент (промежуточные тонкие структуры человека), который видоизменяется.

     96. Отождествление с Ним [достигается] посредством однонаправленной преданности. [Освобождение достигается,] когда орган сознания [индивидуума] (буддхи) растворяется (успокаивается) полностью.

     97. [Освобождение] задерживается только на то время, пока длится жизнь. Однако другие [невидимые пустоши] растворяются, поскольку у них нет места, в котором они могли бы находиться.

     98. Их мигрирующее существование обусловливается недостатком преданности, а не недостатком знания, поскольку его недостаток не был доказан в качестве причины мигрирующего существования.

     99. Подобно Рудре, у этих [индивидуальных душ словно] три глаза, по причине разделения средств знания на словесное утверждение, умозаключение и чувственное восприятие.

     100. Проявление и исчезновение являются видоизменениями [существующего] по причине связи с плодами деятельности.