Глава 26
Здоровье – наше величайшее богатство

   "Пока вы не пересекли реку, вам необходима лодка. Пока вы не достигли своего божественного предназначения, средством передвижения вам служит человеческое тело. Поэтому заботьтесь о своем теле, не ешьте оскверненной или нечистой пищи и тем приумножайте свое здоровье".

   Обучающиеся! Будет большим несчастьем, если вы, получив как священный дар человеческое рождение, не сумеете направить свою жизнь по верному пути. Пастушки, гопи, были обуреваемы чистыми и святыми помыслами и привыкли почитать Бога в конкретном облике, то есть наделенного именем и формой. Так же чист и свят был в своих помыслах Прахлада, чтивший Бога вне какой-либо формы. Таким образом, пастушки и Прахлада иллюстрируют своим поведением два пути почитания Бога.

   Тот, кто желает следовать духовным, атмическим, путем, должен обладать крепким здоровьем. Вот почему вопрос о пище для нас является существенным. Потребляя чистую пищу, мы тем самым очищаем свой ум, а очистив ум, мы сможем ясно представлять свою цель. Осознав свое предназначение, направленное – на постижение Атмана - истинного "Я", мы сможем избавиться от иллюзии – майи. Таким образом мы развяжем узел, что стянут на нашем сердце, сердце раскроется, а это – основа для обретения божественного видения. Вопрос питания не следует считать второстепенным. Правильный выбор пищи – основа всех видов йоги, пранаямы, ниямы, пратьяхары, самадхи и прочих.

   Вы спросите: зачем уделять внимание такой мелочи? Ведь существуют куда более серьезные вещи. Дело в том, что, не очистив своего ума, нельзя достичь даже самого малого. Принимая нечистую пищу, мы подвергаем свое тело дополнительным болезням. В мире существует восемь миллионов четыреста тысяч (84 лакха) видов живых существ - джив. Из них один только человек принимает пищу после того, как специально ее приготовит, остальные питаются пищей в ее натуральном и необработанном виде. Питаясь натуральными продуктами, эти дживы обеспечивают себе долгую жизнь. Обработка пищи частично убивает жизненную энергию, которая в ней содержится. Приведу такой пример. Мы бросаем семена в удобренную почву, и из них впоследствии вырастают крепкие деревья. Но если мы проварим эти семена, из них ничего не вырастем Это означает, что саттвическая жизненная сила, свойственная семенам, утрачена ими. Поедая обработанную на жару пищу, человек подвергает себя целому ряду заболеваний. Употребляя подобную пищу, человек отдаляет себя также и от духовной практики, садханы.

   Поэтому в древние времена преданные Богу люди и мудрецы, риши, потребляли пищу лишь в ее натуральном виде. По той же самой причине в семнадцатой и восемнадцатой главах Бхагаваты саттвической пищей называют ту, которую следует предлагать Богу. Мы употребляем термин саттвическая пища", чтобы передать все разнообразные значения, свойственные ей в разных частях света. Обычно мы относим к саттвической пище овощи, фрукты, молоко и т.п. с небольшим количеством в них соли и перца.

   Думать так естественно, но и такую пищу следует потреблять в умеренных количествах. Алкогольные же напитки и мясо способствуют накоплению раджо-гуны. Бхагавад-гита учит, что мы должны потреблять только саттвическую пищу, да и ту в ограниченных количествах. Вокруг нас огромное количество воздуха, но ведь мы не поглощаем его весь без остатка. Не употребляем мы неумеренно и воду из священной Ганга, хотя ее и предостаточно. Мы берем ровно столько, сколько нам необходимо. Однако в отношении пищи мы почему-то не воздержаны и поглощаем ее значительно больше, чем нам требуется. Это неумеренное потребление вызывает трудности с пищеварением. А для того, чтобы переварить избыток пищи, мы без пользы тратим два-три часа своего времени. К тому же надо иметь в виду и еще один аспект: поглощая больше, чем нужно, мы лишаем кого-то возможности получить пищу, в которой он нуждается больше, нежели мы. Таким образом, мы совершаем две ошибки. Чревоугодие губит наше здоровье, в то время как ограничения в еде способствуют ясности и чистоте нашего ума.

   Теперь перейдем к пище, уже предложенной Богу. Пища, как и все материальное, сотворена не человеком, а Богом. Вся вселенная – это собственность Господа, поэтому есть пищу, не предлагая ее прежде Господу, – большая неблагодарность. В пятнадцатой главе Гиты высказан совет, что пища перед употреблением должна прежде всего быть предложена Господу. Сказано еще, что Бог в виде вайшванары – огня пищеварения - присутствует в каждом человеческом существе и вкушает пищу. Если вы прежде предлагаете пищу Богу, она становится освященной, прасадом, и все ее нечистые свойства исчезают.

   Поэтому мы говорим, что предложенная Богу в умеренных количествах саттвическая пища очищает ум. Только наш ум ответственен за сковывающие нас узы рабства и за наше освобождение, – поэтому поддерживая в чистоте свой ум, мы не будем знать никаких забот. Любая выпавшая нам на долю задача целиком зависит от состояния нашего ума. И если нам нужно достичь своего предназначения, мы достигнем его посредством своего ума.

   Принимая пищу, мы прежде всего ощущаем ее языком, однако нам дано пять органов чувств. Мы также привыкли думать, что потребляемая нами пища затрагивает только наши вкусовые ощущения. Многие удивляются, почему у них появляются дурные мысли несмотря на то, что они употребляют лишь саттвическую пищу. Давайте поразмыслим, почему так происходит.

   Наши пять чувств – это слух, обоняние, осязание, зрение и вкус: шабда, гандха, спарша, рупа и раса. Все ощущения, таким образом, проникают в наше тело благодаря какому-либо из пяти наших органов чувств: уху, коже, глазу, языку или носу. Может показаться, что мы ощущаем вкус только съедаемой пищи, не придавая значения той пище, которая попадает к нам посредством других наших сенсорных органов. Совет о том, что нам надлежит вкушать только саттвическую пищу, надо понимать в более широком смысле. Он означает, что таковой должна быть пища для всех органов чувств. Нашим зрением должно восприниматься только саттвическое и чистое по своей природе. Глаза даны нам для того, чтобы видеть, только святые творения Бога. Следует держать свое зрение под контролем. Иногда один лишь вид предмета или явления может вывести наши внутренние органы из-под контроля. Вот почему духовные искатели, садхаки, вменили в правило, что мужчинам и женщинам не следует смотреть друг на друга слишком долго, иначе это даст толчок развитию в них раджо-гуны. Нам нужно направлять свои глаза только на священные предметы.

   Именно поэтому голи не пожелали долго беседовать с Уддхавой, а избрали в беседе с ним в качестве посредницы пчелу. Они опасались, что ум их утратит свойственное ему равновесие и мысли начнут разбегаться, если они станут смотреть на Уддхаву и говорить непосредственно с ним.

   Теперь – о процессе слушания, или о той пище, которая проникает в нас через уши. Ни в коем случае не поносите ближнего своего, не осуждайте его и не слушайте пустых разговоров. Всё это оскверняет пищу для нашего слуха. Не привыкайте слушать речи, поливающие других грязью. Не слушайте также тех, кто высмеивает других. Прислушивайтесь только к чистым и святым мыслям - тем, которые посылает нам Господь.

   Теперь о запахах, то есть о той пище, которая попадает к нам через нос. Старайтесь вдыхать только те запахи, которые ассоциируются с Божественным. Хороший запах совсем не означает аромата духов. Хороший запах - это запах священный. Таким образом, всеми своими органами чувств нам следует воспринимать только святое и чистое.

   Далее – об ощущениях, передаваемых через кожу, то есть путем прикосновения. Наши предки наставляли: касайтесь только священных предметов. Для медитации, или дхьяны, мы запасаемся небольшой дощечкой, чтобы сидеть на ней, не касаясь своим телом земли. Мы не можем предугадать, что произойдет вследствие нашего соприкосновения с нею. Многие, не сведущие в том, почему мы так поступаем, высмеивают эту нашу привычку.

   Приведу в связи с этим пример. Вот цветок, и если Я выпущу его из рук, он упадет. Что способствует его падению? Он падает вниз потому, что земля обладает силой притяжения. Мы видим цветок в воздухе, видим землю, на которую он вот-вот упадет, но мы не способны увидеть ту силу, которая его притягивает.

   Глупо полагать, что этой силы не существует лишь оттого, что нам не дано увидеть ее воочию. Такие же незримые силы притяжения существуют и в области Божественного. Окружающее нас творение наделено силой звука, силой движения, силой постоянства и процветания, силой иллюзии, майи, да и многими другими видами сил. Поэтому и говорят, что находясь в медитации – дхьяне, следует избегать каких бы то ни было физических контактов. Для соблюдения этого правила есть и другие причины. Везде, где грязно и нечистый воздух, существует множество вредных и болезнетворных бактерий, в то время как в чистых местах со свежим воздухом и бактерии будут безопасными.

   Когда мы касаемся нечистого тела, возникает возможность заражения вследствие воздействия на нас болезнетворных микробов. Более того, нечистое и оскверненное тело может частично передать нам свою нечистоту. В данном случае два тела подобны двум магнитам: они притягиваются друг к другу. Поэтому люди, вставшие на путь духовной практики - садханы, должны избегать загрязненных мест и предметов. Также с этим связан завет древних касаться стоп пожилых и святых людей, дабы через это прикосновение к окружающим перешла часть их святости. И напротив: коснувшись оскверненного тела, вы подвергаете себя опасности проникновения в вас грязи и скверны.

   Только ограничив работу своих органов чувств восприятием одних лишь священных предметов, вы станете употреблять единственно саттвическую пищу. Если же, принимая ртом саттвическую пищу в виде фруктов и молока, вы будете осквернять свои глаза дурными зрелищами, то это частичное ограничение питания в форме диеты вам ничего не даст.

   С этой целью пастушки, гопи, ежедневно сходились вместе ради сатсанга – благочестивого общения и проводили свое время в беседах о Кришне. Поэтому и говорится, что из сатсанга проистекают благие качества, из благих качеств – состояние отрешенности, и в этом состоянии ум становится устойчивым и неколебимым. Добытая таким образом через все сенсорные органы саттвическая пища принесет вам великое благо.

   Наставники Чанда и Амарка чинили Прахладе множество обид и осыпали его бранью, он же был полон решимости не внимать их бранным словам. Он постоянно и так громко повторял "Ом Намо Нараяна (Слава Тебе, о Нараяна)", что ничего не слышал. Оставаясь один, Прахлада любовался несравненной красотой Божьего творения, но когда приходил его отец или его наставники – гуру, Прахлада закрывал глаза. Он не открывал своих глаз даже тогда, когда Хираньякашипу обращался к нему, ибо опасался, как бы взгляд, брошенный на отца, не заронил в нем дурных мыслей. .Значение священного изречения "Яд бхавам тад бхаватиХ&аково намерение, то [он и] совершает)" состоит в том, что ваши мысли определяют ваши поступки, смысл же изречения "Брахмавид Брахмайва бхавати (Познавший Брахмана становится Брахманом)" следующий: если вы наполнены божественными мыслями, вы погрузитесь в Брахмана. Оба эти высказывания чрезвычайно важны.

   Когда Господь Нарасимха убил Хираньякашипу и собирался удалиться, Он заметил, что Прахлада весь дрожит. Он спросил, не вызвана ли эта дрожь страхом перед непривычным и пугающим обликом Бога? Прахлада ответил, что присутствие прекрасного ликом и голосом Бога совсем не пугает его, а дрожит он от мысли, что Господь, пославший ему это божественное видение, удалится и оставит его на земле в одиночестве. Существование же без Господа для него равносильно смерти.

   Осознав великую святыню, что содержат в себе лик Божий, речь Его и Его прикосновение, нам следует взять себе за правило принимать своими сенсорными органами только священную пищу. Вы спросите, что же такое священная и саттвическая пища, когда речь идет о еде. Сейчас объясню. Многие убеждены, что есть бананы и кокосы - полезно. Да, ничего дурного в них нет. Наши предки считали кокосовый орех священным плодом. Внимательно приглядевшись к кокосовому ореху, мы заметим, что он напоминает человеческую голову с двумя глазами, ртом и щеткой волос. Иные даже склонны видеть в нем облик Шивы из-за наличия на орехе как бы трех глаз. На некоторых празднествах кокосовый орех и в самом деле украшают и совершают ему ритуальное богослужение - пуджу. В чем же причина такого его почитания?

   Давайте подойдем к этому с практической стороны. Врачи исследовали состав кокосового ореха и обнаружили, что в нем содержится масса полезных веществ. Пятьдесят семь его процентов составляет жир, пятнадцать процентов – сахара, еще пятнадцать – водная субстанция и семь-восемь процентов – это твердое вещество. Оставшиеся восемь процентов – мякоть. Мудрецы, риши, верили, что кокосовый орех очень священен, священен также и незрелый кокос. Какую бы пищу мы ни принимали, ее следует получать в правильных пропорциях, и не класть в нее слишком много соли, специй и кислот. Только тогда пища станет саттвической. Идеальные пропорции в питании – это две части твердой пищи, одна часть жидкости и одна воздуха. Подобная пища очень поможет нам в нашей садхане и укрепит наше здоровье. Именно в этом смысле было сказано, что здоровье - наше истинное богатство. Только в здоровом теле – здоровый дух. Однако современный человек не придерживается указанных мудрых правил и потому подвергает себя многим опасностям и болезням.

   Итак, человек, стремящийся" к самореализации и желающий удостоиться лицезрения Господа, должен прежде всего отказаться от того, чтобы слышать дурное, видеть дурное и потреблять дурную пищу. И в тот день, когда он отбросит всё это, он станет намного ближе к своей цели.

   Поэтому вам следует постараться избавиться от своих дурных наклонностей. Грешник может исправиться, но сам грех так и останется грехом. Эти дурные качества наносят вам большой вред. Стремитесь к тому, чтобы изменить к лучшему и окружающее вас общество. Вы молоды, наделены энергией и способны очень многого достичь. Совершайте садхану, – тем самым вы укрепите свое физическое и ментальное здоровье.

   Старайтесь использовать свои силы также на то, чтобы контролировать те дурные тенденции, которые распространяются сегодня в нашем обществе. Но сначала следует очистить себя и лишь затем стремиться к очищению окружающих. Многие священные писания учат тому, как важна саттвическая пища. Не кидайтесь на любую еду и не ешьте все, что подвернется, только для того, чтобы утолить свой голод и наполнить корзину живота своего. Старайтесь находить пищу чистую и полезную, даже если это и причиняет вам излишние хлопоты. Однако у сегодняшней молодежи запас терпения мал. За примерами не нужно ходить очень далеко: даже легкая задержка в приготовлении привычного вам кофе вызывает у вас беспокойство и раздражение. Прилагайте усилия, и вы избавитесь от подобной слабости. Если вы не научитесь контролировать свои поступки пока молоды, что будет с вами в старости? Следует учиться контролировать свои органы чувств, пока вы молоды и сильны. Вот самый верный путь. Все, что вы делаете, совершайте с мыслью о Боге. Надеюсь, что вы сумеете встать на священный путь и сделаете свою жизнь примером для остальных.