Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиКниги

Шри Сатья Саи Баба

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
1978

Курс лекций по индийской культуре и духовности


Содержание
Шри Сатья Саи Баба – аватар нашей эпохи
Глава 1    Вступительное слово
Глава 2    Бог приходит в человеческой форме, дабы помочь людям изменить себя к лучшему
Глава 3    Бхагавата – священная книга, открывающая каждому то, к чему он стремится
Глава 4    Вьяса и Нарада – человек и Бог
Глава 5    Нарада – бессмертный Дух
Глава 6    Только тогда вас примет Всевышний, когда сердце ваше очистится страданием
Глава 7    У Господа нет изъянов. Мы видим отраженными в Нем наши собственные пороки и недостатки
Глава 8    Всё творение вокруг – как учебник, созданный Богом специально для нас
Глава 9    Все деяния Господь совершает ради нашего блага
Глава 10  Гнев уничтожает все человеческое в нас и лишает благосклонности судьбы
Глава 11  Любовь живет, отдавая и прощая
Глава 12  Все печали мы создаем себе сами
Глава 13  Боль и радость неразлучны
Глава 14  Человека определяет его окружение
Глава 15  Милость Бога способна испепелить и горы греха
Глава 16  Радха столь же неотделима от Кришны, как белый цвет – от молока
Глава 17  Во время смерти отбрасывается только телесная оболочка человека
Глава 18  Сосредоточенность во время медитации способна даровать вам видение Господа
Глава 19  Образование должно научить смирению того, кто его получил
Глава 20  У неверующих нет прямого опыта переживания Божественного, не читали они об этом и в книга
Глава 21  Говоря чересчур много, мы вынуждаем язык совершать четыре греха
Глава 22  Сострадание – благороднейшее из качеств, присущих женскому роду
Глава 23  Творец и акт Его творения пребудут вовеки
Глава 24  Кришна как бескрайний океан, а гопи как малые ручейки, вливающиеся в Него
Глава 25  Служение человеку есть служение Богу
Глава 26  Здоровье – наше величайшее богатство
Глава 27  Религиозные книги писались не для того, чтобы делать деньги
Глава 28  Величайшее богатство человека – его крепкое здоровье
Глава 29  Бог как священное дерево Кальпатару, способное исполнить все ваши желания
Глава 30  История и культура нашей родины нам как отец и мать
Глава 31  "Анандо Брахма – Брахман есть Ананда"
Глава 32  Самое важное для студента – научиться контролировать свои чувства
Указатель имен и терминов

Глава 13
Боль и радость неразлучны

   "Дерево, рожденное из праха, рано или поздно обратится в прах. Вселенная, рожденная из Брахмана, в конечном итоге обратится в Брахмана. Вселенная и Брахман кажутся отличными друг от друга, но в действительности это не так. Эти слова Саи указуют вам путь к истине".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! Бросьте в землю семя, и из него вырастет большое дерево. На дереве появятся ветви, цветы, плоды и т.д. Но следует осознать, что ветви, цветы и плоды – это порождение только земли, праха. Само дерево и составляющие его части рано или поздно исчезнут, но прах, из которого все они вышли, пребудет вовеки. Он – основа. Подобным же образом то, что вышло из Брахмана в форме изначального знания, или праджняны, проявляет себя в мире самыми разнообразными путями. Каждому органу человеческого тела присуща природа Брахмана. Однако с течением времени тело стареет, умирает и исчезает совсем. Этот тип творения говорит нам, что всюду можно увидеть и распознать аспект Брахмана – праджняну.

   Гопи осознавали, что всё вокруг них - мятья, иллюзия; они не были обычными женщинами. Все они занимались разными видами духовных практик, или садхан, и аспект Брахмана праджняна – изначальное знание – был ярко проявлен в них. Они были рождены как будто только для того, чтобы уяснить себе суть праджняны. Мудрецы, риши, в прошлых рождениях, ЛУПИ были просто идеальными существами. Они знали, что если полностью осознают Брахмана, то сами уподобятся Ему. Они устанавливали свою связь с Божественным и готовились к единению с Ним. Они называли этот процесс мадхьямой. Мадхьяма - это то, чего мы не можем видеть ни в начале, ни в конце, а различаем только в середине, в интервале между началом и концом. Всё то, что мы видим в мироздании сегодня, не существовало до тех пор, пока Бог не положил начало этому. И если бы разразилась вселенская катастрофа, мы не увидели бы этого мира вновь.

   Мы видим мир лишь в промежуточный период между его началом и концом, и он подобен проплывающим по небу облакам.

   Каждый человек осознает эту истину, если встанет на путь рассуждения. Зададимся вопросом: существовали ли мы до рождения своего тела и будем ли существовать после его смерти? Тело человека существует лишь в интервале между рождением и смертью. Такая участь предопределена всему в мироздании, включая холмы, деревья, животных и т.д. Со временем всё это сольется с вечностью. Всё мироздание, которое в действительности является результатом нашего воображения, погружается во время. Вся материя, которую мы видим вокруг себя, подвергается разрушению временем.

   Для того чтобы постичь Божественность, что сокрыта в человеческих существах, каждому из нас необходимо сначала познать свою собственную природу и свою истинную форму. Кто были ваши родители, друзья и враги до того, как вы появились на свет? Кому принадлежат эти богатства, дома, сады и поля?

   Откуда мы пришли и куда направляемся? Куда мы уйдем после смерти своего тела? И откуда взялось это тело? Мы не знаем ни того адреса, откуда пришли, ни адреса, куда уйдем впоследствии. А может, под конец нас выбросят в корзину для мусора? Необходимо понять следующее: мы вышли из Брахмана и в конечном итоге возвратимся в Брахмана. По существу, мы должны приложить много усилий к тому, чтобы осознать всю меру человеческого невежества. Сегодня это можно сравнить с ситуацией, когда люди вдруг отказываются от деревьев и цветов, дающих им столько радости, и устремляются в лес за диким кустарником. Мы прельщаемся имитациями и копиями, предавая забвению подлинники.

   Мы отказываемся от сочащейся сладостью виноградной лозы ради сухих колючек – верблюжьего лакомства. Такое поведение превращает нас в животных. Нам следует прикладывать усилия к тому, чтобы распознавать Божественность, сокрытую во всех человеческих существах, и связывать этот божественный аспект с нашим прошлым и будущим.

   Гопи знали, что Божественность разлита везде, но они были облачены в человеческую форму и хотели чувствовать присутствие Божественной личности, находясь ближе к Ее человеческой форме. Когда Кришна уехал в Мадхуру, пастушки пришли в совершенно неописуемое состояние. Хотя они и осознавали ту истину, что Кришна вездесущ, но под влиянием иллюзии, майи, все-таки испытывали грусть от физической разлуки с Ним. Они собирались вместе и подолгу беседовали о дорогом их сердцу Кришне. Как-то раз, во время одной из таких бесед, к ним подлетел большой темный шмель. Занятые мыслями лишь о Кришне, они подумали, что этот шмель – Сам Кришна, который откликнулся на их мольбы и прилетел их навестить. Одна пастушка начала сравнивать цвет шмеля с цветом кожи Кришны. Ее поддержала вторая, найдя много общего в свойствах Кришны и шмеля. Третья же с уверенностью заявила, что этот шмель и есть Сам Кришна, ибо он так же темен, как и Кришна. Одно из присущих шмелю свойств – то, что он подлетает к цветку и выпивает из него сладкий нектар, не обращая никакого внимания на сам цветок. Пастушки чувствовали, что Кришна подобен шмелю, ибо Он вошел в их сердца и, испив всю сладость, покинул их, оставив без внимания. Они пришли к выводу, что Кришна принял облик шмеля, дабы подвергнуть их испытанию. Еще раз осмотрели они шмеля, и одна из пастушек заметила, что уж очень необычно окрашены его усики. Что-то необычное показалось им и в окраске шмеля: он был красный, тогда как молодые шмели обычно серого цвета.

   Тут же одна из пастушек вспомнила эпизод, как, будучи в Мадхуре, Кришна играл с пастушкой, державшей в руках красный кумкум, шафран. Этот кумкум мог просыпаться на Кришну и приклеиться к шмелю, когда тот невзначай коснулся Кришны. Таким образом они пришли к выводу, что шмель прилетел к ним от Кришны.

   Этот вывод рассеял в них последние сомнения и еще больше укрепил их во мнении, что шмель и в самом деле от Кришны. В истомленных разлукой пастушках вспыхнула ревность к шмелю, однако они быстро опомнились и решили, что не стоит ревновать к тому, кто оказался приближен к Господу. Они осознали, что единственный путь к обретению милости Господа – это изливать чистую любовь, прему. Тогда одна из пастушек воскликнула: "О шмель! Почему бы не вернуться тебе туда, откуда ты прилетел, и не передать Кришне нашу просьбу о том, чтобы Он милостиво взглянул на нас хоть одним глазком?" Другая добавила: "Попроси Его, чтобы Он разогнал тьму в моем сердце!" Третья пожаловалась, что ее жизнь теперь уподобилась засохшему дереву, и попросила шмеля передать ее мольбу Кришне о том, чтобы Он вновь вдохнул в это дерево жизнь. Обратилась к шмелю с просьбой и Радха: "Передай Кришне, чтобы Он пришел и восстановил мою разрушенную жизнь: пусть примет ее от меня как жертвенный венок!" Все пастушки, гопи, просили шмеля, чтобы он уговорил Кришну вернуться.

   Сокровенный смысл этих поступков ЛОЖУ заключается в том, что для них Кришна был всем, что их окружало, и окружающий мир они воспринимали только в связи с Кришной. Им казалось, что их сердца нечисты, а жизнь не свята, и они молили Кришну, чтобы Он очистил их сердца и вернул их в изначальную обитель.

   Совершенно естественно для нас желать вернуться туда, откуда мы пришли. В этой сотворенной иллюзорной вселенной радость и боль, обретения и потери идут рука об руку. "И несмотря на то, что мужья бывают сердиты на нас, а свекрови вечно нас отчитывают, мысли наши всегда полны Кришной. И единственное, о чем мы скорбим, – это о разлуке с Ним". Пример гопи наглядно демонстрирует нам ту истину, что мир – это смешение радости и боли, и хотя свекрови и доставляли пастушкам много неприятностей, мысль о Кришне и возможность лицезреть Его, Его даршан, заставляли их забывать обо всём на свете.

   Некогда решил Бхагиратха низвести священную Гангу на землю. Та спросила, не хочет ли он, чтобы ее воды загрязнились, соприкоснувшись с переполняющей людей скверной. Ганге казалось, что как только грешники, не знающие, что такое доброта, и страдающие от собственного эгоизма и тщеславия, коснутся ее вод, утратит она свою святость. Бхагиратха ответил ей на это: "О Ганга! Святых и благочестивых людей на земле столько же, сколько и грешников, а соприкоснувшись с тобой, грешники освободятся от всех своих грехов".

   Здесь следует заметить, что в Гангу впадает несколько притоков. Одни из них священны и чисты, другие несколько загрязнены, но чистота самой Ганга при этом не меняется. Добро и зло появляются от наших собственных мыслей, а не приходят откуда-то извне. Эту истину нам наглядно продемонстрировали гопи.

   Они поняли, что боль и печаль, которую они испытывают при разлуке с Кришной – их собственные страдания и ничего общего с Кришной не имеют. Когда маленькие дети плачут, они начинают сосать свой палец и вскоре успокаиваются, думая, что из пальца течет им в рот молоко или сладкий сок. Они не понимают, что причина их радости – в них самих, а не в чем-то извне. Когда собака грызет жесткую и сухую кость, она частенько ранит себе десны. Ранки кровоточат, но она испытывает удовольствие, слизывая эту кровь, ибо думает, что эта кровь – с кости. Но истина в том, что это не чья-то, а собственная ее кровь. Подобным же образом добро и зло исходит от нас самих, а не откуда-то извне или от кого-то другого. Пастушки обладали уравновешенным умом, и поэтому их поведение служило примером для всех остальных.

   Они приобщились к Брахману. Однако когда мы читаем Бхагавату или другие истории о гопи, то у нас может сложиться ошибочное представление, что эти спутницы Кришны были обычными женщинами. Но это не так. Гопи были истинно преданными Господу, достигшими уравновешенного состояния ума. Их сердца были святы: у них не было никаких привязанностей, и они были лишены всякого эгоизма. В своей повседневной жизни они практиковали дхарму, и их праведная жизнь служила другим образцом для подражания. Сегодня мы стремимся жить, как гопи и гопалы. Но этот образ жизни нельзя описать, его можно только пережить. Наша жизнь полна желаний. Однако в тот день, когда желания покинут нас, сердца наши обретут святость. Зависть и эгоизм занимают очень важное место в нашей жизни. И до тех пор, пока нами владеют эти качества, мы не сумеем понять священной природы Кришны. Стремитесь развивать в себе такую преданность Богу, чтобы Бог стал для вас единственной реальностью. Не следует пытаться обрести Его милость из каких-то корыстных соображений. Следует научиться осознавать вездесущность Бога, то есть видеть Его во всём. Наша жизнь должна быть направлена на то, чтобы находить Божественное в каждом человеке и стремиться заслужить милость Господа. Забудьте себя ради Него, и вы познаете Его любовь.

   Воплощения любви – Премасварупа! Всё, что существует сегодня в этом мире, рано или поздно исчезнет.

   Стоит ли уделять так много времени и сил своему телу - тому, что в некий прекрасный день будет разрушено? И если мы будем продолжать в том же духе, на человечество ляжет позорное пятно. Сколько царей, гордых своей силой и могуществом, правило на земле! Где они теперь? Разве не жила на славной земле Бхараты Савитри, которая сумела спасти своего мужа от смерти, одержав победу над самим богом смерти Ямой? А Чандрамати, сумевшая затушить лесной пожар одной своей внутренней силой? На нашей родной земле родилась и Сита, дочь богини Земли, которая, чтобы доказать свою невиновность перед мужем, без страха взошла на костер. И в самом деле, страна Бхарата дала рождение всем этим великим благочестивым женам, пативратам, и святым, но живы ли они теперь? Великим царем был Харишчандра, который при любых обстоятельствах придерживался праведного пути. Жив ли он сейчас? Царь Нала повелевал некогда всем миром. Чтобы спасти Ситу и весь мир от жестокого царя Раваны, Шри Рама выстроил мост через целый океан. Однако где все эти герои сегодня? Таким образом, мы видим, что любое человеческое тело исчезает в положенный ему срок. Но пока мы живы и тела наши здоровы, мы должны прикладывать усилия к тому, чтобы сделать свою жизнь священной и обрести милость Господа.

   Все мысли, устремления и поступки гопи были посвящены Кришне. Сегодняшние же почитатели Кришны во всеуслышание заявляют о своей абсолютной преданности Ему, но на деле стремятся к исполнению лишь собственных желаний. Подобные устремления никогда не принесут нам желанных результатов. Вам, молодым, следует показать всем гражданам нашей страны пример истинной преданности и веры. Пусть ваша жизнь будет чиста и бескорыстна. Избавьтесь от своего эго, – только святые мысли позволят вам обрести милость Господа.

   Основа поведения человека формируется принципами праведности, дхармы. Мы рождены человеческими существами, живем как человеческие существа, но зачастую ведем себя подобно животным. Наше поведение подчас даже хуже, чем поведение животных. Там, где собираются студенты, должны царить мир и порядок. Однако сегодня места сборищ студентов становятся отнюдь не безопасными. Вы должны прикладывать усилия к тому, чтобы избавиться от этих позорных пятен. Во всех подобных случаях очень важен контроль над своими органами чувств. Бхагавата предлагает вам несколько методов, позволяющих контролировать работу своих органов чувств.

   Вот уже тринадцать дней слушаете вы священную историю Бхагаваты, каждый эпизод которой – идеальный пример для подражания всем вам. Эта священная история до краев исполнена любви. А то, что родилось из необъятности любви, также полно любви. То, что вышло из полноты и совершенства, также полно и совершенно. Если вы зачерпнете полную пригоршню из полного и бесконечного источника, полнота его при этом не уменьшится. Вот что имеется в виду в поговорке: "Это – полное, и то – полное, и если зачерпнуть эту полноту из этого полного источника, полнота его при этом не уменьшится".

   Все мы произошли из бессмертного источника и поэтому бессмертны. А то, что смертно, – это наше бренное тело. Природа любви, которая есть воплощение Бога, описывается изречением "Расо Вайсаха (Он, Господь, есть сладчайший)". Любовь пришла из божественной сладости, или расы, а то, что возникает из расы, всегда наделено большой силой. Но иногда, вследствие нашей слабости и себялюбия, любовь проявляется как слабость. Мы не ценим свою священную жизнь и то и дело стараемся свернуть с пути праведности.

   Никто, кроме нас самих, не ответственен за это, – каждый будет отвечать за себя сам. Тот, кто стремится себя исправить, должен избрать для этого священный путь. Надеюсь, что, слушая о столь священных предметах, присутствующие здесь студенты избавятся от своих недостатков и обретут необходимые им силу и здоровье.