Глава 20
У неверующих нет прямого опыта переживания Божественного, не читали они об этом и в книгах

   "Слова старших для вас словно рис и простокваша – как пищу, следует их принимать. А не исполнив этого, знайте: с вами случится большая беда. Эти слова Саи открывают вам истину".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! Творение бесконечно и не имеет начала. В безначальной и бесконечной вселенной всё пронизано Божественностью и потому представляет необычайный интерес.

   Человек постоянно предпринимал различные попытки к тому, чтобы узнать, что есть вселенский Высочайший Дух, Пурушоттама, и каковы Его проявления в мире. С древнейших времен люди неустанно ведут эти поиски. Некоторые из них путем различных видов духовной практики, садханы, в конце концов достигли видения Высшего Духа, Параматмана. Другие остановились на полпути, однако и они пришли к выводу о существовании некоей высшей силы и подошли к тому, чтобы допустить существование Божественного. И хотя они не обрели прямого видения Господа, они, тем не менее, укрепили свою веру в Него. Однако существует и следующая группа людей. Они не стремятся добиться знания путем собственного поиска либо опыта, а просто утверждают, что Бога нет. Они отрицают существование Бога в силу своей привычки.

   Все три упомянутые выше группы людей с незапамятных времен ведут бесконечные споры на эту тему.

   Споры, которые не кончаются и по сей день. Мы и теперь можем встретить людей, имеющих свое собственное переживание Божественного; до сих пор встречаются и те, кто получил только косвенный божественный опыт; также есть и те, которые вовсе не имеют никакого опыта. Относящихся к первой группе принято называть верующими; тех, кто принадлежит ко второй, называют астиками – теми, кто признает существование Бога; тех же, кто относится к третьей категории, называют ластиками, или неверующими. Однако в результате наступления той эпохи, которую мы называем Кали, появилась еще одна, четвертая, категория людей. Они вспоминают о Господе лишь в те моменты, когда их одолевают трудности и беды, но стоит несчастью миновать, как они тут же забывают о Боге и даже начинают отрицать Его существование. Людей этой категории можно назвать "верящими неверующими". Они хуже, чем просто неверующие.

   Те люди, которые получили прямое переживание Бога, в вопросе о Его существовании опираются на свой непосредственный опыт. Те, кто опирается на авторитет Вед, Итихас и Пуран, считаются приверженцами шабда праманы – доказательств, полученных посредством слова. Те же, кто не занимается садханойи не имеет никакого духовного опыта, относятся к настикам, то есть к неверующим. Такие люди целиком полагаются только на собственные предположения и авторитеты.

   Для принадлежащих к первой группе Всевышний равно присутствует и в самом малом, и в самом большом. По их убеждению, Бог всемогущ и присутствует везде. Относящиеся ко второй группе полагают, что Бог принимает человеческий облик в трудные времена, когда среди людей начинают торжествовать зло и несправедливость: Они верят, что Бог откликается на призывы слабых и обиженных. Тем не менее, как и в прошлом, так и в наши дни, прямых доказательств существования Бога нет, и никто не может доказать Его существование либо отсутствие. Если мы примем за основу опыт первой категории людей, то у нас будут определенные основания полагать, что Бог существует. Именно по их убеждению Всевышний присутствует в малом как бесконечно малое, а в большом – как бесконечно великое.

   При этом может возникнуть вопрос, каким образом мы можем разглядеть самую мелкую из мельчайших частиц или охватить взглядом то, что необозримо. Воздух вокруг нас пребывает в непрерывном движении и существует постоянно, но разве мы можем разглядеть его частицы? Как можем мы увидеть мельчайшее в малом? Мы не в силах увидеть атомы – как же нам разглядеть то, что во много раз мельче атома? Теперь зададимся вопросом, сможем ли мы увидеть Бога как величайшего среди самого великого. Солнце во много раз больше земли и удалено от нас на многие миллионы миль. Даже если передвигаться со скоростью пятьсот миль в час, нам потребуется более двухсот лет, чтобы его достичь. К тому же таких солнц, в свою очередь, неизмеримое множество.

   Находясь от нас на таком огромном расстоянии, все они кажутся нам маленькими звездочками. Эти звездочки по величине равны нашему солнцу, а в.некоторых случаях и больше его. Они кажутся близко расположенными друг к другу, хотя в действительности расстояние между ними очень велико. Если предположить, что нужно двести лет, чтобы достичь солнца, то сколько же времени может понадобиться, чтобы достичь всех звезд? Из этого следует, что нам не дано увидеть ни самой малой, ни самой большой частицы в мироздании. Каким же образом сможем мы тогда узреть Всевышнего?

   Живущим в этом мире присущи три типа отличных друг от друга качеств, или гун, это – тамас, раджас и саггва. Веды говорят для того, чтобы понять и осознать аспект Параматмана, Высшего Духа, должно пройти сквозь мрак.

   Несмотря на то, что реальность только одна, испытавшие непосредственное переживание Божественности описывают ее по-разному. В Ведах говорится, что истина - одна, однако люди толкуют ее по-разному. Под крышей своего дома один и тот же человек считается для сына отцом, для жены – супругом, для матери – сыном, для невестки – свекром, а для внука – дедом. То есть в зависимости от типа родственных отношений один и тот же человек воспринимается по-разному и называется каждый раз иначе. Подобным же образом мудрые люди, йогины, а также те, кто имел какой-то опыт божественного переживания, описывают Бога каждый по-своему. Бог не имеет конкретных имени и формы. В Ведах Он представлен как имеющий тысячу голов, тысячу рук и тысячу ног.

   И если мы захотим получить представление о таком Боге, каждый будет описывать Его в соответствии с собственными идеями и представлениями. Люди стремятся, естественно, узреть Его в облике себе подобного. Но, к сожалению, с прогрессом науки начало складываться мнение, что такого Богочеловека в реальной жизни нет, что Бог существует лишь как нечто неживое. Тело, наделенное жизнью, мы называем шивой, а тело безжизненное - шавой. Не глупо ли почитать мертвое тело как Шиву, Господа? Вот так спутались в наши дни все понятия.

   Бог между тем специально принимает человеческий облик с тем, чтобы укрепить в людях веру и наставить их на путь истины. Веды учат нас, что в любом хаосе можно отыскать какой-то мир, а в таком мире – божественный свет. Этот свет и есть Бог. Мы выразим то же самое, если скажем, что в тамо-гуне – тьме, инерстности заключена раджо-гуна – страстность, движении, в раджо-гуне присутствует саттва-гуна – благость, гармония, а в саттва-гуне можно узреть Самого Бога.

   Приведу в связи с этим один пример. На большом манговом дереве созрели еще не все плоды. Плоды манго несомненно вкусны, но если вы попробуете незрелый плод, то он будет кислым. Спустя какое-то время в плодах могут завестись насекомые. Но вот манго начинает созревать, и тогда он становится кисло-сладким. Когда же плод созреет окончательно, он целиком наполнится сладостью. Итак, на манговом дереве хороши все плоды, и если на ранней стадии созревания у них кислый вкус, то не следует отказываться от них под предлогом того, что они кислы. Нужно дать им возможность созреть.

   Тамо-гуну можно сравнить со стадией незрелости. Придет время – и станет заметно созревание, то есть наступит стадия раджо-гуны. Как раз вследствие тамо-гуны ранней юности свойственны метания и колебания. Но из этих метаний родится новое, более совершенное знание, а затем и мудрость. В молодые годы внутренняя неустойчива вость и мудрость соседствуют друг с другом. И только к старости наши качества созревают в саттва-гуну.

   Однако недостаточно просто достичь преклонных лет. С возрастом у вас должны появиться добрые мысли, благие идеи и чувства. Только тогда ваша жизнь целиком преисполнится сладости. Итак, пребывая на стадии тамо-гуны, нам надлежит совершать определенные усилия, чтобы развивать в себе благие, саттвические, качества. Первым шагом на этом пути должна стать правдивость. Такое саттвическоесостояние мы зовем сатьей - истиной. "Сатьям вада – Говори правду". Для того чтобы достичь стадии саттвы, следует придерживаться праведного пути, или дхармы. "Дхармам чара - Поступай по справедливости". Однако в наши дни весь этот процесс поставлен с ног на голову. Мы лишь говорим о соблюдении дхармы вместо того, чтобы следовать ей; мы читаем другим проповеди о правдивости, вместо того чтобы самим говорить правду. С высоты трибуны мы произносим такие слова, как любовь, долг, истина – према, дхарма, сатья и им подобные; твердим их, словно попугаи, на деле же первое, что мы делаем – это отшвыриваем истину, сатью, в сторону.

   Люди боятся говорить правду. Они предпочитают не знать правды даже о самих себе. Если же кто-то другой указывает нам на нашу ложь, мы стремимся доказать, что это не так. Как же в таких обстоятельствах придерживаться истины? Поскольку мы не способны сделать это, понятие сатьям вада – "говори правду" – мы подменяем понятием сатьям вадха, что означает "убей правду" или "уничтожь правду".

   Студенты, помните: истина есть основа всего. Она более фундаментальна, нежели даже атом, она – его основа. Мы не в силах разглядеть атом – он слишком мал, мы также не в силах охватить взором вселенную – она слишком велика. Но увидеть истину нам дано – истину, лежащую в основе всего. В священных книгах сказано: "Сатья насти паро дхармаха (Нет дхармы выше истины)". Направьте же свою жизнь по священному пути к Парамешваре, Высшему Господу. В путешествии по жизни истина будет служить вам средством передвижения. И тогда вы сможете увидеть, что истина – это и есть Бог. Когда мы говорим, что существуют "неверящие неверующие", то подразумеваем тех, кто идет по жизненному пути, ведомые только собственным невежеством. Их путь – это путь индивидуалистов, не признающих никаких авторитетов.

   Непосредственный опыт – вот лучший авторитет в сфере Божественного. Можно объяснить вкус сладкого только тому, кто сам его испробовал, но как описать сладость тому, кто никогда не ел сладкого? Ваше переживание должно проистекать из прямого знания, и это явится для вас самым лучшим авторитетом. Ни при каких обстоятельствах не следует строить свои заключения на догадках и слухах. Это надо хорошенько запомнить каждому из обучающихся.

   Слово настика, неверующий, состоит из двух частей: отрицания на и слова асти. Стоящая вначале частица на отрицает асти - принцип существования Божественного. Само строение слова говорит нам о существовании Бога. Поясню это примером. Мы можем утверждать, что данной формы здесь нет только в том случае, если она существует где-то в другом месте. Если мы утверждаем, что некий цветок – вовсе не роза, мы, естественно, подразумеваем, что цветок, называемый розой, с присущими ему ароматом и формой имеется где-то в другом месте. Только в силу того, что такой цветок где-то существует, мы можем утверждать, что перед нами – не роза. Соответственно, когда мы говорим: "Это – не Бог", мы подразумеваем, что Бог где-то есть. Все это не более, чем игра слов. Неверующие утверждают: "Бога нет".

   Верующие говорят: "Бог везде". Согласно мнению неверующих: "Бога нет нигде". Звучит не столь уж не похоже: стоит перенести одну букву – и разницы между двумя высказываниями уже не останется.

   Ни в коем случае не полагайтесь на провозглашенный кем-то свой собственный авторитет. Для жителей Бхараты (Индии) авторитетом всегда были Веды, для христиан такой авторитетный источник - Библия, для мусульман - Коран. То есть для приверженцев всякой религии авторитетом является их собственный священный текст. Среди жителей Бхараты наряду с другими существуют две группы верующих, известные как шиваиты и лингаяты. В священном тексте "Линга-пурана" бога Шиву описывают перемещающимся на быке. А в "Вишну-пуране", однако, говорится, что бог Ранга перемещается на птице Гаруде. Приверженцы обеих групп спорят меж собой, а христиане между тем часто отождествляют Бога с ярко сияющей звездой.

   Итак, каждый опирается на подходящий ему авторитет. Со всем тем нам следует осознавать, что в действительности Бог – это не что иное, как основополагающая истина. Будучи одной и единственной, она, тем не менее, в разных местах может принимать самые разнообразные формы.

   Пастушки и пастухи – гопи и гопалы развивали в себе веру в вездесущность Бога: они верили, что Он пребывает везде. Когда они шли к пруду напиться, они находили там Кришну. Когда злые люди из зависти дали им выпить отравленного молока, они и тогда видели Кришну рядом с собой, ибо непрестанно о Нем думали.

   Если образ Кришны не запечатлен в нашем сердце, то нам не дано увидеть Его и тогда, когда мы смотрим в Его сторону. Если же Он поселился в нашем сердце, мы увидим Его везде.

   Когда вы носите цветные очки, то для вас окрашен весь мир. Но если положить в рот горсть соли, а потом чуть-чуть сахара, вы не почувствуете сладости. И если при этом вы станете утверждать, что сахар соленый, кого следует в этом обвинять? Виноваты вы сами, а также соль, что у вас во рту, сахар же здесь ни при чем. При сильном жаре, к примеру, от сладкого у вас станет горько во рту. Но эта горечь появляется при высокой температуре, в самом же сладком ее нет.

   Теперь пришли такие времена, когда люди, сидя на берегу реки, рассуждают о ее глубине, хотя сами даже не входили в воду. Или другой пример: вам читают лекцию о вкусной пище те, кто сам никогда ее не пробовал. Можем ли мы переправиться через реку, опираясь на свидетельства хромого и слепца? Слепой не видел реки, хромой ее не пересекал. Неверующие подобны этому хромому и слепцу. У них нет непосредственного опыта переживания Божественного, не читали они об этом и в священных книгах.

   Отсутствие в них веры – тоже своего рода вера, и они объединяются, дабы пропагандировать как веру ее отсутствие. Студентам следует осознать эту истину и вести себя надлежащим образом.

   С верой в сердце следуйте по пути праведности - дхармы, принимайте со вниманием наставления старших, дарите радость и счастье и старшим, и самим себе. Усвойте этот образ жизни, и вы станете примером для окружающих.