Глава 29
Бог как священное дерево Кальпатару, способное исполнить все ваши желания

   "Можно усвоить суть всех Вед, досконально изучить Веданту и Веданги. Можно жить в царских хоромах, одержать множество побед на полях сражений и даже покорить богиню благоденствия. Однако всё это окажется бесполезным без преданности Богу. Обретя же это качество, человек станет выше самого могущественного царя. Что более важное, нежели это, могу Я поведать вам?

   Подобно священному дереву Кальпатару, Бог может исполнить все ваши желания. И намного лучше достичь лотосоподобных стоп такого Бога, нежели совершить грех и оказаться в непереносимом аду".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! Единственный путь к обретению спасения – преданность Богу. В этом мире вас сопровождают муки рождения и смерти, и спасти от них вас сможет одно только имя Божье. Можно определить понятие преданности как обретение человеком просветленного ума посредством бескорыстного размышления о Боге. Дорога преданности приведет ваши тело, ум и деяния прямо к Богу. Как реки сливаются с морем, река вашей жизни должна слиться с бескрайним океаном – Богом. И в этом каждому человеческому существу надлежит видеть свое святое предназначение. И в самом деле, если рожденный человеком не способен за свою жизнь придти к Богу, рождение его утрачивает всякий смысл.

   Существует несколько путей преданности Богу; Веды указывают нам на три самые главные из них. Первый - это путь пушти-бхакти, второй называют марьяда-бхакти, а третий – праваха-бхакти. Пушти-бхакти можно определить как "взращенное бхакти". Это та преданность, которая позволяет вам непосредственно достигать милости Бога, не беря во внимание естественные жизненные цели человека, или пурушартхи.

   Этот вид преданности дается за совокупные заслуги во всех прошлых рождениях. Таков путь пушти-бхакти.

   Его также можно назвать полной покорностью Богу. Человек, обладающий такой преданностью, все свои поступки будет посвящать одному только Богу и видеть в этом Его милость. Лучший образец этого вида преданности дан нам в лице Прахлады и Радхи. Своим поведением они показали, какой должна быть подлинная пушти-бхакти. С самого рождения они обладали безграничной преданностью Богу, и потому им не требовались ни помощь мудрейших, ни духовная практика – садхана. Они заслужили милость Господа и пребывали в великом блаженстве. Радха для женщин, а Прахлада для мужчин служат блестящим примером благородного служения Богу. Мысли о Всевышнем никогда не покидали Прахладу – ни во времена трудностей и горестей, ни в минуты радости и покоя. Преданность Прахлады и Радхи можно отождествить с поведением, свойственным кошкам. Мать-кошка относит котят в безопасное место и уходит, оставляя их там одних. В минуту опасности котята терпеливо ждут, когда она придет и перенесет их на другое место.

   Самостоятельно они никогда не покинут своего угла. Они не предпримут ни малейшей попытки сделать что-либо по своей воле. Мать-кошка будет заботиться обо всех них. Так же вел себя и Прахлада: он чувствовал, что Бог заботится о его безопасности и полностью предал себя в Его руки. Точно так же вела себя и Радха – она постоянно искала милости Кришны. Пока вами владеют привязанности, вы не сможете понять, что принадлежит вам на самом деле. Вы осознаете эту истину только тогда, когда отринете все свои привязанности. Прахлада и Радха были теми преданными Богу, которые познали эту великую истину и искоренили в себе эго – свое ложное "я". Их истинной формой было блаженство. Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Человеческое существо есть только крохотная частица всеохватывающей космической энергии.

   Чтобы полюбить самого себя, нужно полюбить других. Человек имеет право любить самого себя только в том случае, если он способен любить и других. Но даже если вы успели забыть, что такое – благо для других, вам и в этом случае следует научиться распознавать природу Божественного, а через любовь к Божественному вы сумеете обрести любовь к ближнему и к самому себе. Вид преданности, представляющий собой чистую любовь к Богу, должен практиковаться каждым человеком. Таких людей определяют как обладающих пушти-бхакти.

   Перейдем к следующей категории - марьяда-бхакти. Этот вид преданности достигается теми, кто сведущ в Ведах и обрел милость старших. Они занимаются практикой достижения пурушартх, а именно: праведности – дхармы, богатства – артхи, удовлетворения желаний – камы и освобождения – мокши, и таким образом приходят к пониманию сути любви к Божественному.

   Четыре пурушартхи в ежедневной практике делятся на две части. Следующие путем марьяда-бхакти соединяют воедино дхарму с артхойн камус мокшей. Они убеждены, что артха, или богатство, должно обретаться праведным путем, путем дхармы. Они также полагают, что благосостояние необходимо для дхармы. Они осознали, что следует стремиться к мокше, освобождению. Эта категория преданных считает весь существующий мир наваждением наподобие сна. Такие преданные Богу добились милости Господа ценой собственных усилий и определены как существа, обладающие марьяда-бхакти.

   Третья категория преданности - праваха-бхакти. Ее можно сравнить с потоком, вода которого находится в непрерывном движении. Людям, идущим этим путем, вообще неведомы вера в Бога или чувство преданности Ему. Они лишены какой-либо преданности Богу и всегда ищут лишь мирских удовольствий.

   Великий поэт Шанкара говорил о них следующим образом: "Рождаться вновь, вновь умирать и предпринимать повторное рождение ради своей повторной смерти. Точно такой же цикл свойственен всем животным". Прежде всего следует осознать всю бессмысленность участия в бесконечном цикле рождений и смертей. Для этого Я расскажу вам одну историю. Один отъявленный вор отбывал в тюрьме положенный ему срок. Последний день его заключения уже подходил к концу, когда ему сообщили, что на следующий день его выпустят, и велели сложить вещи и приготовиться к освобождению. Вор же ответил, что лучше оставит всё в тюрьме, так как все равно очень скоро туда вернется. Итак, проведя в тюремном заключении много лет, он не осознал, что ему не следует попадать в тюрьму снова. Он постоянно совершал дурные поступки и вновь и вновь возвращался на прежнее место. Таковы характерные черты праваха-бхакти. Ваша жизнь будет потеряна, если в ней отсутствует преданная любовь к Богу. Человек, относящийся к категории праваха-бхакти, подобен вору, и жизнь его напоминает постоянное совершение краж с неизбежно повторяющимся возвращением в тюрьму. Он рождается, тратит свою жизнь на пустяки, рождается снова и снова повторяет все тот же цикл. Надо сказать, что и в стране Бхарате, где существует такое множество религий, наши взгляды очень запутанны. Всякая религия учит только добру. Ни одна не призывает ко лжи, не учит жестокости или неуважению к старшим. Религии отличаются друг от друга в трактовке отдельных аспектов Бога, о которых самим нам сложно судить. Но в отношении того, что нам известно самим, и в отношении нравственности все религии учат одному и тому же. Все религии говорят сходные вещи о поведении человека в миру. И все сходятся на том, что быть способным воспевать славу Бога – благое дело. Проистекающее отсюда чувство священного блаженства есть проявление Лтмана в человеке. Атман – источник всех благородных человеческих качеств, таких как правдивость, любовь к ближнему и т.д.

   В наше время, в эпоху Кали, стало модным отказываться от всего, что исходит от священного Атмана. Принимается то, что Шастрами, нашими священными писаниями, запрещено. Фактически это для людей стало нормой. Однако и в наши дни находятся те люди, которые считают, что ничего нет лучше религии. Человек без религии - все равно как человек, потерявший рассудок. И студентам следует осознать, что любому разумному человеку надлежит иметь свою религию. Все вожди, во всеуслышание объявляющие об отсутствии религии, заканчивают тем, что создают свою собственную религию. Они не способны уразуметь, что утверждение об отсутствии религии само по себе уже является новой религией.

   То, что можно назвать религией, исходит не извне, а изнутри. Это – не набор правил и ритуалов, с помощью которых мы запрещаем людям совершать то или иное. Когда мы осознаем эту основополагающую истину, перед нами откроется путь к праведной жизни. Многие и многие следуют неправедным путем. Не впадайте в заблуждение и не пытайтесь следовать и подражать тому, кто представляет из себя обычное человеческое существо. И сегодня студентам это следует понять. Такое подражание есть признак слабости. Приведу вам небольшой пример на эту тему.

   У вас есть семечко, и оно начало прорастать. Вы ухаживаете за ним и ежедневно его поливаете. Постепенно появляется маленькое растение. Семя приобрело форму растения благодаря воде и удобрению. Однако своим видом оно не имитирует ни воду, ни почву, ни удобрение. Оно не изменит своей естественной формы и со временем превратится в дерево. Это касается и всех нас. Собрав группу людей и работая с ними, нам не следует изменять при этом своему естественному поведению. Нам нужно стремиться к тому, чтобы впитывать в себя святые качества. Священный путь в том и заключается, что вы, не изменяя своей собственной природе, усваиваете у других все достойное. Столкнувшись же с проблемой, нам следует тщательно рассмотреть ее и обдумать, как решить.

   Состояние счастья или блаженства неотъемлемо от нашей природы. Мы же испытываем многочисленные трудности, потому что пренебрегаем этим. Вот вам пример. Ребенок в колыбели играет и радостно смеется, и мать при виде своего счастливого дитяти спокойно его оставляет и идет заниматься хозяйственными делами. Но вот ребенок расстроился и заплакал, и мать спешит к нему – узнать, что случилось: муравей ли забрался в колыбель или малыша укусил комар. Из этого примера следует, что состояние счастья - совершенно естественно, в то время как состояние тоски и печали является неестественным для человека.

   Рождение и смерть – естественные вещи, присущие всем людям без исключения. Нам же свойственно испытывать печаль по поводу такого естественного явления, как смерть. С другой стороны, наше неестественное поведение нередко наполняет нас счастьем.

   Приведу небольшой пример. Если в шине вашего велосипеда или автомобиля прокол, из нее выйдет весь воздух. Это совершенно естественно. В теле же человека крупных отверстий-проколов по меньшей мере десять; через них воздух постоянно то входит, то выходит. Такое состояние естественно для человека.

   Нашему телу свойственно постоянно перерождаться. Жизнь наша преходяща, и в столь преходящей жизни мы строим воздушные замки, воображая, что они принесут вечное счастье. В процессе этого мы забываем о нетленной и священной природе Атмана. Богатство и слава – важны для вас, однако они выполняют роль лишь подчиненных средств и не составляют основы вашего существования. Если в вас присутствует Божественность, они будут полезны для вас. Слияние воедино всех этих составляющих и создает человеческую природу. Для всех этих вспомогательных средств Атман подобен центральному органу – сердцу. Часто можно услышать: нет деревни без храма, а тела – без сердца. Наше тело со всеми его органами можно сравнить с селением, а сердце, исполненное духовности, – с храмом в этом селении. Нам следует осознать ту истину, что между тем и другим существует неразрывная связь. Точно так же нам следует обрести здоровье и материальное благополучие, но только для того, чтобы употребить с пользой и то, и другое. При этом главное – научить себя умеренности в потребностях и сдержанности в желаниях. Еда нам необходима, но следует употреблять ее в умеренных количествах. Если мы переступим грань своих насущных потребностей, мы заболеем. Нормальная температура человеческого тела - 36,6°С (98.4F). Если же она поднимается выше 37°С (99,0F), мы говорим, что у нас жар, а это значит, что наш организм поразила какая-то болезнь. Таким же образом и наше благосостояние, и наши эмоции, такие как гнев и раздражение, должны находиться в определенных границах. Мы должны поставить всех их себе на службу.

   Сегодня вы называете себя студентами. Какая в этом польза, если вы не сумеете быть полезными для других? Следует прикладывать усилия к тому, чтобы обрести послушание и смирение, сопутствующие образованию, и претворять их в жизнь. Нашему обучению и обретенной нами мудрости – грош цена, если мы изберем неверный путь.

   В наши дни люди не обладают ни пушти-бхакти, ни марьяда-бхакти, ни даже праваха-бхакти. Все они демонстрируют Лакшми-бхакти – поклоняются богатству. Сейчас Я расскажу вам небольшую историю, из которой вы поймете смысл такого названия.

   Однажды Нараяна (Вишну) и его супруга Лакшми вели меж собой разговор. Женщинам вообще свойственно колебаться и сомневаться, и в этом – их слабость. Под влиянием этой слабости в них проникают эго и гнев. От эго возникает зависть. Подобное случилось и с Лакшми. Только при этом не следует думать, что Лакшми действительно была подвержена таким слабостям. Подобные истории сочинялись для того, чтобы преподать людям моральный урок. На самом же деле Лакшми во всем была идеалом для женщин.

   У великого поэта народности телугу Потаны есть рассказ о том, как однажды Лакшми и Нараяна играли в шахматы. В шахматах, как известно, есть пешки, кони и слоны. Лакшми сделала ход конем и загнала в ловушку слона Нараяны. В это самое время царь слонов Гаджендра воззвал издалека к Нараяне, угодив в настоящую ловушку. Нараяна тут же вскочил и воскликнул, что немедленно идет выручать Гаджендру.

   Лакшми же, полагая, что речь идет об игре в шахматы и о пойманной в ловушку фигуре, сказала: "Ты не можешь этого сделать". Оставив без ответа ее слова, Нараяна быстро направился к выходу. Далее Потана очень тонко описывает поведение Лакшми и все ее смирение. Ей хотелось спросить мужа, куда он уходит, и в то же время она не желала беспокоить его своими расспросами. Лакшми пришла в такое смятение, что волосы разметались у нее по плечам. В те времена женщины чтили своих мужей, были преданы им и отличались большим смирением.

   Теперь обратимся к другому разговору, который также происходил между Лакшми и Нараяной. Обсуждая ситуацию в мире, Лакшми сказала своему супругу, что на земле у нее гораздо больше последователей, нежели у него. Нараяна возразил, объяснив, что те, которые выказывают большее почтение Лакшми, ведут себя необдуманно. Те же, кто стремятся к истинному блаженству, искренне преданы Нараяне. Однако Лакшми настаивала на своем, и они заключили пари. С целью проверить, кто из них прав, они отправились в путь. Нараяна принял облик великого ученого – пандита. Он обладал даром убеждения и оставлял неизгладимое впечатление в умах людей.

   Он бродил по миру, проповедуя Веды и Шастры. Лакшми же приняла облик йогини и стала посещать те же места, что и Нараяна. Она придумала для себя новое правило. Если ее приглашали в дом, она наотрез отказывалась есть из чужой посуды, а настаивала на том, чтобы ей приносили ее собственную, сделанную из золота. Покидая дом, она оставляла там свои золотые блюда. Поэтому люди наперебой стали приглашать ее к себе. У Лакшми совсем не осталось времени на досуг и отдых: она только и делала, что ходила по домам. Воспользовавшись своей популярностью, она поставила условие, что будет посещать только те деревни, жители которых откажутся внимать проповедям пандита. В связи с такой агитацией Нараяну перестали принимать в каком-либо селении, и не осталось практически никого, кто хотел бы его накормить. Таким образом, популярность Лакшми росла день ото дня.

   По прошествии некоторого времени Лакшми и Нараяна встретились, и Лакшми спросила, признаёт ли теперь супруг, что у нее больше почитателей на земле, нежели у него. Описанная ситуация характерна для Кали-юги, эпохи Кали. Число преданных Лакшми постоянно растет. Всё больше и больше почитателей устремляется к Шри (Лакшми) - богатству, и всё меньше тех, кто сохраняет преданность Хари (Вишну) – Богу.

   Люди только изображают из себя преданных Богу, но на самом деле вообще не обладают никакой преданностью. В присутствии наставника, Свами, все соблюдают спокойствие и дисциплину. Но стоит Свами уйти, и от тишины и дисциплины не остается и следа. Дисциплина должна быть связана со всей нашей жизнью, а не только с определенными временем и местом. Вам следует соблюдать дисциплину в любом месте и при любых обстоятельствах.

   Такой вид веры – истинная вера. Подобно тому, как мы постоянно совершаем вдохи и выдохи, дисциплина должна быть нашим естественным дыханием и сопровождать нас повсюду, куда бы мы ни направлялись и чем бы ни занимались. Многие заводят разговор о Боге как бы напоказ. В действительности же пока ваше сердце не очищено, Бог не поселится в нем. Преданным Богу не следует завидовать тем, кто в чем-либо их превосходит. Нельзя назваться преданным Богу только потому, что вы совершаете пуджу – священный обряд поклонения Богу - или джапу - непрерывное повторение Его имени. Следует подготовить свои сердца так, чтобы мы могли заслужить милость Господа. Нам следует понять, что любовь – не дорога с односторонним движением. Вы должны осознать, что вся жизнь должна быть подчинена Богу. То, что существует, – одно. Истина – одна. И если их две, то это уже не истина.

   Юным учащимся нужно научиться молиться хотя бы два раза в день во время выполнения своих обязанностей. Если мы хотим напиться сладкой воды, но кладем в нее соль, как вода может обрести сладкий вкус? Исходя из того, что соль и сахар – одного цвета, мы добавляем в воду соль, но не получаем сладости. Следует держать под контролем свои дурные качества. В каждом из нас в какой-то степени заложена Божественность. И нам необходимо научиться выявлять в себе эту Божественность.

   Вот перед вами бокал. В нем – вода, а на дне его - сахар. Попробуйте отпить глоток с поверхности воды, вода будет безвкусной. Когда же, хорошенько ее размешав, мы отопьем еще, мы почувствуем, что вода стала сладкой. Сахар находился в бокале с самого начала, но когда мы его размешали, он распространился по всему бокалу и дал нам сладость. Подобным же образом в сосуде нашего сердца находится сладкий сахар в форме Божественности. Мы не осознаём присутствующей в нас Божественности и потому испытываем лишь мирские радости. Но если в качестве ложки мы употребим наш духовный разум, буддхи, и размешаем сахар с помощью духовной практики, садханы, сладость распространится повсюду.

   Иными словами, посредством садханы мы почувствуем сладость и материальной, и духовной жизни. В действительности, однако, мы не делаем этого. Рассуждая о Боге, мы говорим много приятных вещей, однако в своей повседневной жизни продолжаем лгать и обманывать. Даже если ваш обман не раскрылся, разве Богу неизвестна ваша подлинная сущность? Внешняя видимость не важна. Всё, что вы намерены предпринять, должно совершаться из глубин вашего сердца.

   С древнейших времен развивалась внешняя форма преданности Богу в виде ритуалов, однако мы не способны показать реальную силу своей внутренней преданности. Любовная преданность, бхакти, совсем не заключается в приобретении фотографии божества для поклонения, ежедневном исполнении перед ней священного церемониала арати или восторженных восклицаний: "Баба, Баба!" Истинная преданность, бхакти, подразумевает трансформацию – коренное изменение всего вашего поведения. Бог - повсюду: Он вокруг вас и внутри вас. Он везде. Осознав эту истину, вы должны придти к выводу, что вы и Бог – едины.

   Вы должны хорошенько осознать эту истину. Исполняя подобную садхануи осознавая эту истину, учащимся следует употребить свои силы на распространение духовной славы нашей страны. И только в том случае, если вы достигнете этой цели и добьетесь в себе коренных изменений, ваше месячное пребывание здесь можно считать целенаправленным и полезным. Вам следует наслаждаться блаженством, анандой, а также быть способными передавать эту благодать тем, с кем вы непосредственно общаетесь. Вам следует стремиться вселять в людей пушти-бхакти или марьяда-бхакти. Праваха-бхакти следует избегать.

   Вы не можете не знать, что творится сейчас в мире. Куда бы вы ни направлялись, повсюду вы сталкиваетесь с такими отрицательными качествами, как ложь, недоброжелательность, ненависть или зависть. И именно сейчас необходимо, чтобы молодежь, такая как вы, вооруженная добротой, сдержанностью, терпением и любовью, вступила в общество и произвела в нем социальные изменения.

   Дарите счастье своим родителям. В культурных традициях нашей страны – дарить счастье отцу и матери. И только когда вы сумеете это сделать, вы сможете считать, что чего-то достигли. И только когда вы сможете использовать эти идеалы на практике, вы что-то постигнете. Учащиеся! Юноши и девушки! Исполняйте всю порученную вам работу с мыслью о Боге. Я благословляю вас на обретение этой силы.