Глава 21
Говоря чересчур много, мы вынуждаем язык совершать четыре греха

   "Первейший долг человеческого существа – избавить себя от дурных качеств. Отказавшись от животных страстей, человек приблизится к Пашупати, Владыке животных. Эти слова Саи указуют вам путь к истине".

   Йога есть уравновешенное состояние ума. Это лучшее из всех возможных видов работы. Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупад. В этом мире человеку, не достигшему уравновешенного состояния ума, не дано испытать священных чувств. Равновесие ума и есть та духовная практика, или садхана, которая способна дать вам ощущение полного счастья. До той поры, пока вы не будете стремиться использовать свой уравновешенный ум на практике, жизнь ваша будет представлять сплошную суету.

   Существует пять типов уравновешенного состояния ума. Первый тип заложен в отношении к миру, нас окружающему. Второй заключает в себе то значение, которое мы обычно придаем этому слову. Третий тип отражает равновесие ума в отношении к своему делу. Четвертый есть равновесие ума, необходимое нам в преданном служении. Пятый же тип – равновесие ума, соответствующее мудрости. Основа достижения этого состояния – в нашем умении контролировать работу органов чувств. Как мы испытываем холод и жару в нашей повседневной жизни, точно так же нам дано испытать чувства радости и боли. И если человек научится с равным спокойствием привнмать радость и горе, он обретет возможность вести счастливую жизнь. Все в вашей жизни зависит от условий: иногда вы радуетесь холоду, при иных обстоятельствах будете рады жаре, то есть радость вам может доставлять и то, и другое в равной мере. При этом заметим, что, несмотря на различия во времени и способе достижения этих ощущений, их будет объединять один общий принцип – принцип радости. В холодную зиму мы рады теплу, в жару - прохладе. Казалось бы, холод и жара противостоят друг другу. Однако в действительности это не так. Противоположны друг другу только их свойства. Если холод отсутствует, то тепло не будет иметь для нас большого значения. И наоборот, если нам незнаком зной, мы не будем придавать столь большое значение холоду. Подобным же образом пока не испытаешь боли, не познаешь и счастья. Горе в данном случае – неизбежная ступень на пути к счастью.

   Нам необходимо осознать ту истину, что счастье - это одно из слагаемых горя, а горе – одно из слагаемых счастья. Когда мы осознаем эту истину, мы сможем с равным спокойствием относиться и к тому, и к другому.

   Радость – это пауза между двумя периодами страданий. Только тогда, когда к радости примешивается боль, мы начинаем ее как-то ценить. Следовательно, к боли и к радости следует относиться с одинаковым спокойствием. Это – иллюстрация уравновешенного состояния ума в отношении к окружающему нас миру. Достигнув такого равновесия ума в повседневной жизни, мы обретем способность вынести все невзгоды, что встретятся нам на пути.

   Теперь поговорим о равновесии ума в наших отношениях с обществом. Похвалу и хулу, приобретение и потерю, победу и поражение не следует противопоставлять друг другу, они лишь следуют чередой, сменяя друг друга. Возьмем, к примеру, похвалу и порицание и рассмотрим внимательно и то, и другое. Оба способствуют тому, что человек обретает стойкость. Их противоположность лишь кажущаяся, в действительности это совсем не так. То, что принесло вам успех и взлет, может стать причиной вашего падения. По мере того, как всё громче раздаются похвалы в ваш адрес, растет и число тех, кто вас осуждает.

   При рытье колодца рядом с нами вырастает куча земли. Чем глубже колодец, тем выше эта насыпь. Колодец можно также назвать глубокой ямой, а насыпь – кучей грунта. Мы считаем, что яма, означающая глубокий колодец, – это порицания, а холмик рядом – похвалы. Однако если мы скинем вырытую землю в колодец, то он исчезнет. В данном случае земля в колодце и земля на насыпи - одна и та же. И как только мы осознаем, что то же происходит и в жизни, мы перестанем страшиться критики и обвинений. Мы будем развивать в себе равное отношение и к похвале, и к порицанию. Если нет насыпи, колодец засыпать нельзя. Следует осознать то, что между колодцем и вырытым грунтом существует неразрывная связь: чем выше поднимается насыпь, тем глубже колодец. Некоторые склонны обращать внимание на глубину колодца, другие – на высоту насыпи. Самое же правильное – воспринимать и то, и другое одинаково беспристрастно. И только научившись такому отношению, возможно успешно двигаться по духовному пути.

   Обратимся теперь к теме приобретений и потерь. Мы радуемся, обретя что-либо, скажем, прибыль, но одновременно и озабочены, поскольку хочется ее сберечь. Таким образом, мы будем испытывать ту же тревогу, которая сопутствовала нам, когда мы добивались этой прибыли. Мы радуемся получению высокой прибыли, но одновременно и печалимся по поводу того, что налоговая инспекция извлечет значительную сумму из приобретенного нами. Если нам удастся убедить себя, что заработать двадцать пять рупий так же хорошо, как и заработать сто, отдав при этом семьдесят пять рупий налоговому инспектору, мы станем жить вполне счастливо. Если мы выработаем в себе одинаково беспристрастное отношение к обретениям и потерям, то сможем вести безмятежную жизнь. Так победа и поражение, радость и печаль, столь характерные для жизни в обществе, будут постоянно идти рука об руку.

   Первое и наиглавнейшее для нас – осознать свой долг. Не следует гадать заранее, к чему приведет его выполнение – к поражению или победе. Долг человека - прикладывать усилия, а успех или неудачу в своих усилиях отдайте в распоряжение Бога. Если мы разовьем в себе подобное отношение, нас не будут волновать ни поражения, ни победы.

   Все вы студенты, все хотите отличиться во время экзаменов. Следует осознать, что прикладываемое усилие, или садхана, или прикладываемое усилие, более важно, нежели отличный результат. Меньше думайте об успехе, но больше прикладывайте сил. Вы мечтаете о том, чтобы благополучно сдать экзамен, но не работаете с прилежанием. Приложите необходимые усилия и можете не сомневаться: успех вам обеспечен. Если же по несчастливой случайности вам не повезло, и вы провалились – не огорчайтесь, ведь вы прикладывали усилия и вам не в чем себя упрекнуть. Следует развивать в себе внутреннюю стабильность и уравновешенность ума, посредством коих вы не будете испытывать в дальнейшем ни восторга, ни уныния. Воспитайте в себе равное отношение ко всему, что касается вашей жизни в обществе, и тогда ни хорошее, ни дурное не будут вас сколько-нибудь волновать.

   Переходим к уравновешенности ума, необходимой нам в работе. В этом мире естественным результатом выполняемой нами работы являются успех или неудача. Весь процесс жизни состоит из соединения и распада. То, что рождено, обречено на гибель. Однако людей в наши дни больше занимает причина смерти, причина рождения их не интересует. Принято спрашивать, каким образом и отчего наступила смерть человека, однако не принято задавать вопроса, почему человек родился. На самом деле мы не знаем причины ни смерти, ни рождения человека. Мы поверхностно считаем, что человек погиб от несчастного случая или в результате болезни. Но это причины чисто внешние. Смерть обусловлена только рождением. И когда мы осознаем, что причина смерти – в рождении, мы перестанем горевать из-за нее. То же относится и к работе: нас не должны беспокоить результаты того, что мы делаем. Следует осознать, что работа - естественное для человеческого существа состояние.

   Теперь об уравновешенности ума в том случае, когда идет речь о преданности Богу. У того, кто осознал, что именно Бог - основа наших успехов и неудач, обретений и потерь, между этими понятиями никакой разницы не будет. В этом нам следует распознать равное отношение ко всему со стороны Самого Бога. Если мы осознаем ту истину, что Бог вездесущ и присутствует в каждом из нас, то для нас исчезнут различия между тем и другим. Укрепляя себя в подобных мыслях, мы через свою преданность Богу будем в состоянии развивать в себе подобное уравновешенное состояние ума.

   Существует еще такая вещь, как уравновешенность ума, соотносящаяся с мудростью. Нам следует понять, что Бог повсюду и что осознание единого Бога есть основа любой религии. Если То, что существует в реальности, только одно, не должно быть различий и в отношении к Нему. Одна и та же жизненная энергия свойственна и слону, и собаке, и корове. И поскольку эта жизненная энергия во всех существах, дживах, – одна и та же, все и вся следует рассматривать как проявление Божественности. До той поры, пока вы не избавитесь от чувства собственности, пока будете непрестанно твердить: "Мое, мое и мое", у вас не будет возможности воспринимать вещи с иной позиции. При подобном отношении вам никогда не понять того, что не "ваше". Но в тот день, когда вы отбросите всякую мысль о том, что существует нечто принадлежащее лично вам, вы на самом деле познаете принцип равновесия ума. Нужно уменьшать свою привязанность к вещам. Так как через тело возникают некоторые привязанности, мы говорим о физических отношениях. И в ответе за это – низменные свойства нашей натуры. Пока вашим умом владеет зависть и эгоизм, Бог будет далек от вас. Сумеете избавиться от этих качеств, и Он приблизится к вам. Мысль о том, что вы далеки от Бога, есть следствие только вашего собственного невежества. Одно и то же может доставить вам счастье в одном случае и печаль – в другом. И ответственны за эти перемены в вас будут переполняющие вас чувства эгоизма, зависти или ненависти.

   Однажды пастушки, гопи, увидели в руках Кришны флейту, что зовется мурали, и в них проснулась некоторая ревность. "Несмотря на то, что мы знаем Кришну с самого детства и столько раз забавлялись с Ним, никто из нас не сподобился такой близости к Нему, как мурали, -подумалось им. – И это несмотря на всю нашу преданность, несмотря на то, что о Кришне мы думаем постоянно". Они стали шепотом судачить, почему это простая дудочка, мурали, получила такую драгоценную возможность. Одна из пастушек при этом стала говорить о том, что этот кусок дерева покорил сердце Кришны и теперь руководит всеми Его действиями. Другая заметила, как крепко Кришна сжимает флейту, мурали, в Своих божественных руках. Третья заявила, что мурали удостоилась великой чести, ибо божественные уста Господа касаются ее, и дыхание их смешивается в едином порыве. Еще одна заявила, что мурали, должно быть, сильно возгордилась, так как Кришна, ложась спать, кладет ее рядом с Собою.

   Пока пастушки таким образом выражали свое недовольство и ревность к флейте, подошла Радха. Она слышала их разговор и стала журить за овладевшее ими чувство ревности. "Мурали дарует счастье и блаженство многим, – сказала она. – На ее долю выпала великая удача, ибо она принесла людям столько добра. Музыка, исходящая от мурали, успокоила и смягчила людские сердца. Взгляните на нее повнимательнее, – убеждала Радха. – В отличие от нас у нее мало собственных желаний. Она совершенно пуста, внутри нее совсем не осталось древесины. Вот почему Кришна выбрал мурали к постоянно играет на ней. Если мы желаем быть столь же близки к Кришне, как и флейта, нам следует, подобно ей, стать пустыми внутри и освободиться ото всех своих мыслей и желаний".

   Когда пастушки осознали это, их охватило раскаяние в том, что они поносили мурали – ту, которая дала им столько счастья. Они поняли, что не могут приблизиться к Господу исключительно из-за своих дурных качеств. Итак, пока нами владеют зависть и эгоизм, мы не можем приблизиться к Господу. И гопи обратились к Господу со следующей мольбой: "О Кришна, спой и услади Своим прекрасным голосом преданные Тебе сердца. Извлеки нектар из моря Брахмана, наполни им Свою флейту и преврати в песню. Спой эту песню, о Кришна, и порадуй преданных Тебе". И еще говорили пастушки: "Счастливица – мурали, ибо ты так близка к Господу". Слышавшие Радху гопи раскаялись и обращались к мурали уже извиняющимся тоном. С той поры они стремились направить ум свой к тем высотам самоотречения, которых флейта уже достигла.

   Они говорили себе: "О, ум, веди нас туда, где сливаются воедино Ганга и Ямуна". По нашим представлениям, реки Ганга и Ямуна соединяют свои воды в Праяге. Однако для пастушек названия двух рек символизировали два нервных канала в теле человека: иду и пингалу. Центральная точка на лбу – это место их слияния. Центр на лбу, где сливаются Ганга и Ямуна (ида и пингала), есть средоточие святости, чистоты и покоя. Пастушки решили, что через ту же самую точку слияния двух главных нервов проходит и сушумна нади (центральный канал спинного мозга) – область, где можно обрести внутренний покой. Гопи посылали все свои мысли в этот центр, сосредотачиваясь при этом на Кришне. И до тех пор, пока пастушками владела идея двойственности, или разделения (Кришны – с одной стороны и центральной точки слияния – с другой), они испытывали страдания. Но с того самого дня, как они пережили уравновешенное состояние ума, они обрели счастье и жизнь их исполнилась священного смысла.

   Так же и вам следует вырабатывать в себе подобную уравновешенность ума и не допускать к себе дурных мыслей. А они нередко возникают у учащихся, особенно по поводу того, что Свами не обращает на них никакого внимания. Ничего нет дурного в том, что вы развиваете в себе прему, любовь к своему наставнику, и желание, чтобы Свами увидел вас и подошел к вам, но совершенно недопустимо развивать в себе ревность, когда Свами изливает свою милость на других. Вам следует прикладывать усилия к тому, чтобы научиться наслаждаться тем блаженством, которое нисходит на других. Следует достичь такого состояния ума, где вам было бы недоступно чувство ненависти. Вам надлежит стремиться не причинять боли другому, не винить и не корить своего ближнего. Именно так сумеете вы сделать свой ум священным.

   И когда вы таким образом достигнете этого священного состояния ума, Бог ниспошлет на вас Свою милость. И в этот миг всякие различия между людьми исчезнут для вас. В свои молодые годы, взяв пример гопи за образец, стремитесь развивать в себе уравновешенное состояние ума.

   Привычка много говорить повреждает ум и разрушает память. Поэтому первая ваша задача – перестать говорить слишком много. Говорите себе: "О язык! Тебе знаком приятный вкус, и ты священный орган нашего тела. Тебе следует чаще произносить такие священные слова, как Говинда, Дамодара и Мадхава – имена Господа.

   Глаз совершает всего один грех – видит дурное, ухо - тоже один грех: слушает дурное. Язык же повинен в четырех грехах: лжи, поношении, наветах и болтовне. Для того чтобы уберечь себя от этих прегрешений, следует взять себе за правило говорить поменьше. Для студентов это особенно важно. Болтливость сокращает запас вашей жизненной энергии, она также может создать вам дурную славу. Привычка к болтовне быстро надоест вашим друзьям, и они станут избегать вас. К тому же длинные разговоры ослабляют нервную систему. А когда ваша нервная система расшатается, вы получите нервное заболевание, и язык ваш выйдет из-под вашего контроля. Именно по причине этого наши предки придавали столь большое значение молчанию. Они хранили молчание в течение длительных периодов времени.

   Если язык приучен произносить имя Господа, он также будет сохранять сдержанность. Как бы то ни было, здесь вы на правильном пути, и если вы используете свой язык для разговоров о Господе, он преисполнится святости. Вот вам наглядный пример относительно сдержанности в речах. Когда вы постоянно слушаете радиоприемник, вы потребляете от десяти до двадцати единиц электроэнергии. Теперь представьте: наше внутреннее радио говорит с самой минуты нашего появления на свет -сколько же энергии оно забирает у нас? Таким образом, чем больше мы ограничим свои разговоры, тем больше умственной энергии накопим. Надеюсь, что, следуя этому наставлению, вы направите свои жизни по священному пути.