Шуклаяджурведа
текст Ишвавастья-упанишады | сноски-комментарии |
2. Делающий дела только здесь7 (в этом мире) пусть проживет сто лет8, только тебе нет (мира) другого, (кроме того, где) дело к человеку не липнет9. |
7. Делающий дела только здесь... – по Шанкаре, первое полустишье относится к тем, кто не способен к полному отречению и погружению в Самого (Атмана) и потому должен почитать Его правильным трудом, которым можно достичь очищения ума и тем самым – заключительного знания. Здесь – обычное обозначение этого мира, в отличие от иного. Дела – по Шарвананде, имеются в виду, прежде всего, священные обязанности домохозяина, в частности агнихотра (поддержание священного огня), но также и все бескорыстные труды. 8. Сто лет – полный срок человеческой жизни, согласно Ведам. 9. Согласно некоторым комментаторам, второе полустишье относится к пути действия без желания плодов, разработанного впоследствии Бхагавад-гитой. ...не липнет – na... lipyate. |
6. Но кто все существа в Самом лишь видит и во всех существах – Самого, отсюда не отвращается. |
15. Золотой чашей28 закрыт истины лик29, То – Ты30, Пышный31, открой ее узреть держащемуся истины! |
28. ...золотой чашей... – hiranmaena paatrena. Перевод А.Я. Сыркина «золотым диском», как представляется, несколько уплощает поразительную объемность и глубину этого выражения: в ведийском мировоззрении мир скорее сферичен, нежели линеен. В слове hiranmaena звуковое созвучие намекает на слово maayaa – «марево», «иллюзия», «магия». 29. Во многих ведийских упанишадах советуется размышлять о Брахмане в солнце, сердце и глазе, ибо с этими местами ассоциируется особое проявление божественной славы. 30. То – ты – tattvam. Последователи веданты, почитающие эту упанишаду как одну из главнейших, понимают это слово как tat+tvam, выражая этим идею тождественности Запредельного и личного, идею единства мира, лишь воображаемого множественным. В эпосе слово tattvam обозначает «То состояние», т. е. составной элемент мироздания по аналогии с саттва (от sat – «сущее»). 31. Пышный – puushan (от puush – «питаться», «процветать», «расти», «пухнуть») – одно из имен-синонимов божества-производителя, покровителя стад и дорог, несущего также и солярные функции. К Пушану в Ригведе обращено восемь гимнов, по большей части в VI мандале. Даянанда Сарасвати переводит его имя как «Питающий», Б.Л. Смирнов – как «Кормилец». |
18. О Огонь!38 дивный, вехи ведающий! Проведи нас добрым путем к раю39, Отврати от нас уклоняющий грех40, величайшую славу тебе воздадим! |
38. Огонь – agne. Эта мантра точно соответствует первому стиху гимна Ригведы, обращенному к Агни (1.189). Ею умирающий (или окружающие его) обращаются к Огню как Девате, которому приносятся жертвы с самого рождения и который доставляет жертвы Высшему Владыке, Ишваре. 39. ...добрым путем... – supatha. Имеется в виду devayaana, стезя богов (или, иначе, archimaarga, дорога света) в отличие от pitr[i]yaana, стези предков (или dhuumimaarga, дымной дороги, дороги темноты). Рай – raaye. Древнее русское слово «рай» (если не связывать его исключительно с христианским мировоззрением) достаточно совпадает с ведийским по звучанию, значениям и контексту последних стихов упанишады. Чаще raaya переводится как «богатство», но такой перевод как бы противоречит содержанию первой мантры (впрочем, древнеиндийская мудрость успешно согласует противоречия). 40. Уклоняющий грех — juhuraanaam eno. В словаре Моньер-Вильямса слово juhuraana понимается как синонимическое название луны (от глагола hvri – «склонять», «сгибать»). Это значение представляется точнее, полнее и глубже смысла распространенного перевода «совращающий» или «обманчивый», так как приемом дхвани намекает на представление упанишад, что уходящие из этого мира путем предков идут к луне, которая удерживает малознающих и заставляет их родиться вновь (см. напр. Каушитаки уп. 1.2). |
ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берется, полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ! Покой! Покой! Покой! |
Разъяснение к Ишавасья-упанишаде из сборника "Упанишады йоги и тантры" в переводе Б.В. Мартынова
Помещение здесь перевода ведийской Ишавасья уп. среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания.
Во введении мы уже отмечали, что ведийская культура давно слилась с йоговской в неразрывное единство. Изучение и повторение священных текстов является одним из разделов нийамы восьмичленной йога-даршаны. Видение цели и опора на авторитет необходимы для практики, ибо избавляют от ненужных метаний, сомнений, заблуждений и слепых столкновений. Последовательное осуществление йоги должно привести к совершенному всеобъемлющему Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничества, терапии или просто средства «держаться в форме».
Также упоминалось, что «поздние» йоговские упанишады тоже относят себя к Ведам, чаще всего к Атхарваведе, и следуют образцам ведийских и средних упанишад. Ишавасья уп., вероятно, была идеальным образцом для таких «поздних» стихотворных упанишад, как Амритабинду и Теджабинду, и некоторых «мировоззренческих» частей больших по объему упанишад, к которым присоединялись, возможно, со временем технические детали.
Иша, или Ишавасья уп., называемая так по ее первым словам (подобно псалмам в христианстве), – одна из важнейших ведийских упанишад. Она составляет последнюю из 40 глав (adhyaaya) Белой (shukla) Яджурведы, одной из брахманских школ Веды. Но в большинстве собраний и списков упанишад, включая и наиболее известное собрание Муктика, она стоит первой, почему и называется иногда «первой» упанишадой. Отчасти этот «титул» обусловлен ее великим духовным значением, а отчасти – тем фактом, что это единственная упанишада, отдельно входящая в самхиту, что является причиной еще одного ее названия – Самхита уп.
Иша принадлежит к школе Ваджасанеи, т. е. последователей риши Яджнявалкьи Ваджасанеи. Первые 39 глав этой самхиты составляют мантры, связанные с жертвенными обрядами ново- и полнолуния (dashapuurnamasa), построения алтаря (agnichayana), царского посвящения (raajasuuya), жертвоприношения коня (ashvamedha) и др.
Шукла Яджурведа, ныне сохраненная в двух редакциях: Мадхьяндина и Канва, имеет в своем составе знаменитую Шатапатха-брахману («Брахману ста путей») в 14 разделах, в которой приводятся многочисленные мифологические сюжеты и толкования жертвенных обрядов. Завершаются они знаменитой Брихадараньякой с одноименной важнейшей упанишадой. В традиционной классификации Шатапатха-брахмане и соответствует Иша, а пять ее заключительных мантр – повтор стихов в основном прозаической Брихадараньяки уп. (5.15.1-4), которую современная наука считает более древней. Эти мантры и доныне используются при погребальных обрядах в индуизме и содержат молитву умирающего и провожающих его в один из двух путей – путь богов или путь предков. Второй половины ст. 15 и первой ст. 16 до слова «тот» (tat) нет в тексте самхиты. Но для традиционного мышления неважно, какая из упанишад цитируется в другой, главное – есть общая мировоззренческая основа – шрути, «услышанное» откровение, частью которой является та или иная самхита или упанишада. И хотя существуют различия текстов Ваджасанеи Самхиты и упанишады, истолкованной Шанкарачарьей (в рецензии самхиты Мадхъяндина порядок стихов 9-11 и 12-14 обратный), они незначительны, несмотря на многие столетия, прошедшие от ее создания.
Стихотворные упанишады (особенно важнейшие) считаются мантра-упанишадами, а Ишавасья, одна из древнейших, — мантра-упанишадой в особенности, так как каждый ее стих называется мантрой, что приравнивает ее к гимнам самхит. Отметим также, что мантр Ишавасьи – 18, столько же, сколько книг в Махабхарате, глав в Бхагавадгите и главных пуран.
Ишавасья как последняя часть Яджурведы как бы заключает ее описанием Высшего Знания. Поэтому эту упанишаду многие ученые Востока и Запада считают семенем чистой индийской философии в целом и веданты в частности, видя в ней развитие идей Высшей сущности, Парабрахмана, философии Брахмавидья и пр. Поэтому она известна еще под именем Веданта уп.
Согласно Шанкарачарье, комментарий которого оказал огромное влияние на последующие толкования упанишады, Ишавасья описывает два пути стремящихся к истине: один – для тех, кто привержен пути знания, а другой – для тех, кто не достиг еще внутренней необходимости вступления на благородный путь совершенствования с помощью отказа от желаний. Человеку знания (джнянину), или первому типу, соответствует саньясин, свободный от выполнения всех жертвенных обрядов. Повтор выученных текстов упанишад, размышление над ними и созерцание истинной природы Атмана – единственные действия, занимающие его. Остальным же остается смириться с тем, что древние римляне выражали формулой «Прочь, непосвященные!». Столь резкая противоположность двух путей – знания и труда – многими позднейшими мыслителями (ярчайший из которых Рамануджа) смягчалась, и сейчас, пожалуй, преобладают толкования, примиряющие знание и действие как два вида духовного совершенствования: активный и пассивный, причем активный путь – это путь знания, а пассивный – действия.
Но различными течениями Веданты понимание Ишавасьи не ограничивается: эта упанишада авторитетна для всякой религии или философского учения, не отвергающих Веды.
Ишавасья является, пожалуй, самой известной, наиболее часто переводимой и комментируемой упанишадой и на Западе. Первый ее перевод на английский был сделан в 1816 г. Известны по крайней мере три перевода на русский. Но вряд ли когда-нибудь наступит такой момент, когда можно будет честно заявить, что Ишавасья понята окончательно и ее понимание соответствует тому смыслу, который прозревал ее творец-риши.
Упанишада сложена на позднем ведийском языке. Из-за многозначности ведийского языка, из-за краткости и образности многих идей, заложенных в этой упанишаде, большинство ее стихов весьма трудно столь же многозначно передать на другой язык, и различные ее толкования иногда настолько удаляются от текста, что служат просто поводом для пропаганды своих взглядов (например, западного прабхупадовского кришнаизма).
Волей-неволей любой самый, казалось бы, дословный перевод и объективная трактовка будет преломлением – личностью, мировоззрением, временем и т. д. – некого истинного смысла упанишады, который и выражен словами, и как бы скрывается за ними. Не говорят ли мантры 9-10 упанишады об этом смысле, ином, чем ведомое, ином, чем неведомое? Надо признать, что это неизбежно, и не торопиться объявлять то или иное понимание единственно верным, от какого бы почитаемого учителя оно ни исходило. По мере изучения упанишады становится яснее, что смысл ее, выражаемый текстом, лежит где-то за границей логического понимания, а объяснения, которые ему даются, являются отражением состояния сознания объясняющего.
Поэтому упражняющемуся в йоге было бы полезно время от времени читать упанишаду и размышлять над ее содержанием. Смысл будет раскрываться постепенно, по мере духовного роста, и становиться все более ясным и своим.
В качестве предваряющего краткого изложения упанишады предлагается перевод с санскрита заключительного отрывка из исполненного в традиционной манере комментария Сатьянанды Каулачарьи Бхашья бхумика.
«Первой мантрой о созданном Благом преходящем (мире) тебе поведано, так что не нужно кому-либо желать удовольствий или услад. Узнав это, самопознавший, Самого (Атмана) видя везде, делает дело, не запутанный этим делом, при жизни свободным бывает, знанием дела вражду в себе побеждает. Таково второй мантры содержание. В третьей мантре показаны, в противоположность самопознавшим, при жизни свободным, отрицатели (истины), люди-самоубийцы, которые в мире ином тотчас по смерти воплощение на земле получают, ужаснейший путь обретают, начиная с формы червя и мошки. После описания пути отрицателей кратко изложена двойная сущность Самого (Атмана), бессвойственного и со свойствами, все дела покрывающего. Пятой мантрой та двойная сущность шире раскрыта. В шестой и седьмой мантрах говорится о недвойственном видении и чистом сознании при жизни свободных самопознавших. В восьмой мантре рассказывается о самом горнем, выделяющемся безразличием к свойствам, сущности мысли, что выступает как Ишвара, джива и тело. С девятой по 14-ю мантру включительно говорится о двух состояниях очищения сознания малознающих, но не отрицающих (истины). Здесь в начале девятой и 12-й мантр сказано, что "в слепую тьму попадают" удовлетворенные действием избегания действий, а не избегающие действий вновь возвращаются стезей предков. В 11-й и 14-й мантрах говорится, что совмещающий знание и действие, наделенный лучшими свойствами, служащий Благу без желаний возвращается вновь стезей богов. С 15-й по 18-ю мантру включительно просьбой умирающего, идущего стезей богов, показан высший путь познания Божества и понимания природы Самого (Атмана)».
Шуклаяджурведа
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].
Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,
Оно внутри всего – оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.
10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались проявлением.
13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления,
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].
17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Ом! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
Толкование Сатьей Саи Бабой Ишавасья-упанишады Толкование Шри Ганапати Сатчиданандой Свамиджи Ишавасья-упанишады
Мата Амританандамайи