Глава 24
Кришна как бескрайний океан, а гопи как малые ручейки, вливающиеся в Него

   "Счастье – там, где царит необъятная любовь. И там же находят себе пристанище истина, жертвенность и покой. Без любви человек беззащитен. Эти слова Саи открывают перед вами путь любви"
Гопала (Кришна) покинул Своих пастушек, гопи, и уехал в Мадхуру. Все в Гокуле с тоской переживали разлуку с Ним. Особенно гопи. познав всю сладость общения с Божеством, они потеряли интерес ко всему остальному. С нетерпением ждали они, когда же вернется их Гопала. Каждый день с тоской они смотрели на дорогу, что вела из Мадхуры, и ждали Его возвращения.

   Мадхава, читая мысли Своих пастушек, послал Своего друга Уддхаву, дабы тот утешил их. Никто не видел, как Уддхава прибыл в Гокулу. На рассвете гопи вдруг заметили, что возле дома Нанды стоит большая красивая повозка, и преисполнились радости, решив, что их Господь догадался об их тоске и возвратился.

   В одно мгновение по всему селению разнеслась радостная весть. Не в силах долее сдерживать свою радость, пастушки стали собираться группками у дома Нанды, но, подойдя ближе, поняли, что прибыл не Сам Кришна, а всего лишь гонец от Него. Глубоко разочарованные, пастушки, все, как одна, распростерлись на земле. Как раз в этот момент Уддхава и вознамерился передать им вести о Кришне.
Однако гопи, целиком посвятившие себя Кришне, не привыкли общаться с незнакомцами. Ум их сопротивлялся тому, чтобы вести разговор непосредственно с Уддхавой.

   Они избрали себе в посредники пчелу и через нее вели с ним беседу. На санскрите пчела называется бхрамарой, и этот эпизод получил название Бхрамара-гиты. Уддхава принялся было объяснять пастушкам, что Кришна – это Сам Бог, Тот, кто не имеет каких-либо свойств и присутствует везде. Он пытался убедить их, что, поскольку Кришна вездесущ, у них не может быть повода для печали при разлуке с Ним и что им надлежит осознать Кришну, как пребывающего везде и во всём. Однако гопи с момента появления Кришны, привыкли поклоняться Его ясной, чистой, саттвической форме. И привыкнув боготворить Его форму, они не были готовы воспринять Кришну как некую бесформенную Божественную субстанцию. Тогда, обращаясь к Уддхаве через посредство пчелы, они стали говорить такие слова: "О бхрамар! Быть может, для йогов Он и великий Йогишвара, "Господин йогов", но для нас Он - Нанда кишора: дитя, выросшее в доме Нанды. Мы желаем видеть Его в этом облике, а не в облике Йогишвары. Подумай сама: можно ли прогнать темноту в мире одним только слухом о ярком свете? Может ли бедняк избавиться от нищеты, лишь внимая рассказам о могуществе богатства? Может ли голодный насытиться, слушая об изысканных яствах? И исцелят ли больного одни только разговоры о чудодейственных лекарствах?" Так говорили они, обращаясь не прямо к Уддхаве, а как бы к пчеле. И еще говорили: "О пчелка, как сможет утолить нашу печаль один только слух о Кришне? Разве твой вид и послание от Него могут заменить нам лицезрение Его прекрасной формы? Нет, рассказы твои не уменьшат нашу скорбь. Пока мы не видим нашего Господа воочию, каждая минута кажется нам столетием. Сердца наши отяжелели от тоски, а тела совсем ослабели. Те новости, которые ты, пчелка, нам принесла, не успокоят нас".

   С самого детства пастушки забавлялись играми с Кришной и наслаждались божественным общением с Ним, с ранней юности они находились с Ним в постоянном и чистом общении. Их никогда не удовлетворили бы только послания от Кришны, и они ни за что не вняли бы совету воспринимать Кришну как некое бесформенное начало. И потому они сказали: "Оставь свои слова, о пчелка. Нам нужно не послание от Гопалы, а Он Сам. Сделай все возможное, только верни нам Его. Мы слышали: ты дружишь с Гопалой, и еще слышали, что Он всегда прислушивается к советам друзей. Ступай же назад, в Мадхуру, и постарайся уговорить Кришну вернуться в Гокулу. Облегчи же наши мучения и помоги нам!" Тут в разговор вступила еще одна пастушка: "У нас только один ум, да и тем полностью завладел Гопала. Будь у нас еще один ум, мы бы со вниманием слушали тебя и могли бы по достоинству оценить тот бесформенный Божественный принцип, о котором ты здесь возвещаешь. Но у нас только один ум, и поэтому мы не способны воспринять то, о чем ты нам толкуешь. Возвращайся же назад, в Мадхуру". Сказал тогда Уддхава: "О, гопи, не торопитесь! Хотя бы выслушайте послание от Господа и пошлите Ему ответ". И ответили ему на это пастушки: "Гокула – всего лишь небольшое селение, и здесь нет больших школ. Мы не знаем грамоты и не можем читать, поэтому неспособны прочесть Его послание сами. Мы не из тех, кого может утешить послание или письмо. Для того, кто соприкоснулся с извечным, письмо ничего не значит". Так ясно и категорически высказались пастушки насчет письма. При этом одна из них добавила: "От страданий в разлуке тела наши пылают, этот жар может перекинуться на письмо и спалить его. Или же оно может промокнуть от горьких слез, что мы денно и нощно проливаем, и в этом случае мы также не сумеем прочитать его".

   И пока Уддхава внимал этим святым речам, он многое передумал. Искушенный в знаниях, он, тем не менее, не представлял себе, сколь велико может быть страдание пастушек от разлуки с Кришной. Уддхава слушал со вниманием все их речи, придавая каждому их слову священный ведический смысл.

   Пастушки сказали, что наделены только одним умом. Из этих слов Уддхава вывел, что гопи находятся на высоком уровне сосредоточения на одном предмете. Уразумев, что все мысли пастушек поглощены Кришной, он распознал в этом аспект полной и беззаветной преданности. Таким образом он понял глубинный смысл полной сосредоточенности и абсолютной преданности. И возрадовался тогда Уддхава.

   Ум человека может пребывать в трех состояниях. Одно из них – состояние пустоты, другое – состояние рассеянных мыслей, а третье – состояние сосредоточенности на одном предмете. Достичь такого состояния глубокой сосредоточенности – очень сложно, и становится возможным лишь после многих усилий. Среди людей, способных достичь состояния концентрации, пастушки пребывали на самом высоком уровне. Все их мысли не имели никакого отношения к мирским делам, всё их внимание было устремлено только к Атману. Они привыкли почитать божественную форму и поэтому легко могли достичь подобного состояния.

   Уддхава понял направленность мыслей голи и осознал глубину их страданий. "О пчелка! – продолжали они. – Перед нашим мысленным взором проходят все забавы и проказы Кришны. И хотя на первый взгляд Он отличен от нас, в мыслях мы с Ним едины. Ты можешь учить нас разным видам поклонения Богу, включая и Его бесформенный аспект – на нас твои слова не подействуют. Читать проповеди нетрудно, любой может делать это, но трудно осуществлять это же на практике. Мы жаждем лишь одного – чтобы Кришна вернулся". Эти речи растопили сердце Уддхавы. Он увидел, как физически ослабли пастушки, поскольку они почти не ели и перестали заботиться о своем здоровье.

   В то время как гопи взывали к Кришне через Уддхаву, Радха готовилась соединить с Кришной свою жизнь. Она пришла в священную рощу, называемую Кунчжана-вана – лесом божественного пения. И в этом уединенном месте, поглощенная желанием навсегда запечатлеть в себе образ Кришны, она произнесла: "Всё это время образ Кришны отражался в озере моего сознания. Я питала это озеро слезами любви, но оно стало постепенно высыхать. Потом я стала хранить Его образ перед своим мысленным взором, увлажняя его своими слезами, но слезы мои почти иссякли. Как же сберечь мне сей лотос – Кришну и не дать ему увянуть? Время бежит быстро, и возможно, уже скоро мне придется покинуть это тело. Настал час, когда свет, джьоти, жизни моей, должен слиться с Божественным светом". И когда Радха в таком накале чувств думала о Кришне, Кришна явился к ней. Радха попросила исполнить ее последнее желание: она захотела в последний раз услышать голос Господа, играющего на Своей мурали. И внимая звукам флейты, Радха рассталась с жизнью.

   Позднее Кришна объяснил Пандавам сокровенный смысл происшедшего. С того дня Он уже никогда не играл на Своей флейте, мурали, с которой не расставался с детских лет. Кришна перестал играть на мурали в тот день, когда Радха простилась с жизнью. Нам следует понять ту тесную связь, которая существовала между Радхой и мурали.

   Человеческое тело в физическом понимании наделено девятью отверстиями, девять дырочек имеется и в мурали. В Радхе, как и в мурали, не было места для каких-либо мирских мыслей – она стояла выше всех их. Такая Радха вышла из мурали, а затем снова вернулась и слилась с ней. Мурали здесь – это олицетворение физического тела. Вдох и выдох представляют собой волю Бога, Его санкальпу. Этот же процесс облекается в форму Хамса-гаятри и определяется формулой сохам, что значит "Я есмь То – То есмь Я". Та же идея содержится в выражении "Таг твам аси", означающем "То есть Ты".

   Каждый человек подобен Богу, и Радха своим примером и всем своим существом подтверждает эту великую истину. Вот вам еще небольшой пример в этой связи.

   Где-то на холме лежит огромная каменная глыба. Приходит скульптор и начинает высекать из нее фигуру божества. По мере работы множество мелких каменных осколков разлетаются в разные стороны. В храм же поместят только священное изваяние, осколки так и останутся лежать на земле. Но и они могут сказать: "Мы тоже часть высеченной из камня чудесной статуи". Таков смысл изречения " Тат твам аст. Это означает, что малые куски каменной глыбы и прекрасное изваяние произошли из одного и того же источника. Разница лишь в том, что статуе скульптор придал прекрасную форму и ей оказывают почтение как божеству. Таким образом, различие между мелкими кусками камня и изваянием заключено только в имени и форме.

   Так же обстоит дело и со всеми живыми творениями - дживами. Все они представляют собой подобия Бога, однако если природу Радхи можно уподобить прекрасному изваянию, то гопи можно сравнить с мелкими каменными осколками.

   Здесь нам следует осознать ту великую истину, что Ишвара, пребывающий в каждом живом творении, дживе, везде один и тот же. Множество лучей света, джьоти, берет свое начало в одном источнике – Высшем свете, Парама-джъоти. Это иллюстрирует наша традиция празднования Дипавали - "праздника огней". Мы берем одну свечу и зажигаем от нее все прочие светильники. Если у нас нет свечи, мы не сумеем зажечь остальные джьоти. Различные джьоти исходят из одного и того же источника света. И поскольку все дживы происходят из одного божественного источника – Брахма-джьоти, наша духовная практика, или садхана, состоит в том, чтобы вернуть живых существ - джив - к изначальному сиянию Брахма-джьоти.

   Однако на деле мы постоянно забываем об исходном Божественном свете, Брахма-джьоти, и всё внимание уделяем вторичным по своему происхождению светильникам - дживана-джьоти. Голи до конца осознали свою первооснову и, целиком посвятив себя одному аспекту – Кришне, отказались почитать все прочие. Тем самым они развили в себе высшую форму концентрации.

   В наши дни людям свойственно иметь сразу несколько предметов увлечения и поклонения, несколько жизненных дорог, а не одну идею и не один замысел. Мы живем в разобщенности и потому отдалились от единства. Мы вспоминаем о Боге, лишь когда нам тяжело, когда же все наши беды позади, мы вновь начинаем думать только о мирском. И, ведя подобное существование, мы еще смеем называть себя преданными Богу! В действительности, если мы будем сравнивать себя с тли и гопалами, мы обнаружим, что наше существование не имеет с их жизнью ничего общего.

   До последнего своего дня они всем сердцем уповали на имя и образ Кришны. Мы также ежедневно отдаем себя, но чему? Детям, заботе о своем благосостоянии, приобретению денег и различным удовольствиям. Такое почитание Бога можно уподобить неполному рабочему дню. При такой преданности Богу вам не достичь состояния блаженства.

   Обучающиеся! Каждый из вас имеет пару ушей, и благодаря этому вы можете слышать сразу две вещи; у вас пара глаз, и вы можете одновременно видеть два предмета; но язык у вас только один, и вам следует произносить только одно Имя для описания одной формы. Это и есть ваш путеводный знак на пути истины. Следуйте этим путем, и вы станете примером для других.

   Преодолевая многие трудности, гопи тем не менее всегда оставались верны только одному идеалу и были устремлены только к одной цели. Они дали клятву: если им суждено прожить даже миллионы лет, они никогда не склонятся к стопам иного божества. Они согласны ждать Кришну до скончания века, устремив взор в Его сторону. "Мы пожертвуем всем, что у нас есть, – говорили они, - но никогда не свернем с избранного пути". Так они преподали всему человечеству идеальный пример целеустремленности.

   Если мы формально отнесемся к тексту Бхагаваты и не будем самым серьезным образом размышлять над ним, мы ошибочно истолкуем его смысл. Пастушки, гопи, были поистине блаженными людьми. Они вели жизнь достойную подражания, которую заслужили великими духовными достижениями в своих прошлых рождениях. Было бы большой ошибкой рассматривать жизнь этих святых существ в одном ряду с жизнью обычных людей. Вот почему даже великий мудрец Шука, пожертвовавший себя Богу и ни перед кем не раболепствовавший, превозносил преданность пастушек.

   Однажды правитель Парикшит спросил его, достигнут ли гопи освобождения, если останутся верными в следовании избранному пути? И еще спросил, как могут достичь освобождения те, которые столько внимания уделяли телесному сознанию и боготворили телесную форму? И Шука ответил ему на это так: "Если ты всецело и не ведая сомнения веришь в то, что Кришна – Бог, тебе следует принять Его форму. Он обладает бесчисленным количеством форм и подобен бескрайнему океану. Пастушек же можно сравнить с малыми притоками или ручьями. У них может быть и какая-то своя область привязанностей. Но вот эти малые притоки влились в океан – и что же? Океан ли загрязнится от них или же они очистятся, влившись в него?"

   Вот вам два небольших примера. Если к десяти литрам молока прибавить десять капель воды, молоко по-прежнему останется молоком. Но добавьте десять капель молока к десяти литрам воды, – и вы получите ту же воду: десять капель молока утратят в ней свою ценность. Большее всегда передает свои свойства меньшему. Бог есть Океан чистого молока – Кшира сагара. Подобным же образом, если мы решим влить свои несовершенные жизни в этот священный океан, капля тем самым обретет свойства целого океана. Если индивид идет и сливается с бескрайним божеством, он также становится божественным. Потому и сказано: "Брахмавид Брахмайва Бхавати (Познавший Брахмана становится Брахманом)".

   Итак, не придавайте большого значения мыслям и идеям человека, а обращайте внимание на его стремление слиться с Божественным. Те из вас, кто приложит усилия и хотя бы часть своей жизни посвятит мысли о Божественном, обязательно вступят на священный путь. Когда же всю свою жизнь вы проведете в заботе о материальном, о своей семье и своих взаимоотношениях с окружающими, то помогут ли вам эти мысли после смерти? Вам следует стремиться к спокойному для себя концу. Смерти невозможно избежать. И если всё отпущенное время тратить на погоню за материальным, когда же думать о Боге? Именно поэтому мудрец Шука посоветовал Парикшиту последние отведенные ему дни жизни посвятить слушанию Бхагаваты.

   В целом текст Бхагаваты содержит в себе методы, как сделать священной человеческую жизнь. Вы слушаете священную Бхагавату уже двадцать пять дней. Это принесет вам пользу в только том случае, если вы станете практиковать хотя бы один или два из рассмотренных здесь нами принципов.

   Учащиеся, юноши и девушки! Вам следует развивать в себе божественную любовь. И наоборот – следует воздерживаться от любви в ее узком и мирском понимании. Следует прикладывать усилия к тому, чтобы развивать в себе ту необъятную божественную любовь, которая исходит из самых глубин вашего сердца. Не взращивайте в себе эгоистическую любовь, избавьтесь от ограниченных идей и развивайте в себе любовь к Богу. Не упускайте дарованной вам священной возможности, а используйте ее в полной мере.