Глава 10
Гнев уничтожает все человеческое в нас и лишает благосклонности судьбы

   "Глубоко внутри человеческого тела покоится бесценное сокровище – Атман. Тело без него – лишь пустая оболочка. Эти слова Саи открывают вам истину".

   Тело человека составлено из пяти материальных элементов, поэтому рано или поздно это соединение должно распасться. Заключенный же в нем Дух, Атман, священен и бессмертен: его не ограничивают ни рождение, ни смерть, ни мирские привязанности. И если мы пойдем в своих рассуждениях дальше, то поймем, что в теле человека в форме Атмана живет Сам Бог.

   Воплощения любви – Премасварупа! Тому, кто привязан к этому человеческому телу, нелегко понять природу непроявленного Бога. Мышление человека, который живет в мире форм и сам является одной из них, ограниченно. Чаще он использует возможность осознать непроявленный аспект Бога через какую-то проявленную Его форму, по возможности напоминающую его собственную. Бхагавата дарует вам редкую и священную возможность познать непроявленного Бога. Цель Бхагаваты – раскрыть перед нами священный характер сокрытого в нас Атмана. Для того чтобы мы обрели видение этого сокровенного Атмана, Бхагавата последовательно, в три этапа, учит нас различным формам поклонения Богу, или упасанам. Это Вишну-упасана, Васудева-упасана и Нараяна-упасана.

   На первой стадии – в Вишну-упасане, то есть при поклонении богу Вишну, – мы осознаём присутствие Бога во всех человеческих существах, то есть во всех тех, кто наделен именем и формой. Этот аспект постижения Бога описывается в Бхагавад Гите как вират-сварупа, вселенская форма. Он соотносится с Вишварупадаршаном, или проявлением Бога в форме творения. Смысл такого познания объяснял Дхармарадже Бхишма, когда лежал на своем ложе из стрел. Бхагавата показывает нам, что в действительности всё мироздание есть одно из проявлений Вишну. Она говорит, что Вишну присутствует во всех существующих в мире формах и во все времена. Можно сказать, что стадия Вишну-упасаны - самая легкая и наиболее приемлемая для большинства людей. Так как Бог присутствует во всех живых формах, любого человека можно рассматривать как одну из форм Бога.

   Вторая стадия – Васудева-упасана, или поклонение Васудеве. Если вы хотите следовать ей, то должны научиться распознавать присутствие Бога не только во всех людях, но и во всех своих делах и поступках. Здесь мы должны приложить усилия к тому, чтобы научиться осознавать аспект Бога во всех своих действиях, связанных с тем, что имеет имя и форму. Этот путь более сложен, ибо человеческие существа наделены такими порочными качествами, как вожделение, гнев, зависть и ненависть, а также многочисленными привязанностями. Эти качества таковы, что не позволяют человеку думать о Боге. Когда мы замечаем, что кто-то совершает дурные поступки, мы не просто считаем подобного человека дурным, но и помогаем проникнуть в нас дурным мыслям. В этом случае очень трудно считать такого человека и его поступки священными либо божественными. Чтобы избежать подобных вредных ситуаций, нам следует развивать в себе божественный взгляд на вещи. Человек, задыхаясь в кольцах питона, отчаянно борется, чтобы высвободить свои руки и ноги и, тем самым, спасти свою жизнь. Точно так же человек, попавшийся в сети гнева, вожделения, алчности или ненависти, должен бороться изо всех сил, дабы получить возможность думать о Боге и осознавать Божественность во всём окружающем. Таким образом, вы видите, что стадия Васудева-упасаны довольно сложна.

   Третья стадия – Нараяна-упасана, или поклонение Нараяне. Она позволяет вам переживать Божественность не только в человеческих формах и их действиях, но осознавать единство всего сущего. Всё это приведет вас к переживанию Духа, Атмана, а осознание Атмана позволит установить то единство, которое является неотъемлемой частью всего творения. Это приведет вас к пониманию того, что между различными формами Божественности нет разницы.

   Обратимся же вновь к Бхагавате. В ней представлены три великие личности, которые символизируют собой эти три вида поклонения, или уласаны. Первую упасану олицетворяет правитель Парикшит, являющийся царственным мудрецом – раджариши. Со второй связан великий аскет, или тапасви, Шринги. Знаменитый божественный мудрец, или брахмариши, Шами – вот пример третьей упасаны. Совокупность опыта Шами, Шринги и Парикшита и положена в основу Бхагаваты. Три вида поклонения представляют собой формы трех природных качеств, или гун. благости, страсти и инертности – саттвы, раджаса и тамаса. Бхагавата – это текст, в которым гармонично согласованны эти три аспекта и который продемонстрировал всем единство Божественности.

   Уже во чреве матери Парикшит находился под покровительством Кришны. Он получил прекрасное образование и мудро управлял своим государством. Однако здесь у вас могут возникнуть вполне обоснованные сомнения: как такой благородный и добродетельный царь мог утратить в порыве гнева контроль над собой и оскорбить мудреца Шами, бросив ему на плечи мертвую змею? В данном случае это можно объяснить следующим образом. Как бы ни был человек велик, каким бы преданным Богу он ни был, никогда не совладает он со своими чувствами, если поддастся гневу. Гнев – величайший из врагов человека. В порыве гнева бросил царь Парикшит на плечи мудреца Шами мертвую змею, но этот его поступок нельзя рассматривать как жест высокомерия или беспечности. Это воистину было ошибкой, совершенной им в момент слабости. Когда Парикшит пришел в обитель и увидел, что Шами и другие мудрецы, риши, не потрудились выйти к нему, дабы достойно встретить его, он пришел в сильнейшее негодование. На обратном пути он поднял оказавшуюся у него под ногами мертвую змею и в досаде бросил ее мудрецу Шами. Когда Шринги, сын Шами, увидел это, он пришел в сильную ярость и проклял Парикшита, пообещав, что через семь дней тот умрет от укуса змеи. Здесь мы должны отметить, что причиной поступка царя Парикшита была минутная вспышка гнева, которую он не сумел сдержать: в этом не было с его стороны ни жестокости, ни злого умысла. Однако, когда это увидел Шринги, он дал волю своим чувствам и в гневе проклял царя Парикшита. Царь же не знал об этом проклятии. В данном случае следует тщательно проанализировать причину, повлекшую за собой проклятие Шринги, и то, как в подобных случаях работает нравственный закон, дхарма.

   Если праведный и великодушный царь совершает ошибку непреднамеренно, то ее последствия скажутся только на нем, а не на его подданных. В характере царя, который был раджариши, еще оставались какие-то черты страстности, или раджаса, и это помешало ему в критическую минуту сдержать свой гнев. Проклятие тапасви Шринги внесло много путаницы, ибо в результате его проклятия должны были пострадать также и другие люди, так как они лишились бы защиты своего царя. Таким образом, последствия проступка царя повредили не только ему, но и его подданным. Шринги фактически не имел никакого права проклинать и тем не менее совершил это. И в этом проявился едва уловимый аспект дхармы. Проступок царя и куда более серьезный проступок мудреца, риши, символизируют упадок в обществе общепринятых норм нравственности, дхармы. Наступала Кали-юга, – и под влиянием богини Кали скверна начала проникать в поклонение Вишну и в поклонение Васудеве – Вишну- и Васудева-упасаны.

   Когда Шами вышел из глубокой медитации, он быстро осознал всё случившееся и сделал попытку отчитать своего сына. Он сказал: "Наш царь благороден и великодушен и прекрасно заботится обо всех нас. Ты не имел права проклинать его из-за необдуманного поступка, который тот совершил в минуту слабости. Всё то, что накапливал ты в себе аскезой, тапасом, теперь оказалось потерянным тобой. Разве для того столь долго занимался ты тапасом, чтобы так бездарно растерять всё в один миг? В данном случае мимолетная вспышка гнева была простительна для царя, но тебе, тапасви, не следовало лишаться хладнокровия и насылать проклятие. Наше царство теперь останется без своего главы и покроется тьмою, как в безлунную ночь". Отчитав сына таким образом, Шами решил, что будет лучше всего, если он отправит Парикшиту послание, в котором известит его о грозящем проклятии и о пагубных последствиях гнева. "Благо и процветание человека могут быть уничтожены, если он даст волю своему гневу. Гнев подрывает репутацию и доброе имя человека и отделяет его от его близких. Те люди, кои охвачены разрушительным чувством гнева или гордыни, ничего не достигнут в своей жизни. Их путь – это путь греха, унижения и всеобщего осуждения. Гнев порождает грех". Гонец от Шами передал Парикшиту это послание, на словах же добавил:

   "Сказал Шами, что тебе, о великий царь, простительно было утратить самообладание на какой-то миг, но тебе следовало постараться преодолеть свой гнев и вести себя достойно. Однако один аскет, а именно его сын, вместо того, чтобы не придавать значения твоему поступку и сдержать свои чувства, совершил великий грех – он проклял тебя. Согласно его проклятию по истечении семи дней тебя должна ужалить змея, и ты умрешь от ее укуса. Думай только о Господе в течение этих семи дней и старайся развивать в себе только добрые мысли. Моли Господа о снисхождении". Как только услышал Парикшит о грозящей ему гибели, великая перемена произошла в его разуме, и попросил он передать свои почтительные поклоны, пранамы, брахмариши Шами, сопровождая их следующими словами: "Это не проклятие, а великий дар для меня. Никто не может избежать предначертанного кармой, не уйти и мне от последствий своего поступка.

   Благодарю тебя за то, что заставил меня это понять". С того дня Парикшит полностью обратился мыслями к Богу, целиком возложив ответственность за правление государством на плечи своих министров. С тех пор как весть о проклятии разнеслась повсюду, во дворец стали часто наведываться мудрецы и другие подданные. Они молили Бога, чтобы Тот избавил от проклятия их царя, обладающего таким благородным и золотым сердцем, и даровал ему долголетие. Мудрецы приходили к царю, чтобы поддержать его и помолиться за него. Однако ничто не могло искупить проклятия тапасви. Парикшит стал готовиться к своему концу. Великий брахмариши Шами, обладавший большим хладнокровием, также молился о благополучии Парикшита. Хотя Шами для каких-то внешних целей и поддерживал связь с окружающим миром, ум его был лишен каких-либо привязанностей к миру и был полностью погружен в Лтмаи. Между таким божественным мудрецом, брахмариши, и Божественностью уже нет никакой разницы.

   Однажды после битвы Дхармараджа зашел в покои Кришны в надежде избавиться от уныния и скорби, в последнее время угнетавших его. Тогда Кришна принялся подробно рассказывать Дхармарадже о судьбе Парикшита: как добьется тот славы и станет самым великим правителем своего рода, но затем, согласно проклятию святого, погибнет от укуса змеи. Внезапно Кришна замолчал. Встревоженный Дхармараджа спросил Его о причине молчания. Кришна ответил, что должен идти, ибо услышал призыв Бхишмы, лежавшего на своем ложе из стрел. Те, в ком бьется святое сердце, своей искренней молитвой обретают милость Господа. Нет разницы между святой душой и Богом, молитва святого идет прямо к Богу. Такие люди суть воплощение мудрости, они - само выражение недвойственности, адвайты, ибо пережили единение с Божественным. Они твердо убеждены, что в мире есть только одна истина и другой, сопредельной ей, быть не может. Такие люди постоянно пребывают в состоянии великого экстаза и похожи на детей. Вот почему говорят о сходстве между ребенком, человеком в экстатическом состоянии и безумцем.

   Вследствие волнения чувств человек иногда забывает о своей истинной природе. Однако в действительности он ищет только блаженства, или ананды. Человек по сути своей бескорыстен, но под воздействием органов чувств он оказывается привязан к миру материальных желаний и забывает о Боге. Ради блага таких людей Бхагавата с большой заботой и любовью раскрывает нам истинную природу Кришны.

   Воплощения любви – Премасварупа! Нам следует приложить усилия к тому, чтобы осознать, что все имена и формы окружающего нас мира суть отражения Бога. Нам следует понять также, что всё мироздание – это лишь часть Бога. Нас не должно вводить в заблуждение всё многообразие форм и имен этого мира, и нам не следует забывать об их изначальном единстве.

   Однажды Нарада, засомневавшись в искренности чувств пастушек, гопи, спросил Кришну: "О Кришна! Гопи так малообразованны, они не знают ни Вед, ни Шастр, да и выглядят, как простушки. Как могут они оценить природу Бога? Только те, кто сумел стать выше природных качеств, гущ могут понять Божественное. Разве откроется Бог тем, кто погряз в мирских желаниях и помыслах?" Кришна ответил ему на это так: "Гопи святы по своей природе. Они молчаливо и храбро сносят брань свекровей и гнев мужей. Образ Кришны навсегда запечатлен в их уме. Кришна безраздельно царит в их сердцах, так какое же образование им еще нужно?

   Разве кто-нибудь в силах избежать предначертанного судьбой? У того же, в чей ум проникают дурные мысли, нет надежды на спасение". Ни образование, ни чтение гимнов Вед не помогут вам обрести милость Господа. Его может привлечь только святая любовь, лрема. Если приобретенные вами знания формальны и лежат мертвым грузом, нужны ли вам такие знания? Множество учений собрано в книгах, однако сердца человеческие покрыты толстым слоем пыли. Что мы можем извлечь из книг? Книги читают лишь для того, чтобы добиться материальных благ и набить себе желудок. Только чистая любовь поможет вам понять Господа. Этому учат наши священные писания: вы сумеете добиться бессмертия только положительными качествами и жертвенностью, а не богатством либо книжными знаниями. Путем жертвы вы сможете достичь бессмертия, но если вы погрязли в наслаждениях тела, или бхоге, то вам достанется только болезнь, или рога. Вам следует осознать истинное значение слова "жертва". Вот почему Тьягараджа сказал, что мы должны осознанно произносить имя Господа. Если мы не будем выпускать из легких вдыхаемый нами воздух, наши легкие повредятся. Если мы не будем освобождать свое тело от непереваренной пищи, мы заболеем. Когда кровь не может равномерно циркулировать по всему телу, на руке вскакивает фурункул.

   Вам следует понять то благо, которое исходит от жертвы. Постарайтесь же использовать свое образование в достойных целях.

   Один миг нашей жизни сменяется другим, и для времени не имеет значения, достойно ли мы его прожили.

   Если бы время не шло, дни не сменяли бы друг друга, отрезок нашей жизни не укорачивался бы, и всё оставалось бы неизменным. Однако из-за того, что время никогда не прекращает свой бег, наша жизнь претерпевает изменения. Когда мы плывем, мы должны делать усилия руками, чтобы толкать воду перед собой назад. Если мы перестанем отталкивать воду назад, мы не сможем двигаться вперед. Мы должны жертвовать собой во всех областях жизни: этической, моральной, духовной и политической.

   Воплощения божественного Атмана – Дивьятма-сварупас! Наши беды и радости подобны проплывающим по небу облакам, они мимолетны. Не заполняйте свою жизнь столь преходящими радостями. Когда Парикшит понял, что через семь дней его жизнь подойдет к концу, он погрузился в непрерывное размышление о Господе. В его груди билось святое сердце, вот почему великий риши Шука пришел навестить его. Если наш ум чист, к нам, подобно этому мудрецу, снизойдет священный Параматман. Если вы стремитесь достичь чего-то достойного, совершенно необходимо очистить и освятить свое сердце.