Глава 4
Вьяса и Нарада – человек и Бог

   "Преданность Богу в человеке крепнет только тогда, когда все его желания исполняются. Настигни человека неудача: и преданность Богу ослабевает, и он начинает даже пренебрегать Им"

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Священная Бхагавата была создана Вьясой и часто рассматривается как пятая Веда. Вьяса сумел создать ее, преодолев в себе все человеческие слабости – гнев, алчность, вожделение и т.п. Сегодня Я хочу рассказать вам о Вьясе.

   Вьяса регулярно занимался практикой йоги. Однажды он сидел на берегу реки и с горечью думал о быстротечности человеческой жизни и о том, что время, отпущенное ему судьбой, тает, как глыба льда, не принося с собой никаких значительных достижений. Он стремился понять, как ему жить дальше и к чему стремиться. Хотя Вьяса изучил и постиг все Веды и Пураны, его не оставляла тревога, что все его писания и учения не несут людям ни мира, ни счастья. Он осознавал, что все его знания были предназначены для того, чтобы принести человечеству мир и процветание, и чувствовал себя несчастным оттого, что в этих целях они не были использованы. В этот момент перед ним предстал Нарада. Вам следует знать, что Нарада был сыном Сарасвати – священной реки, на берегу которой сидел тогда погруженный в свои печальные думы Вьяса. Сарасвати означает непроявленную форму не произнесенного вслух слова; она подобна реке, текущей по подземному руслу. Нарада представлял эту богиню в образе человека. Между проявленными и непроявленными формами Сарасвати существует неразрывная связь. Человек высказывает свою мысль только после того, как его мозг проделает определенную работу, в результате которой формируется мысль.

   Слова, которые мы слышим, - это слова уже проявленные, представляющие собой непроявленную Сарасвати. Поток мыслей, возникающих в уме человека, обретает очертания и форму в произнесенном им слове. Бхагавата говорит нам о нерасторжимой связи между проявленными и непроявленными формами. Эти два аспекта – проявленный и непроявленный – так же близко соотносятся друг с другом, как объект и его отображение.

   Нарада разъяснил Вьясе, что все книги и священные писания, которые не славят лил, или игр Господа, пусты и лишены жизни. Они не вызывают у людей интереса. Накопление человеком книжных знаний вызвано его стремлением привлечь к себе всеобщее внимание, но подобная эрудиция не способна затронуть и очистить ваш собственный ум. Истинной ценностью обладает для автора лишь та книга, которая дарует ему чистоту мысли и освобождает от мирских привязанностей. Сладость – природное свойство сахара, но разве сможем мы почувствовать сладость его, если будем только слушать о ней? Вы познаете сладость лишь тогда, когда сами попробуете ее на вкус. Сладость сахара неведома самому сахару – только человек, его язык и небо смогут определить это. Точно так же ананду, или связанное с Богом блаженство, может испытать только тот, кто ищет блаженства. Не Бог, но преданный Ему стремится к блаженству и наслаждается его переживанием. Нарада объяснил Вьясе, что тот ни разу не испытал того счастливого экстаза, о котором столько писал. Он объявил ему, что с того самого дня Вьяса обретет способность воспевать славу Господа, и посоветовал поскорее заняться этим, черпая из вечного источника блаженство и радость.

   Исполнение бхаджанов, духовных песнопений, обычно ассоциируется с ритмическим пением. Однако, если бы мы придали соответствующую форму тому, что содержится в Самаведе, это тоже можно было бы назвать бхаджаном. В Самаведе описаны все типы мелодий. Нарада объяснил Вьясе, что если священную песнь исполнять преданно и искренне, то смысл ее станет очевиден для исполнителя. Священную и божественную природу, что присуща каждому человеческому существу, можно ощутить в форме песни. Вот небольшой пример. Когда два человека беседуют друг с другом, один проникает в другого в форме звука. В наши дни эта концепция должным образом не воспринимается. Но когда вы встречаетесь лицом к лицу с Богом и начинаете размышлять над Его именем и славой, форма Бога входит в вас. Именно поэтому Шастры и Пураны советуют посвятить всё свое время мыслям о Боге и воспеванию. Его славы. Вот почему вам говорят, что Бог присутствует во всех живых творениях, а всё живое, в свою очередь, имеет свои истоки в Божественном. Если собираются несколько человек и совместно поют хвалу Богу, то каждому из них будет дарована праджняна, или знание природы Бога. Священный труд Вьясы показал единство всего многообразия творения.

   В своей речи, обращенной к Вьясе, Нарада употребил слово амбоджа, "то, что рождено в водах". Не только человек, но и всё живое в этом мире обязано своим рождением воде. Семя прорастает только в том случае, когда оно наполнено влагой. Не будет воды, и оно погибнет. Именно поэтому Нарада говорил, что тело человека подобно лотосу. С лотосами, вышедшими из вод озера, можно сравнить все тексты и писания, посвященные Богу. Состояние нашего ума подобно озеру, в котором плавают два лебедя, символизирующие собой две стороны священной формулы "Сохам". Звук Сохам провозглашает: "Я есмь То" и тем самым утверждает единство всего мироздания. В нашей традиции лебедь всегда символизировал чистоту, и когда мы отождествляем принцип чистоты с принципом Сохам, мы хотим перенести эту чистоту на всё творение. Это означает, что в манасароваре, или человеческом уме, что подобен озеру, должно произойти слияние человеческого и Божественного. Благодаря священным наставлениям Нарады в душе Вьясы вспыхнуло божественное чувство, вдохновившее его на написание священного текста Бхагаваты.

   Нараде удалось разрешить все сомнения в беспокойном уме Вьясы, поэтому Его считают гуру, учителем, а день их встречи на берегу Сарасвати носит с тех пор название Гуру Пурнимы (букв. "Просветления, даруемого гуру"). Назначение гуру в том, чтобы развеивать невежество и темноту человека, поэтому этот день соотносят с днем пурнимы, полнолуния. В Ведах ум уподобляется луне, а глаз - солнцу. То, что мы обычно видим, есть лишь отражение нашего ума, или неверный свет луны. С помощью гуру ум ваш может быть очищен, а все пятна на нем уничтожены, и такой день явится для вас вашим Гуру Пурнимой.

   Воплощения божественного Атмана - Дивьятмасваруас! Слово "сердце" мы чаще всего употребляем для обозначения одного из органов нашего тела или той жизненной энергии, которая отвечает за все наши действия. Но это ошибочное суждение. Сердце – не просто физический орган, расположенный в определенном месте нашего тела. С сердцем можно сравнить средоточие всей жизненной силы в человеческом существе. Когда мы говорим об Америке, значит ли это, что и Мое сердце совершило путешествие в Америку? Когда имеется в виду абсолютная реальность, с сердцем можно отождествить жизненную силу в нас. Это знание назвали махапраджняной, великим изначальным знанием, и представили его в форме Брахмана. Одно из великих изречений, махавакья, гласит: "Лраджнянам Брахма (Изначальное знание есть Брахман)", то есть праджняна в данном случае фактически идентифицируется с Брахманом.

   Нарада выступил в роли гуру, наставника, и использовал Вьясу для того, чтобы тот объяснил людям истинное назначение гуру. Поэтому этот день считают также и Вьяса Пурнимой.

   Сегодня мы с вами отмечаем еще одно событие, имеющее для нас исключительное значение. Из авторитетного источника - Вед мы узнаём, что буддхи, духовный разум, превосходит все другие наши органы чувств. Но более высокое положение, нежели буддхи, занимает Атман, наше истинное "Я". Буддхии Атманнастолько близки друг другу, что буддхи черпает свое сияние от Атмана. Третье место в этой иерархии занимает ум. Свет Атмана падает прямо на буддхи. Следуя велениям буддхи, или нашего духовного разума, мы способны контролировать свои органы чувств. Поэтому этот день носит также название Буддха Джаянти ("Торжество просветленного Духа"). Гуру Пурнима, Буддха Джаянти и Вьяса Пурнима подобны слиянию трех священных рек. По этому поводу в "Пуруша-сукте" говорится: "Соедините воедино эти три начала и предложите их Господу Шиве".

   Получив от Нарады эти священные наставления, Вьяса дал обет, что с этого самого дня начнет писать историю о Кришне и Его божественных играх, лилах. Приступив к работе, он время от времени вопрошал Кришну: "Доволен ли Ты большой моей ученостью и тем, как я восхваляю Тебя?" Причиной таких вопросов была так и не укрощенная Вьясой гордость своими знаниями. Успехи в науках породили в нем надменность, развившую в свою очередь большое эго. Любое иное эго смирить легко, но не эго, в основе которого – гордыня ума. Образование и знания должны избавлять человека от эго, однако временами именно они порождают его. Как же решить эту дилемму, спросите вы.

   Эго, рожденное убеждением, что ты чрезвычайно образован, – величайшее препятствие на пути к божественному просветлению. В этом, однако, есть и положительный момент, ибо только подобные препятствия могут побудить человека стать на путь исправления своих недостатков. Счастливые ситуации не рождают нового счастья, мы можем обрести его только среди бед. И если вы желаете сделать хорошее украшение из золота, то вам придется поместить его в огонь и подвергнуть горячей обработке. Подобным же образом Бог воздвигает на пути людей препятствия и подвергает их многим испытаниям, прежде чем позволяет познать Свои священные и божественные стороны. Особенно это касается тех, кто попал под власть интеллектуального эго. Здесь нужно отметить, что Вьяса создал Бхагавату и все Пураны, но описанные им истины оставались для него бумажными истинами. Он придавал огромное значение тому, чтобы донести эти истины до других, но сам никогда не пытался претворить их в своей жизни. Когда Вьяса понял свою беду, он с мольбой обратился к Кришне:

   "Можем ли мы обнаружить Твою божественную сущность, о Кришна? Ты мельче самого малого и громаднее самого великого. Как же нам передать Твое величие? В писаниях сказано, что Ты безраздельно присутствуешь в сердцах всех 8 миллионов 400 тысяч живых существ, джив, этого мироздания".

   Заметьте, однако, что, одновременно с выражением знания о некоторых аспектах Божественной сущности, Вьяса высказывает свои сомнения по поводу других. На это Нарада ответил Вьясе, что не должно подвергать сомнению ни одну из сторон Божественного.

   Я не без причины занял у вас сегодня столько времени рассказами о Вьясе. Чтобы поверить в то, что говорят, необходимо иметь доверие к своему собеседнику. Лишь разделяя образ мыслей создателей Бхагаваты и тех, с кем вы встречаетесь на ее страницах, вы сможете понять этот священный текст. Поэтому Я столь подробно остановился на истории Вьясы и Нарады. Отношения между Вьясой и Нарадой – это отношения между человеком и Богом. Вьяса задает вопросы, а Нарада отвечает на них. И если мы поймем суть отношений между ними, мы сможем по-настоящему оценить сокровенный смысл Бхагаваты. Завтра мы с вами познакомимся с историей жизни Нарады, а после этого узнаем о божественных играх, лилах, Кришны.