Глава 22
Сострадание – благороднейшее из качеств, присущих женскому роду

   "Сегодня наши желания непрестанно возрастают. Гнев только увеличивает эти желания. Люди, которые вынашивают в своих сердцах желания и гнев, пожнут одну скорбь. Какую еще великую истину могу Я поведать собравшимся здесь добрым людям?"

   Представим себе берег реки Ямуны. Всё вокруг дышит покоем и красотой. Свежий ветерок доносит сюда звуки флейты, мурали. На песчаную отмель выходит Радха с кувшином. Она опускает кувшин на землю и стоит, вытянувшись, словно струна, прислушиваясь к завораживающему пению мурали. По щекам ее бегут слезы. Вот ей послышалось, как кто-то позвал ее по имени: "Радха! Радха!" Она встрепенулась, огляделась по сторонам. Но вокруг – ни души. Тогда она села и сказала себе, что есть места, где не встретишь ни одной человеческой души, но нет такого места, где бы не было Кришны. Она решила, что ее позвал Кришна.

   И тогда Радха воскликнула: "То, что я могла сыграть, я сыграла. То, что могла спеть, спела. С незапамятных времен я бралась за многие роли и принимала участие в разных драматических актах.

   Теперь довольно! Одеждой моей были желание и гнев; украшениями служили мне привязанности и заблуждения – моха. Алчность была моими ножными браслетами, звон которых напоминал мне о проистекающих из нее пороках и грехах. И ум мой вторил моим поступкам, словно музыка в танцевальной драме. Общество же дурных людей, подобно барабану, время от времени отбивало такт и ритм в этом танце. Привязанности и эго владели мною. Теперь моя пьеса подошла к концу. Я исполняла ее на воде, я исполняла ее на земле. Все эти дурные привязанности и людские прихоти виной тому, что я была не в силах сложить свою жизнь к лотосным стопам моего Господа. Я была подобна попугаю, что принимает бумажный плод за плод манго, а затем испытывает разочарование. Я растрачивала себя на мирские привязанности и суетные желания, ошибочно принимая их за благо и наполняя свою жизнь разочарованием. Довольно же, о Кришна! Драма моей жизни должна прекратиться. Возьми же мою жизнь и дай мне слиться с Тобой. Когда-то меня звали дхарой. Теперь я зовусь Радхой".

   У творения есть три атрибута. Один из них - женская природа. В слове стри, что значит "женщина, жена", три согласных звука – СА, ТА и РА. СА символизирует саттва-гуну – качество благости; ТА – тамо-гуну, качество инертности; третья же, РА, – раджо-гуну, качество страстности. Из них са – первая и самая важная буква в слове, и поэтому саттва-гуна есть наиболее важное для женщины свойство. Оно подразумевает терпение, смирение и послушание.

   Следующая по значимости – тамо-гуна. Это свойство включает такие черты, как боязливость, скромность и стыдливость. Мы же становимся свидетелями того, как в женской натуре там, где полагается быть саттва-гуне и тамо-гуне, распролагаются такие черты, как смелость, независимость и желание самой свободно принимать решения. Эти черты, присущие некоторым женщинам, особенно проявляют себя в Кали-югу: Фактически Кали-юга начиналась в то время. Слова Радхи следует понимать так, что она не желает продолжать жить в эпоху, когда в женщине стали проявляться такие качества, как смелость, любовь к свободе и независимость в поступках.

   Мужчина имеет один родной дом, в то время как женщина – два. Обязанность женщины – принести уважение дому, где она родилась, и поддерживать честь того дома, куда она вступает после своего замужества. Однако в наше время вследствие чувства независимости, возникшего у женщины, репутации обоих домов часто наносится ущерб. Принято считать женщину слабой, абалой. Не следует понимать это так, будто она целиком подчинена мужчине, и власть ее ограничивается только кухней. Доброе имя всего дома, а нередко и целого народа, зависит от женщины. Однако в русле индийской традиции женщине отводится особое место при совершении определенных обрядов, а также в момент раздачи ритуальных даров. Именно в этой связи женщину и называют слабой, или абалой.

   Когда царь Харишчандра отрекался от своего престола, его супруга Чандрамати должна была играть в этом определенную роль. В церемонии раздачи даров жене также следует принимать участие, иначе дары не будут благими. Именно поэтому ей отводят столь значительную в этом роль и называют ардханги, половиной тела. Или другой пример. Рамачандра возымел желание совершить обряд жертвоприношения коня, ашвамедху ягу, но первоначально не смог его осуществить, потому что рядом с Ним в то время не было Ситы. Для того чтобы соблюсти требуемое по ритуалу, пришлось создать золотую статую, изображающую Ситу. Таким образом, когда и где ни совершалось бы жертвоприношение, жена непременно, согласно традиции, должна находиться рядом со своим супругом. Именно в этом смысле мужа и жену называют соответственно Сомадевой и Сомадеви(мужским и женским божествами Луны). Так вот: поскольку одна женщина, без мужа, не имеет права совершить такой ритуал,, ее и называют абалой, слабой, имея ввиду ее неполномочность в подобном действе. Не следует трактовать этот термин в том смысле, что женщина слаба в ментальном или физическом отношении.

   Когда речь идет о женской природе, следует обратить особое внимание на такое ее великое качество, как способность к состраданию, а также на присущую ей жертвенность. Уж так устроена женщина: она готова взять под защиту даже того, кто далек от безупречности. Ее уместно сравнить с учебным заведением, где терпеливо учат даже того, кто не склонен учиться, или с благополучным домом: она будет хлопотать, чтобы сделать его уютным, превозмогая усталость и совершенно не думая о себе. Женская природа имеет огромный запас духовных сил – даже великих божеств, таких как Аджа, Хара, Хари, да и Самого Бога она может привлечь к себе, и они станут играть перед нею как дети. Женщину можно назвать вместилищем сострадания и жертвенности. Дом жены - это та школа для муже, где он может научиться всему.

   Радха упомянула о том, что священная форма, свойственная женщине, стала в те дни принимать искаженный вид. Далее она произнесла: "О Кришна, быть подле Тебя - самое горячее мое желание". Обращая к Нему слова мольбы и прижимая к себе кувшин, Радха в экстазе каталась по песчаной отмели.
В то время Сам Кришна находился во Вриндаване и с нетерпением дожидался возвращения Радхи. Думая о ней, мысленно перебирая ее поступки, Он как бы восстанавливал в памяти всё, чему благодаря ей научился.

   В зависимости от того, какую форму обретают ваши мысли и идеи, Бог вам и отвечает. Поскольку Радха думала о Кришне непрерывно, то и Кришна думал о Радхе. Постоянно познавая Брахмана, можно надеяться на то, что ты станешь единым с Ним. Того же желала и Радха, занятая непрестанными мыслями о Кришне. Заметьте: если не переставая повторять имя Радха, то, сливаясь, оно станет звучать как дхара, точно так же, непрестанно повторяя Радха-Кришна, мы на слух станем воспринимать это как Кришна-Радха.

   Итак, Радха может обратиться в Кришну, а Кришна – в Радху. Природа Всевышнего такова, что Его реакция всякий раз будет отражением ваших мыслей и представлений о Нем. Бог – как чистое, ясное зеркало. В Нем немедленно отражается каждое ваше деяние. "О Кришна! Кто захочет смотреть на отражение, если ему доступно созерцание подлинника? – восклицала Радха. - Разве отражение способно полностью передать красоту предмета? Можно ли получить творог из разлитого молока?"

   И в тот момент, когда Радха, поглощенная мыслями о Кришне, произносила эти слова, божественность Кришны в яркой и сияющей форме вышла из Него. Обретя ясные очертания, эта сияющая форма отделилась от Его тела и стала двигаться в том направлении, где пребывала Радха. Для того чтобы вернуть Себе Свое сияние, Кришна последовал за этой светящейся формой. Наконец, сияние достигло Радхи и влилось в нее. В связи с этим эпизодом – когда свет, джьоти, вошел в Радху и слился с нею – ее и нарекли Ахладини, что значит ананда, блаженство.

   Итак, когда благодать отделилась от Кришны и перешла в Радху, Кришна был вынужден отправиться вслед за Радхой, дабы вернуть Себе Свое сияние. Божья благодать осознаётся только искренне преданным Богу. Бог - только лишь свидетель, а благодать и счастье, исходящие от Него, предназначены для преданных Ему. Он награждает за труд, Он дает вам вкушать от плодов его, но Он не принуждает вас к этому труду.

   Подобное переживание счастья принадлежит не Богу, а преданному Ему. Жаждущий божественной благодати должен очистить свой ум и, подобно Радхе, навеки запечатлеть в себе образ Всевышнего. Чтобы осознать славу Божества и увидеть Божественность, которой проникнуты все живые существа, необходимо также очистить и освятить свой ум.

   Чувство любви, присущее человеческому существу, и любовь Бога неразрывно связаны между собой. И когда любовь, свойственная человеческой природе, устремляется навстречу божественной любви, она становится самой сладостной формой преданности Богу. Говоря о вере в Бога и преданности Ему, следует знать, что различают шесть видов преданности, бхакти. спокойная преданность – шанта-бхакти, дружеская преданность – сакхья-бхакти, преданное служение – дасья-бхакти, служение как отцу или матери -ватсалья-бхакти, преданность-влечение – анурага-бхакти и сладчайшая преданность – мадхура-бхакти.

   Самая высшая стадия – это мадхура-бхакти. Ее трудно описать, сладость ее нужно испытать. Подобно топленому маслу, или гхи, конечному продукту, получаемому из молока, – мадхура-бхакти есть конечная и лучшая из всех форм бхакти. Поясню это на следующем примере. Добавив в молоко немного простокваши, вы можете превратить его в творог или сливки; если станете сбивать сливки, то получите масло; перетопите его – и получите гхи. Топленое же масло уже не обратить в какой-то лучший продукт. Так же и с видами преданности. Мы можем обратить шанта-бхакти в дасья-бхакти и постепенно продвигаться к мадхура-бхакти, которая явится высшим и конечным итогом нашего восхождения, а эту высшую и конечную форму бхакти уже нельзя превратить ни во что иное.

   Человек, направляющийся в определенную деревню, достигнув нужного места, заканчивает свое путешествие. Так же садхака или бхакта – духовный искатель или преданный Богу: он завершает свое путешествие только тогда, когда достигает своего предназначения. Эта стадия есть форма пурна премы – полной любви, то есть любви во всей ее всеобъемлемости. И всё, что проистекает из нее и остается в ней, также полно и совершенно. Плод этой полноты присутствует в жизни каждой человеческой личности. На древе жизни любого человека есть сладчайший плод мадхура-бхакти. Однако, чтобы вкусить этот плод, его прежде следует освободить от кожуры. Кожура – это форма привязанности. Но помимо кожуры в плоде есть и семечки. Они - это наши мысли и желания. От них также следует избавиться. Только тогда вы вкусите сладкую мякоть. Эту сладкую мякоть называют отрешенностью, или вайрагьей. Но чтобы стать отрешенным, вайраги, совсем не обязательно все бросать, оставлять жену и детей и бежать в леса. Истинный смысл вайрагьи в том, чтобы избавиться от своих дурных качеств. Искренне хочешь этого, приложи необходимое усилие.

   По словам Радхи "одеждой" ей служили желания и гнев. Здесь под словом "одежда" она подразумевала телесные иллюзии. Радха решилась и отбросила их. Земные привязанности она сравнила с ножными браслетами. Как звон браслетов, они напоминают нам о проистекающих из привязанностей пороках и грехах. Радха упоминала также об обвивавшей ее шею гирлянде, свитой из органов чувств. Она отринула желания, возникающие в результате наших сенсорных реакций. И еще она сказала, что, распрощавшись со всей этой мишурой, она воистину превратилась в Радху и стала подобна свежеприготовленному соку.

   Кожура, мякоть, косточки и т.д. отпали сами собой. И причина всего этого – святая любовь Бога. Обретя эту священную любовь, Радха утратила влечение к остальным людям. Она молилась только о том, чтобы всеми своими движениями слиться с Кришной. Далее вы услышите о том, каким образом осуществлялось это ее слияние с Божеством.