Глава 25
Служение человеку есть служение Богу

   "Снова и снова Саи будет рождаться для того, чтобы наставить на путь истины тех, которые сошли с него, и защитить людей благочестивых. И рождаться Он будет без каких-либо родовых мук. Какую еще истину могу Я поведать собравшимся вокруг Меня добрым людям?"

   Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Очень показательной является для нас священная история о Прахладе. Пастухи, гопалы, обладали ясным, чистым и благим, саттвическим, умом. Пастушки, гопи, почитали Бога в конкретной форме Кришны. Прахлада был равен им по святости, однако чтил Бога, не наделенного какой-то определенной формой. В Бхагавате повествуется о каждом из этих аспектов Бога: говорится о Боге, как обладающем качествами и формой, так и о Боге, формой и качествами не обладающем. Почитание безличного и личностного аспектов Всевышнего составляет суть учения Бхагаваты и может быть сравнимо с наличием у человека пары глаз. Необходимо признать оба эти аспекта Бога. Если задаться вопросом, какая из двух ног при ходьбе нужнее, выяснится, что обе они одинаково важны. Лишь тогда мы можем двигаться без затруднений, когда двигаемся на двух ногах. Движение помогает нам достичь желаемой цели.

   Вот перед вами подушка. Ее внешняя оболочка - ткань, а внутри нее – хлопок. Почитающий Бога в Его зримой форме будет уверять, что хлопок и есть самое важное в подушке. Довод здесь таков: без хлопка не было бы и ткани. Но при более серьезном наблюдении мы придем к заключению, что здесь между двумя предметами наличествует неразрывная связь. И хлопок, и ткань – то и другое - имеют свое предназначение. Хлопок – это то, из чего ткань изговляется, однако он не может быть использован вместо ткани.

   Поэтому любому человеческому существу хотя бы на начальном этапе важно иметь перед глазами телесный аспект Бога. Не следует начинать поиски Бога сразу с попыток осознать Его содержание, забывая о Его вместилище. Возьмем серебряный кубок. Серебро, из которого кубок изготовлен, нельзя отделить от самого кубка. Некто дал Мне серебро, и Я велел изготовить из него кубок. Если этот человек потребует свое серебро обратно, Я не смогу отдать ему серебро, оставив в то же время Себе кубок. Одно и другое слиты воедино. Так же неразрьшно связаны между собой Бог, обладающий формой, и Бог, формой не обладающий. Если же мы возьмем слиток серебра и пожелаем налить в него воду, то это у нас не получится. Мы можем использовать серебро в таком качестве, только когда придадим ему форму кубка. И здесь форма сосуда может быть сопоставлена с формой Бога. Отталкиваясь от представления о форме Бога, мы постепенно можем получить представление и о содержимом. При этом заметьте: кубок, выставленный на продажу, будет оцениваться по стоимости материала, из которого его отлили, то есть серебра. Именно ему люди будут придавать истинную ценность. Из этого следует: переживание Атмана в смертном теле только тогда обретет ценность, когда это тело воедино слито с природой Парабрахмана.

   Цель духовной практики, садханы, состоит в том, чтобы научить нас поклоняться вездесущему Божеству, а также в том, чтобы помочь нам осознать сокрытую в нас Божественность. Сегодня нам надлежит постичь тот путь, который даст нам возможность увидеть ту Божественность, которая пребывает в каждом живом существе.

   Прахлада был предан Хари (Вишну), меж тем как его отец Хираньякашипу был тем, кто питал к Хари ненависть. Во все времена между отцами и детьми возникают разногласия. По мере того как Прахлада взрослел, отец его становился всё настойчивее в своих попытках наставить сына на тот путь, который он считал верным. Для того, кто полон эгоизма, высокомерия и зависти, самое главное – это его окружающий мир. Именно таким был Хираньякашипу, и в своей гордыне он проповедовал, что нет иного Бога, кроме него самого, и нет ничего важнее царства его. Прахлада категорически отвергал подобные заявления. Он испытывал сожаление, что люди поклоняются Шри (Лакшми) – богатству, а не Хари – Богу. Он чувствовал, что без Хари все богатство – ничто. Он стал проповедовать окружающим, что Хари – вот первооснова всего, а богатство есть нечто случайное. Прахлада полагал, что если бы только человек мог примирить Шри и Хари, то он мог бы стать воистину благословенным. Отец Прахлады не одобрял того духовного пути, который избрал себе его сын.

   Он нашел двух духовнообразованных учителей по имени Чанда и Амарка и велел им наставить сына на иной путь. Хираньякашипу боготворил только Шри, сын же его постоянно чтил Хари. Мать же Прахлады Липавати, пребывая меж двух крайностей, испытывала непрерывные страдания.

   Постарайтесь понять разницу между смертными, демонами и божественными личностями. Когда мы говорим о Боге, не следует полагать, что Он находится где-то вдали. В действительности Он пребывает в каждом из нас. Когда вы думаете о грехах, не следует полагать, будто это – что-то внешнее по отношению к вам: они целиком зависят от вас и ваших поступков. Поэтому, говоря о демонах, человеческих существах и божествах, девах, не следует думать, что они где-то вдалеке. В Гите говорится, что различия между этими категориями основаны на качествах природы – гунах и на действиях, от них проистекающих; то есть характеристика человека, таким образом, зависит от его собственных свойств. В нашем эпизоде Хираньякашипу воплощает собой демоническую сущность, Липавати – человеческую, а Прахлада - божественную. Таким образом, в одном семействе присутствуют одновременно демонические, человеческие и божественные качества.

   Итак, светлые качества Прахлады совершенствовались день ото дня. Прахладе выпало счастье приблизиться к мудрому Нараде. Прахлада, будучи сам божественной природы, испытывал высшее блаженство, общаясь с божественной личностью. Наставники Прахлады Чандра и Амарка что было сил пытались внушить ему, что отец его Хираньякашипу – это Сам Всевышний, царство его – царство небесное и что в целом свете нет никого выше Хираньякашипу. Но Прахлада никак не поддавался их наставлениям. Он говорил, что это совсем не то учение, которое они должны нести в подобный его уму юный и чистый ум. И вот однажды Хираньякашипу позвал сына, усадил его к себе на колени и принялся расспрашивать, чему же научили его гуру. Мальчик отвечал, что узнал от них всё, что необходимо, о наиважнейших сторонах жизни. Далее он сказал, что изречение " Ом намо Нараяна (Почитаю Тебя, о Нараяна)" представляет собой суть всего учения. Услышав такие слова, отец Прахлады взвился, как будто тысячи скорпионов вонзили жала в его тело.

   Он тут же позвал наставников и велел применить любые способы наказания, но добиться того, чтобы сын его свернул с избранного им пути. Чего только ни испробовал Хираньякашипу: умолял сына и наказывал его, угрожал и даже льстил ему, но так ничего и не добился. Прахлада остался тверд в своих убеждениях и не свернул с того священного пути, который избрал для себя. Для человека, погруженного в самадхи, людские наказания абсолютно ничего не значат. Поэтому и на Прахладу, погруженного в созерцание Нараяны (Вишну), наказания не возымели никакого действия. И тогда учителя пришли к Хираньякашипу и сказали ему, что каких бы демонов ни напускали они на Прахладу, ничего не помогло, ибо тот, пребывая в блаженстве, без устали повторяет имя Нараяны. Он не страдает и не проливает слез. И змей-то призывали они, и те жалили его; и слонов звали, и те топтали его; и били его жестоко - всё оказалось напрасным.

   Неописуемой боли и пыткам подверг сьша Хираньякашипу, и только из-за того, что тот постоянно думал о Господе. А Прахлада в ответ на это наставлял отца в учении о разных аспектах истины и Бога. "Человек, которого привлекают преходящие удовольствия, ошибается, принимая уголь за сверкающий алмаз", – говорил он.

   Такой же моральный урок преподносит нам и отрывок из Упанишад. Возьмем эпизод, в котором говорится, как владыка подземного царства Яма испытывал юного Начикету. "Сын мой! – говорил он. - Почему, будучи в расцвете сил и не насладившись радостями жизни, ты желаешь погрузиться в мир духовный?" И отвечал ему Начикета: "Все радости, о которых ты говоришь, быстро проходят. Они исчезают – как быстро проплывающие облака и как видения, что являются нам во время сна". Также Начикета говорил, что его занимают только вечные и непреходящие ценности жизни. Пример Прахлады, Начикеты и некоторых других преданных Богу людей показывает, что молодые годы – не помеха для переживания священных сторон Божества. Прахлада возвестил всему миру, кого нужно считать лучшим наставником. Он говорил:

   "Настоящие молитвы – лишь те, которые возносятся Камалакше, "Лотосоокому" (Кришне-Вишну). Только те глаза приносят нам пользу, которые видят свет Божественного. Только та голова ценна, которая склоняется перед Шешасайи. Другие же головы подобны пустому месту. Образование лишь тогда ценно, когда оно учит поклонению Господу, а настоящий преподаватель – лишь тот, который учит нас тайнам Божественности. Настоящий же отец - тот, который побуждает своего сьша достичь Хари".

   В наши дни многие отцы подобны Хираньякашипу. Если дети желают посещать духовные лекции или принимать участие в пении бхаджанов – духовных песнопений, родители стараются охладить их пыл словами, что этим следует заниматься только в старости, выйдя на покой. А есть и такие, кто убеждает детей, что к этому стоит прибегать перед самым своим "последним прибежищем", смертью. Именно оттого, что число таких родителей непомерно возросло, так много молодых людей идет по дурному пути. По этому поводу Прахлада говорил: "Как можно размышлять о Боге, когда посланцы смерти уже пришли за тобой, когда стенающие родственники вытаскивают тебя, находящегося уже при последнем издыхании, из дома и оплакивают нависшую над ними смерть? Возможно ли в такой момент произносить имя Хари, если ты никогда не делал этого, находясь в добром здравии? О глупец, с трудом ловя воздух, окруженный плачущими родственниками, как сумеешь ты в такой момент думать о Боге?"

   Именно в связи с этим советуют с раннего возраста приучать себя к молитвам и мыслям о Боге. Начинайте рано, продвигайтесь медленно – так вы благополучно достигнете своей цели. Если вы ступите рано на эту тропу, то у вас будет возможность превратиться в прекрасного человека. Когда молодой росток крепок и здоров, из него вырастет сильное и стройное дерево. Если же на ранней стадии побег искривится, то и дерево из него выйдет кривое. Следует уже на ранней стадии следить за тем, чтобы ваша жизнь шла по прямому пути. Тот возраст, в котором вы находитесь сейчас, самый важный.

   Однако это не означает, что вам следует бросить семью, работу, отрешиться от жизни и удалиться в леса. От вас не требуется такой жертвы. Образно говоря, ваши руки должны быть заняты общественными делами, а голова - пребывать в безлюдном лесу. В наши дни наблюдается как раз обратное: головою многие ушли в мирские дела, руки же их находятся в праздном уединении. Ведя себя подобным образом, мы теряем даже те крохи Божественности, коими были наделены. В действительности любое наше деяние должно быть освящено мыслью о Боге. Немногим ранее один из выступавших сказал вам: служение человеку должно считаться служением Богу. Абу Бен Адам снискал себе любовь Бога, а ведь он посвятил себя служению человеку. Можно сколь угодно твердить о своей любви к Богу: кто тот, кто сумеет измерить ее глубину?

   Воистину только Бог может оценить всю меру вашей к Нему любви, и в этом случае Он ниспошлет вам в ответ Свою любовь.

   Какой смысл без умолку, словно лягушка в колодце, твердить о своей любви к Богу? Ваша любовь должна быть таковой, чтобы Бог был доволен ею и в свою очередь сказал вам об этом. Ответная милость Его достигнет вас подобно заказному письму. Только Господь может дать вам знать, сколь высока степень вашей любви. Прахлада был тем, кто не раз получал такой ответ от Господа. Он осознавал присутствие Бога повсюду и чувствовал, что его садхана доходит до Господа. Любое действие для него превратилось в постоянное поклонение Богу.

   Однажды, в очередной раз разгневавшись на сына за его упрямство, Хираньякашипу призвал его к себе и спросил, где именно находится тот Бог, которому Прахлада денно и нощно молится. Прахлада отвечал, что Бог повсюду, куда ни обратишь свой взгляд. Тогда Хираньякашипу спросил, присутствует ли Бог в той колонне, что возвышается перед ними. И снова Прахлада ответил, что Бог присутствует везде, в том числе и в колонне. Он добавил также, что природа Бога столь всеохватывающа, что и иголке не проникнуть в то место, где бы Его не было. "Посмотрим, увижу ли я Его", – промолвил Хираньякашипу, подошел и разбил колонну. Теперь нам следует разобраться, почему Господь все же явил свой образ Хираньякашипу - тому, кто всегда отрицал Его существование. Нам также следует уяснить для себя разницу между Прахладой и его отцом.

   Рождение в облике человека обусловлено его кармой - причинно-следственной связью. Чтобы выросло дерево, нужно посадить семечко. Для рождения также должна быть причина. Карма для человеческого существа – всё равно, что семя для дерева.

   Может возникнуть вопрос: если Всевышний принимает человеческий облик, происходит ли это по причине Его кармы? В случае с обыкновенным смертным рождение Его в облике человека есть результат его кармы - последствия деяний. Человек не рождается вследствие действия кармы других людей, он рождается в результате собственной кармы. Какое семя посеешь, такое дерево и вырастет. Из лимонного семечка мангового дерева не вырастет.

   Что же касается Всевышнего, то существует две причины Его явления в облике человека: одна – неправедные поступки дурных людей, другая – праведные деяния людей благочестивых. В нашем примере Всевышний явил Себя в образе Аватара Нарасимхи – Своем воплощении в облике получеловека-полульва – из-за благих деяний Прахлады и дурных поступков отца его Хираньякашипу. Прахлада утверждал ту истину, что Бог вездесущ, и Бог, дабы доказать эту истину, явил Себя в зримом облике.

   Еще задолго до этого Хираньякашипу убедил себя в том, что Бога нет, и с этим твердым убеждением он искал Бога и не находил Его. Прахлада же видел Бога и в колонне. Итак, если вы говорите, что Бог существует – Он существует. Однако для того, кто утверждает, что Бога нет - Его нет. Для того же, кто говорит, что Бог и существует, и не существует – так оно и происходит. Важно ваше внутреннее ощущение.

   Для Саи проблемы "да" или "нет" возникнуть не может. Я готов трижды повторять: "Да, да, да - Он существует". Однако для того, чтобы примирить два противоположных друг другу подхода, требуется определенная духовная практика – садхана.

   Теперь рассмотрим случай, происшедший однажды с теми, кто не верил в реальность Бога. Как-то в одну деревню явился странствующий отшельник, санньясин, и стал говорить о существовании Бога. Едва увидев оранжевое одеяние санньясина, люди пришли в негодование, окружили его и стали выражать ему свое недоверие. "Что же тогда существует, если не Бог? - вопросил санньясин. - Дайте мне доказательство, что Его нет, а я вам представлю доказательство, что Он есть". Сказав так, отшельник попросил принести ему стакан молока, намереваясь преподать собравшимся хороший урок. Полагая, что санньясин и вправду сможет показать им Бога, люди поспешили принести ему стакан молока. Вскоре вся деревня собралась вокруг санньясина в ожидании чуда. А санньясин, оказавшись в самом центре толпы, принялся тем временем размешивать молоко, пристально глядя внутрь стакана. Он объяснил, что ищет в нем масло. Его спросили, откуда в стакане молока может взяться масло.

   И санньясин ответил: верно, в свежем молоке невозможно увидеть масла, и точно так же невозможно непосредственно лицезреть Бога. Чтобы увидеть в молоке масло, следует прежде согреть его, превратить в творог, взбить полученный творог, – лишь после этого обнаружишь масло. Собравшиеся согласились с ним, сказав, что хотя масла в молоке и не видно, но оно изначально содержится в нем, однако чтобы увидеть его, надо хорошо потрудиться. Санньясин ответил, что так и со Всевышним: Он присутствует во всём творении, но становится видим лишь после определенных усилий. Он пребывает во всем, как масло в молоке. Подобно тому как для получения масла требуется определенная методика, так и для божественного переживания и лицезрения Господа требуется определенная практика, называемая садханой.

   Таким же путем шел и Прахлада, и он убедил окружающих следовать за ним, дабы удостоиться чести лицезреть Господа. Но у нас может возникнуть вопрос: для чего Господу, чтобы избавить мир от Хираньякашипу, потребовалась особая форма? Дело в том, что Хираньякашипу был некогда великим человеком и в свое время много внимания уделял занятиям духовной практикой - садханой, стремясь заслужить милость Всевышнего. Но постепенно он взрастил в себе большое эго и забыл о всемогущем Боге. Совершая аскезу, тапас, он испросил у Бога особой для себя милости.

   Он просил, чтобы Всевышний уберег его от смерти в старости, а также от смерти в лесу либо в доме; чтобы ни человек, ни животное не могли лишить его жизни; чтобы смерть не настигла его ни в доме, ни вне дома.

   Бог был доволен танасом, совершенным Хираньякашипу, и Он согласился исполнить его просьбу. Однако оттого, что со временем Хираньякашипу развил в себе очень дурные наклонности, Бог вынужден был его убить. Для того чтобы не нарушить данное Им обещание, Богу и пришлось принять облик получеловека-полуживотного. Он поднял Хираньякашипу, зажал его в Своих бедрах, и тот оказался как бы между небом и землей; Он разодрал его когтями, которые суть не живое и не мертвое.

   Бог может даровать вам Свою милость, однако, если ваша греховность перейдет все границы, Он будет вынужден вас наказать. Будучи уверенными, что на нас – милость Божья, мы тем не менее не должны вступать на путь греха. Вера или неверие в существование Бога – это продукт вашего собственного ума, и ничего общего с самим Богом не имеет. В наше время, когда люди забывают о священной природе Божественности и вместо этого развивают в себе порочные наклонности и неверие в Бога, для студентов особенно важно укреплять в себе веру в Бога. Взятая из текста Бхагаваты история о Прахладе, а также рассказы о преданных Господу пастушках, гопи, поистине священны и вдохновляющи. Эти рассказы написаны таким образом, что их легко запечатлеть в своей памяти.

   Прахлада же, помимо прочего, называл и пищу, которой надлежит питаться, занимаясь этим священным видом садханы. В характере принимаемой пищи заложена одна из главнейших причин того, почему в настоящее время в людях проявляют себя демонические свойства. Я уже неоднократно говорил о том, что вид пищи, потребляемой вами, определяет характер ваших мыслей и вид исполняемой вами духовной практики. Касается ли это научной или духовной деятельности, нельзя не согласиться с тем, что именно пищей определяется ваше поведение. Грубая пища, поглощаемая нами, выбрасывается организмом в виде испражнений. Более тонкая ее часть преобразуется в кровь, а еще более тонкая усваивается мозгом. Наши идеи в значительной степени формируются видом потребляемой нами пищи, которая и определяет наше поведение. А это в свою очередь определяет то дурное или благое, что мы совершаем в своей жизни. И если мы действительно хотим подойти к подобной стадии божественного осознания, мы должны приучать себя к соответствующей садхане.

   Родиться человеком – самая священная, но и самая тяжелая для живого существа задача. Прахлада был погружен в непрестанное повторение имени Бога – намасмарану, и в вашем возрасте это – то единственное, что позволит вам достичь божественной благодати.