"Йога-сутры" Патанджали
в переводе В. Вернигоры
(Классическая йога)
I. О сосредоточении (Самадхи-пада)
III. О сверхспособностях (Вибхути-пада)
IV. Об освобождении (Кайвалья-пада)
О сосредоточении (Самадхи-пада)
1.1. Итак, теперь (atha) наставление (anuśāsana) о йоге (yoga).*
|
1.2. Йога (yoga) – это обуздание (nirodha) волнений (vṛtti) на "зеркале ума" (citta).*
1.3. Затем (tadā; т. е., когда волнения-вритти обузданы) происходит пребывание (avasthānam) в собственной (сущностной) природе (sva-rūpe) [самого] наблюдателя (draṣṭuḥ).*
1.4. В других случаях (itaratra) [существует] тождественность (sārūpya) [видящего] впечатлениям-вритти (vṛtti) [на зеркале ума].*
1.5. [Умственные] модификации-вритти (vṛtti), которые образуют группу из 5 аспектов (pañcatayya), могут быть основаны (kliṣṭā) или не основаны на клешах (akliṣṭā, омрачениях сознания, страданиях, kleśa).
1.6. Правильное знание (pramāṇa), ложное знание (viparyaya), словесное знание о чем-то несуществующем (vikalpa), глубокий сон (nidrā) и воспоминание (smṛti) [являются пятью модификациями-вритти на зеркале ума].
1.7. Прямое восприятие (pratyakṣa), умозаключение (anumāna) и свидетельство (āgama) – это правильное знание (pramāṇa).
1.8. Ложное знание (viparyaya) – это иллюзорное (mithyā) знание (jñāna), основанное (pratiṣṭha) на ошибочном принятии определённой формы за что-то совершенно иное (atad-rūpa).
1.9. Словесное знание о чём-то несуществующем (vikalpa) исходит (anupātī) из словесного (śabda) знания (jñāna) о чём-либо таком, что не имеет (śūnya, "пустой") реального существования (vastu, "то, что есть").
1.10. Модификация-вритти (vṛtti), [известная как] глубокий сон (nidrā), основана (ālambanā) на ментальном состоянии (pratyaya) отсутствия (abhāva) [восприятий].
1.11. Воспоминание (smṛti) – это воспроизведение без взятия чего-либо из других источников (asampramoṣa) такой вещи (viṣaya), которая ранее была пережита/воспринята (anubhūta).
1.12. Обуздание (nirodha) этого (tad; т.е. ментальных модификаций-вритти) происходит посредством практики (abhyāsa) и непривязанности (vairāgya).*
1.13. Абхьяса, или практика (abhyāsa), – это усилие (yatna) для достижения этого (tatra) ментального покоя/баланса (sthiti).*
1.14. И эта (sa) [практика], когда она наделена (sevita) непрерывным (nairantarya) и истинным (sat) преданным отношением (kārā) в течение долгого (dīrgha) времени (kāla), [имеет] несомненно (tu) прочную (dṛḍha) основу (bhūmi).*
|
1.15. Отречение (vairāgya) известно (sañjñā) как акт подчинения/преодоления/отвергания (vaśīkāra) желания (vitṛṣṇasya) к увиденным (dṛṣṭa) объектам (viṣaya) или таким, о которых ранее услышали (ānuśravika).
1.16. Безразличие (vaitṛṣṇya) к гунам (guṇa, качествам природы; калейдоскопу мирских проявлений), обусловленное осознанием (khyāteḥ) Пуруши (puruṣa, высшего Я), называется высшим (tad param) [отречением (vairāgya)].
1.17. Посредством (anugamāt) всех вместе (ā-rūpa) – витарки ("памятование" о необходимости недопущения мыслей и прочих отвлечений ума, а также и утопания ума, во время практики самадхи), вичары ("бдительное осознавание" о необходимости прекращения отвлечений и утопания ума при их обнаружении в случае провала сторожевого усилия витарки-"памятования"), блаженства (ānanda) и радости (āsmita – "наполненный улыбкой"; vitarka-vicāra-ānanda-āsmita-ārūpa-anugamāt-samprajñātaḥ) – формируется (ā-rūpa) сампраджнята-[самадхи] (samprajñāta; "с семенем", самадхи "с формой").*
1.18. [Высшее состояние самадхи – асампраджнята-самадхи (asamprajñāta-samādhi) – это такое состояние, в котором благодаря] предшествующей (pūrva) практике (abhyāsa) прекращаются (virāma) все волнения ума (pratyaya), но которое всё ещё (anya) содержит остатки (śeṣa) скрытых впечатлений и тенденций из прошлого опыта (saṁskāra).*
1.19. Люди, принадлежащие к категории видеха (videha; развоплощённые продвинутые йоги, наслаждающиеся пребыванием в промежуточных райских мирах без дальнейшей практики йоги) и пракритилаянам (prakṛtilayānām; перевоплощённые в этом мире продвинутые йоги, наслаждающиеся здесь благодаря накопленной положительной карме без дальнейшей практики йоги), рождаются (bhava) со способностью достичь (pratyaya) [высшего уровня самадхи].*
1.20. Для других (itareṣām; то есть тех, кто не успел значительно продвинуться в практике самадхи в прошлых воплощениях) [практиков этому] (то есть достижению наивысшего уровня самадхи) предшествует (pūrvaka) убеждённость/вера (śraddhā), внутренняя сила/рвение (vīrya), памятование/собранность (smṛti), полная собранность (samādhi) [и] истинное/запредельное знание (prajñā).*
1.21. [Этого бесформенного самадхи быстро] достигают (āsanna) те, у кого имеется сильное (tīvra) правильное/цельное стремление (saṁ-vegānām) [к практике/духовному освобождению].*
|
1.22. Поскольку [методы или средства] бывают мягкими/медленными (mṛdu), умеренными/средними (madhya) и превозмогающими/быстрыми (adhimātra-tvāt), [есть] соответственно (tatas) различия (viśeṣa) даже (api) [среди тех, кто имеет сильное желание духовного освобождения].*
1.23. Или же (vā) [можно достичь бесформенного самадхи] через глубокую преданность/сосредоточенность на (praṇidhānāt) Ишваре (īśvara).*
1.24. Ишвара (īśvara) – это особый (viśeṣa) Пуруша (puruṣa, наивысший личный и животворящий принцип в человеке и других существах), на которого не влияют (aparāmṛṣṭa) клеши (kleśa, омрачения и страдания), действия (karma), плоды действий (vipāka) или полученные остаточные впечатления (āśaya).
1.25. Источник (vījam) Всеведущего знания (sarvajña), которое невозможно превзойти (niratiśaya), находится в этом (tatra) [Ишваре].
1.26. [Этот Ишвара – ] Гуру (guru) даже (api) прежних (pūrveṣām) [учителей-гуру], потому что Он не обусловлен и не ограничен (anavacchedāt) временем (kālena).
1.27. Слово (vācaka), обозначающее Его (tasya), – это Пранава (praṇava), [то есть Ом̐ (Om̐)].*
1.28. Медитация (japa; "повторять внутренне" усилие по возврату ума к состоянию самадхи снова и снова после очередного отвлечения; позже значение слова "джапа" было упрощено до повторения-"бормотания" мантр подобно тому, как слово "йога" за последние полвека стало ассоциироваться с гимнастикой вместо обуздания волнений на зеркале ума; интересно, что собственно слово "медитация" произошло от слова "хага" на иврите, которое в древнем иврите означало то же, что и слово "джапа" на санскрите времён Вед) на тот (tad) [Ом̐, то есть последовательное устранение всех отвлечений-вритти-шумов на зеркале ума, когда "остаётся" только изначальная вибрация Ом̐ (реликтовое излучение космоса), что означает достижение высшей ступени самадхи – пятой арупа-аятаны, в конечном счёте приводит к] постижению (bhāvana) его (tad) [и Ом̐, и Ишвары] значения и сути (artha), [то есть к распознаванию (в абсолютной тишине и ясности своего развитого сверхсознания) этой изначальной вибрации Вселенной – Пранавы – и постижению, что суть этой Пранавы – это и есть изначальный Творец-Ишвара].*
1.29. Из этой (tatas) [практики преданности/сосредоточенности на Ишваре (Господе) также приходит] осознание (adhigama) своего собственного истинного Я (pratyakcetana), а также (api... ca) устранение (abhāva) препятствий (antarāya).
1.30. Болезнь (vyādhi, слабость), инертность и оцепенелость ума (styāna), нерешительность (saṁśaya), небрежность (pramāda), праздность (ālasya), недостаток контроля (avirati), ошибочное восприятие (bhrānti-darśana), неспособность достижения (alabdha) состояния собранности (bhūmi-katva), [и] неустойчивость (anavasthitatva). Эти (te) ментальные (citta) проекции/отвлечения (vikṣepa) [являются] препятствиями (antarāyā).*
1.31. Страдание (duḥkha), уныние и отчаяние (daurmanasya), дрожь (ejayatva) в частях (aṅga) тела, [беспорядочный] вдох (śvāsa) [и] выдох (praśvāsā) появляются (bhuva) вместе с (saha) [вышеупомянутыми] проекциями/отвлечениями (vikṣepa).*
1.32. Для (artha) сдерживания этого (tad-pratiṣedha), т. е. для остановки этих ментальных проекций/отвлечений, [рекомендуется] практика (abhyāsa) [сосредоточения на] едином (eka) принципе (tattva).*
1.33. Умиротворение (prasādanam) зеркала ума (citta) [достигается] посредством [внутреннего] созерцания (bhāvanāta) [чувств] дружелюбия (maitrī), сострадания (karuṇā), сопереживания в радости (muditā) или безразличия (upekṣā) по отношению к (viṣayāṇām) [существам, которые] счастливы (sukha), страдают от боли или горя (duḥkha), добродетельны (puṇya) [или] нечисты (apuṇya, "недобродетельны"), [соответственно].*
1.34. Или же (vā) [того самого спокойствия ума также можно достичь] выдохом (pracchardana) и удерживанием (vidhāraṇa) праны (жизненной энергии, содержащейся в дыхании; prānasya).*
1.35. Или же (vā) возвышенное восприятие (viṣayavatī), относящееся к объектам (pravṛtti), [в момент, когда] оно возникает (utpannā), вызывает (nibandhinī) спокойствие/устойчивость (sthiti) ума (manasa) [также].*
1.36. Или же (vā) [возвышенное восприятие], которое является светлым (jyotiṣmatī) и свободным от печали (viśokā), [также может приносить покой ума].*
1.37. Или же (vā) [созерцание] состояния ума (citta), принадлежащего (viṣayam) [святому мудрецу], свободному от страстей (vītarāga), [также может привести к успокоению ума].*
1.38. Или же (vā) опора (ālambana) знаний (jñāna) [в форме образов, переживаемая] во сне (svapna) или в состоянии глубокого сна без сновидений (nidrā), [также может принести умиротворение и уравновешенность ума].*
1.39. Или же (vā) созерцая/медитируя (dhyānāt) [на что-либо подходящее с йогической точки зрения], на то, что нравится (yathā-abhimata), [он также может достичь покоя ума].*
1.40. [Когда ум целенаправленно фокусируется на различных реальностях, от такой] мельчайшей как атом (paramāṇu) до (anta) бесконечно большой (paramamahattva), [тогда обретается полное] владычество (vaśīkāra) над таким (asya) [объектом сосредоточения].
1.41. При затихании (kṣīṇa) волнения ума (vṛtteḥ) он достигает устойчивости (abhijātasya; "облагораживается") [и становится] подобным (iva) [прозрачному] драгоценному камню/кристаллу (maṇe), [обретая способность принимать форму/цвет либо] познающего (grahītṛ), либо акта/инструмента познания (grahaṇa), либо познаваемого/объекта познания (grāhya/grāhyeṣu) [при фокусировании на них]. [Этот] акт принятия цвета/природы/формы любой соответствующей реальности (tad-stha-tad-añjanatā) [посредством этого ума без волнений, подобного прозрачному кристаллу, известен как] самапатти (samāpatti).*
1.42. Савитарка-самапатти (savitarkā-samāpatti) [ – это состояние] соединения (saṅkīrṇā) представлений (vikalpaiḥ) о произнесённом слове (śabda), [его] значении (artha) и [полученном] знании (jñāna) [об объекте, который обозначается этим словом].*
1.43. [Этап] прекращения (nir-) обуздывания/контроля за возникновением (-vi-) мыслей (-tarkā) [соответствует] полному избавлению (pari-śuddhau) от [необходимости в удерживании сторожевого усилия] памятования (smṛti) [о необходимости недопущения отвлечений и утопания ума, и тогда] высвечивается (nirbhāsā) только (mātra; то есть всей полнотой ума, то есть однонаправленно) объект (artha) [медитации], словно (iva) лишённый (śūnyā) собственной формы (sva-rūpa).*
1.44. Подобным образом (etayā) также (eva) объясняется (vyākhyātā) [переход между] "с вичарой" (sa-vicārā) и (ca) "без вичары" (nir-vicārā) [при продолжении практики самадхи, когда её] природа/объект (viṣayā) [становится] тонкой (sūkṣma).*
1.45. И (ca) [продолжение самадхи на] объекте (viṣaya-) [всё более] тонкой (sūkṣma) природы (-tvam) достигает кульминации (paryavasānam) в исчезновении качеств и признаков (aliṅga).*
1.46. Только (eva) эти (tā) [этапы практики самадхи] на самом деле являются самадхи с объектом (sabīja-samādhi) [в качестве опоры для однонаправленного ума].*
1.47. Обретением мастерства (vaiśāradye) в нирвичара[-самадхи] (nirvicāra) [развивается] ясность/чистота/просветление (prasāda) в запредельных инструментах познания (adhyātma).*
1.48. Мудрость (prajñā), [обретённая после практики] этого (tatra) [состояния нирвичара-самадхи, называется] ритамбхара (ṛtambharā).*
1.49. [И эта ясновидческая истина-ṛtam, обретённая после практики нирвичара-самадхи], из-за её особенной (уникальной) природы (viśeṣa-artha-tvāt) совершенно отличается (anya-viṣayā, "из другой сферы") [даже] от мудрого знания (prajñābhyām), полученного из богооткровенных священных текстов (śruta) или на основе логического вывода (anumāna).*
1.50. Тонкие тенденции (saṁskāra, впечатления из прошлого опыта), порождаемые (ja) этой (tad) [особой ясновидческой истиной-"рита", обретённой после практики нирвичара-самадхи], препятствуют/отменяют (pratibandhī) другие (anya) тонкие тенденции (saṁskāra).*
1.51. С обузданием/отменой (nirodhe) [даже] этого (tasya), обуздывается/отменяется (nirodhāt) также и (api) всё остальное (sarva; все волнения ума и карма). Это называется нирбиджа-самадхи (nirbīja-samādhi).*
О практике (Садхана-пада)
2.1. Аскетизм (tapas), изучение писаний (svādhyāya) и преданность (praṇidhāna) Ишваре (īśvara, Господу) [являются] практикой (kriyā) йоги (yoga).
2.2. [Йогу следует практиковать] для (artha, "с целью") достижения/переживания (bhāvana) самадхи (samādhi, собранность ума без отвлечений, в том числе и без мыслей) и (ca) ослабления (tanūkaraṇa, "утончения") клеш (kleśa, омрачений ума).
2.3. Невежество (avidyā, в форме неправильного понимания реальности), эгоизм (asmitā, в форме ошибочного отождествления Я с умом), привязанность (rāga), ненависть/отвращение (dveṣa) и страх смерти (abhiniveśa, который происходит от невежественного восприятия жизни) – это пять (pañca) клеш-омрачений (kleśā).
2.4. Невежество (avidyā) является рассадником (kṣetra, "поле") для последующих (uttareṣām) [четырёх клеш, будь они] спящими (prasupta), ослабленными (tanu), прерванными (vicchinna) или активными (udāra).
2.5. Невежество (avidyā) – это когда считают (khyāti) вечным (nitya) то, что не вечно (anitya), чистым (śuci) то, что не чисто (aśuci), удовольствием (sukha) то, что является страданием (duḥkha) и высшим Я (ātma) то, что не является высшим Я (anātma).
2.6. Эгоизм (asmitā) равнозначен (iva) отождествлению (ekātmatā) Познающей (dṛk) Силы (śaktyoḥ, т. е. Пуруши или Абсолютного Сознания) с познавательной (darśana) силой (маномайя-коша, виджнянамайя-коша/буддхи, анандамайя-коша).
2.7. Привязанность (rāga) – это то, что возникает (anuśayī) из удовольствия (sukha).
2.8. Ненависть/отвращение (dveṣa) – это то, что возникает (anuśayī) из-за страдания (duḥkha).
2.9. Врождённое (svarasavāhī, также "инстинктивное") отчаянное стремление к продолжению существования (abhiniveśa) прочно укоренено (ārūḍha) даже (api) в мудреце (viduṣa) таким же образом (tathā), [как и в других].
2.10. Те (te) тонкие (sūkṣmā) [причины страданий (клеши)] следует оставить/отвергнуть (heyā), проследив их до их источников (pratiprasava, которые приведены в предыдущих четырёх сутрах).
2.11. Их (tad) [приносящие страдания] волнения [на зеркале ума] (vṛtti), [порождаемые вышеупомянутыми клешами,] должны быть оставлены/отвергнуты (heyā) посредством медитации-дхьяны (dhyāna).
2.12. Скрытые впечатления от действий (karma-āśaya) коренятся (mūla) в причинах страданий (kleśa), которые проявляются (vedanīya) в этой жизни (dṛṣṭa... janma) или в будущей жизни (adṛṣṭajanma).
2.13. Рождение (jāti), продолжительность жизни (āyus) и жизненный опыт (bhoga) являются следствиями (vipāka) тех (tad) причин страдания (клеш), остающихся (sati) в [их] корне (mūle).
2.14. Те (te) [последствия проявляются как] приятные (hlāda) или болезненные (paritāpa), будучи (hetutvāt) плодами (phala) добродетели (puṇya) и порока (apuṇya) [соответственно].
2.15. Для проницательного (vivekinaḥ) [человека] всё (sarva) воистину (eva) [воспринимается как] приносящее страдание/болезненное (duḥkha) из-за страданий (duḥkha) [происходящих в] результате (pariṇāma) [собственных действий], [из-за] печальных переживаний (tāpa) [и из-за] проявлений скрытых впечатлений прошлого опыта (saṁskāra), а также (ca) из-за [взаимного] противостояния (virodhāt) волнений на зеркале ума (vṛtti) и составляющих природы (guṇa, гуны).
2.16. Страдание (duḥkha), которое ещё впереди (anāgata), должно быть устранено (heya).
2.17. Объединение/смешивание (saṁyoga) наблюдателя (draṣṭṛ) с видимым (dṛśya) является причиной (hetu) [страдания, и это объединение] необходимо устранить/разъединить (heya).
2.18. [Всё] наблюдаемое (dṛśyam) проявляет ("ведёт себя", śīla) энергию (prakāśa, "сияние", "одушевлённое"), действие (kriyā) и инерцию (sthiti). Оно состоит (ātmakam) из первоэлементов материальной природы (bhūta) [и] человеческих органов восприятия и движения (indriya), [и] существует ради (artham) опыта (bhoga) и освобождения (apavarga) [наблюдателя].
2.19. Конкретизированные (viśeṣa), неконкретизированные (aviśeṣa), отмеченные (liṅgamātra) и неотмеченные (aliṅga) – это различные состояния (parvāṇi) основных качеств-гун природы (guṇa).
2.20. Наблюдатель (draṣṭā) является лишь (mātra) свидетелем (dṛśi), который созерцает (anupaśyaḥ) переживания/изменения ума (pratyaya), но (api) остаётся чистым (śuddha) [и незатронутым].
2.21. Природа/содержимое (ātmā) наблюдаемого (dṛśyasya) воистину (eva) [существует ради одной цели – предоставления опыта наблюдателю, то есть чтобы быть] объектом (artha), [воспринимаемым] Тем (tad) [Пурушей].
2.22. Даже хотя (api) [наблюдаемое] исчезает (naṣṭam) для (prati) того, кто достиг своей цели (kṛta-artham) [освобождения], оно (tad) [в действительности] не исчезает (anaṣṭam), поскольку является общим (sādhāraṇatvāt) для других (anya) [людей].
2.23. Союз (saṁyoga) является причиной (hetu) осознания (upalabdhi) истинной природы (sva-rūpa) двух сил (śaktyoḥ), [называемых] "объектом (sva, собственностью)" [и] "субъектом (svāmi, владельцем)".
2.24. Неведение (avidyā) является причиной (hetu) этого (tasya) [союза].
2.25. При устранении (abhāvāt) этого (tad) [неведения] союз (saṁyoga) исчезает (abhāva). Это (tad) [неведение] должно быть оставлено (hāna), и [тогда] это приводит к освобождению (kaivalya) наблюдателя (dṛśeḥ).
2.26. Метод (upāya) отстранения (hāna) [от чего-либо] – это различающее (viveka) непоколебимое (aviplavā) осознание (khyāti).
2.27. Семеричный (saptadhā) путь к наивысшей/финальной стадии (prāntabhūmi) запредельной мудрости (prajñā) [приходит] к тому (tasya) [йогину, который достиг осознания посредством различения].
2.28. С уничтожением (kṣaye) нечистоты (aśuddhi) посредством практики (anuṣṭhānāt) частей (aṅga) йоги (yoga), [возникает] свет (dīpti) знания (jñāna), ведущий к (ā) различающему (viveka) осознанию (khyāteḥ).
2.29. Яма (yama), нияма (niyama), асана (āsana), пранаяма (prāṇāyāma), пратьяхара (pratyāhāra), дхарана (dhāraṇā), дхьяна (dhyāna) [и] самадхи (samādhi) – [это] восемь (aṣṭa) частей (aṅga) [йоги].
2.30. Непричинение вреда (ahiṁsā), правдивость (satya), неворовство (asteya), целибат (brahmacarya) и нестяжание (aparigrahā) [являются пятью аспектами] самоконтроля (yamāḥ).
2.31. [Эти ограничения, превращаются в] великий (mahā) обет (vratam), [когда они становятся] всеобщими (sārvabhaumā) и неограниченными (anavacchinnā) [какими-либо соображениями] класса/касты (jāti), места (deśa), времени (kāla) или обычая (samaya).
2.32. Чистоплотность (śauca), удовлетворённость (santoṣa), аскетизм (tapas), изучение священных писаний (svādhyāya) и преданность/сосредоточенность на (praṇidhāna) Ишваре-Господе (īśvara) [являются пятью] ниямами-правилами самоограничения (niyamāḥ).
2.33. Когда [йогина] преследуют (bādhane) [негативные] (т. е. противоречащие предписаниям ямы и ниямы) идеи (vitarka), он должен созерцать/взращивать (bhāvana) противоположные (pratipakṣa).
2.34. [Невежественные] помыслы (vitarka) о насилии (hiṁsā) – совершённом (kṛta), побуждённом к совершению (kārita) или одобренном (anumodita), которым предшествуют (pūrvakāḥ) жадность (lobha), гнев (krodha) или заблуждение (moha), [бывают] слабыми (mṛdu), средниими (madhya) или сильными (adhimātra) [и имеют своими] неисчислимыми (ananta) плодами (phalāḥ) страдание (duḥkha) и [продолжение] отсутствия знания (ajñāna); [поэтому необходимо] культивировать (bhāvana) их противоположности (pratipakṣa).
2.35. С установлением (pratiṣṭhāyām) [йогина] в ненасилии (ahiṁsā) исчезает (tyāgaḥ) враждебность (vaira) в тех, кто приближаются (sannidhau) к нему (tad).
2.36. С установлением (pratiṣṭhāyām) [йогина] в истине (satya) [его] действия (kriyā) и их результат (phala) становятся зависимыми (āśrayatvam) [от него] (т. е. сказанное таким йогином должно исполниться).
2.37. С установлением (pratiṣṭhāyām) [йогина] в неворовстве (asteya) все (sarva) драгоценности (ratna) стекаются (upasthānam) [к нему].
2.38. С установлением (pratiṣṭhāyām) брахмачарьи-воздержания (brahmacarya) [происходит] обретение (lābha) энергии/живости (vīrya).
2.39. При твёрдости (sthairye) в нестяжательстве/непринимании даров (aparigraha) [возникает] прояснение (sambodha) [относительно всех вопросов] "как, какое состояние?" (kathantā) о [собственном] рождении (janma).
2.40. Благодаря чистоте (śaucāt) [возникает] потеря привлекательности/отвращение (jugupsā) к собственному (sva) телу (aṅga), [и, как следствие, также] развивается безразличие к контакту (asaṁsarga) с другими (paraiḥ) [телами].
2.41. [Кроме того, от чистоты-шаучи] также (ca) [развиваются] чистота (śuddhi) позитивного нрава (sattva), удовлетворённость ума (saumanasya), однонаправленность ума (aikāgrya), контроль (jaya) над органами чувств (indriya) [и] способность (yogyatva) восприятия (darśana) наивысшего Я (ātma).
2.42. Вследствие удовлетворённости (santoṣāt) [становится возможным] обретение (lābha) непревзойденного (anuttama) счастья (sukha).
2.43. Совершенство (siddhi) тела (kāya) и органов чувств (indriya) [обретается] посредством [различных] аскез (tapasaḥ), которые приводят к устранению (kṣayāt) нечистот (aśuddhi).
2.44. В результате самообучения/изучения писаний (svādhyāyāt) [возникает] союз (samprayoga) с избранным/наставляющим (iṣṭa) божеством (devatā).
2.45. Совершенство/полное достижение (siddhi) самадхи (samādhi) [достигается] посредством преданности/сосредоточенности на (praṇidhānāt) Господе (īśvara, Ишваре).*
2.46. Сидячая поза (āsanam) [для медитации должна быть] устойчивой (sthira) и комфортной (sukham; эта сутра была вставлена в исходный текст "Йога-сутр" позже из текста "Санкхья-даршана" 22.12, из-за чего была нарушена последовательность изложения, приведённая в текущих сутрах 2.45, 2.47 и 2.48).*
2.47. [Это, т. е. самадхи, достигается постепенным] ослаблением (śaithilya) [сторожевых] усилий (prayatna) (смрити-"памятования" и сампраджняты-"бдительного осознавания") в непрерывной/бесконечной (ananta; т. е. после достижения второй рупа-дхьяны/джханы, в которой эти усилия становятся настолько невостребованными, что, постепенно ослабевая, практически исчезают во второй джхане, позволяя находиться в самадхи неограниченно долго за счёт активизации пранического дыхания) глубокой медитации (samāpatti).*
2.48. После этого (tatas) уже не тревожат (anabhighātaḥ, "иммунитет к") двойственности (dvandva, пары противоположностей).*
2.49. Когда это (tasmin) осуществлено (sati), [то есть, когда достигнута как минимум вторая рупа-дхьяна (это следует из сутр 2.47-48)], тогда сильный непрерывный поток праны (кундалини; (prāṇa) продолжается до (ā) 3 часов (yāma) [и дольше во время практики самадхи (конечно же, такой же продолжительности). Во время такой практики самадхи] приостанавливается (viccheda) поток (gati) вдоха (śvāsa) и выдоха (praśvāsa), [то есть достигается четвёртая рупа-дхьяна (а также далее и арупа-аятаны)].*
2.50. Внешнее (bāhya), внутреннее (ābhyantara) и неподвижное (stambha) проявления (vṛtti) [пранаямы] наблюдаются (paridṛṣṭa) в соответствии с пространством (deśa), временем (kāla) и числом (saṅkhyā), [когда она благодаря практике становится] продолжительной (dīrgha) и тонкой (sūkṣma, в тонком виде).*
2.51. Четвёртый (caturtha) [вид пранаямы] выходит за пределы (ākṣepī) сферы влияния (viṣaya) внешних (bāhya) и внутренних (ābhyantara) [проявлений].*
2.52. Благодаря этому (tatas) завеса (āvaraṇa) над всепронизывающим сиянием (prakāśa, Пракаша) уходит (kṣīyate, "ослабевает", "исчезает").*
2.53. Таким образом (ca) ум (manas) становится пригодным (yogyatā) для дхаран (dhāraṇāsu, для практик сосредоточения).*
2.54. Отстранённость (pratyāhāra) есть то, благодаря чему (iva) чувства (indriyāṇām) не входят в контакт (asamprayoge) со своими (sva) объектами (viṣaya), но следуют (anukāraḥ) сущностной (собственной) природе (sva-rūpa) состояния ума (cittasya).*
2.55. Из этого (tatas; т. е. пратьяхарой) [возникает] высшее [paramā] подчинение [vaśyatā] органов чувств (indriyāṇām).
О сверхспособностях (Вибхути-пада)
3.1. Собранность (dhāraṇā, сосредоточенность) – это непоколебимая (bandha) однонаправленность (deśa, "на одну точку") "зеркала" (подобно зеркалу или линзе телескопа) ума (cittasya).*
3.2. В том (tatra) [сосредоточении-дхаране] непрерываемое удерживание (tānatā) единообразного (eka) умственного усилия/состояния (pratyaya) – это медитация (dhyāna).*
3.3. Именно (eva) то (tad) [состояние], высвечивающее (nirbhāsa) только (mātra) объект (artha) [медитации и] как бы лишённое собственной формы (svarūpa-śūnya), и есть самадхи (samādhi).*
3.4. Три (traya, то есть дхарана, дхьяна и самадхи) взятые все вместе/завершённые (ekatra) [дают (позволяют обрести возможность получать)] ясновидческое прозрение (saṁyama) [в сущность любого объекта].*
3.5. После овладения (jayāt; "победой", "овладением") этим (tad, то есть самьямой) приходит свет (āloka) сверхмирской мудрости/праджни (pra-jñā).*
3.6. [Должно быть] надлежащее применение (viniyoga) этой (tasya) [самьямы] на этапах практики (bhūmiṣu).*
3.7. Триада (traya, то есть дхарана, дхьяна и самадхи) [является более] внутренней [практикой] (antaraṅga), чем предыдущие (pūrvebhya, т. е. первые пять частей восьмичастной йоги).*
3.8. Даже (api) эта (tad) [триада] является внешней (vahiraṅga) по отношению к нирбиджа (nirbījasya, самадхи "без семени" или без объекта).*
3.9. Обуздание (nirodha) только начавших проявляться (vyutthāna) [в уме в очередной момент времени] и превозмогание (abhibhava) уже проявившихся (prādurbhāva) [в уме в очередной момент времени] волнений/побуждений/наклонностей из прошлого опыта (saṁskāra) [является] следствием/результатом/прогрессом (pariṇāma) [всё того же] обуздания (nirodha) [на зеркале ума]. [Этот прогресс является] последовательным (anvaya, "преемственным", "раз за разом") обузданием (nirodha) [волнений от самскар/прошлых впечатлений на] зеркале ума (citta) в [каждый следующий] момент времени (kṣaṇa), [когда они возникают в очередной раз].*
3.10. Благодаря такой склонности ума/привычке (saṁskārāt, "от санскары") [возникает и поддерживается] это (tasya, "его") непрерывное (vāhitā, "потоковое", "текучее") безмятежное (praśānta) [состояние ума].*
3.11. Уменьшение/потеря (kṣaya) внимания ко всем объектам (sarva-arthatā) и возникновение/развитие (udaya) однонаправленности (ekāgratā) "зеркала ума" (cittasya) [является] следствием (pariṇāma) [практики] самадхи (samādhi).*
3.12. Когда переживание (pratyaya) наступившего [момента] (udita) совпадает (tulya) с переживанием (pratyaya) только что прошедшего (śānta), и это повторяется снова и снова (tatas punar), это [является] следствием/результатом (pariṇāma) [практики] однонаправленности (ekāgratā) "зеркала ума" (cittasya).*
3.13. Этим (etena) познаются/истолковываются (vyākhyātā) видоизменения (pariṇāmā) первичных признаков-дхарм (dharma), свойств (lakṣana) и видоизменений состояний (avasthā) объектов материального мира (bhūta) и ощущений (indriya).*
3.14. Обладающий качествами (охарактеризованный) субъект/объект (dharmī) наследует/продолжает (anupātī) скрытые/угасшие (śānta), возникающие/зарождающиеся (udita) или ещё неопределённые/будущие (avyapadeśya) признаки-дхармы (dharma).*
3.15. Разница (anyatve) в конечном результате преобразований (parināma) обусловлена (hetu) разницей (anyatvam) в пошаговом прогрессе (krama).*
3.16. Знание (jñāna) прошлого (atīta) [и] будущего (anāgata) [достигается] посредством самьямы (saṁyamāt) над тремя (traya) видоизменениями (pariṇāma, т. е. признаков, свойств и состояний).
3.17. Из-за взаимного (itaretara) наложения (adhyāsāt) слова (śabda), смысла/объекта (artha) [и] подразумеваемой идеи (pratyaya) [возникает] смешение (saṅkara), [проявляющееся в форме единого впечатления]. Посредством самьямы (saṁyamāt) на это [смешение] (tad), но по отдельным аспектам (pravibhāga), [обретается] знание (jñāna) [смысла, скрытого в] звуках (ruta), [производимых] всеми (sarva) существами (bhūta).
3.18. Знание (jñāna) предыдущих (pūrva) рождений (jāti) [достигается] посредством осознания (sākṣāt-karaṇā-t, "заставляя быть видимыми") скрытых впечатлений-самскар (saṁskāra).
3.19. Знание (jñāna) содержания умов (citta) других (para) [людей достигается применением самьямы, т. е. непосредственным ясновидческим восприятием] их идей/представлений (pratyayasya).
3.20. [Однако] основа/причина (sālambanam) тех (tad) [представлений], конечно (ca), не (na) [станет известной архату, выполняющему самьяму на эти представления], потому что она (bhūtatvāt) [находится] вне досягаемости (aviṣayī) для него (tasya, для "его" недостаточного для такого осознания текущего уровня развития структур сверхсознания).
3.21. При подавлении (stambhe) энергии/способности (śakti) восприятия (grāhya), [относящейся] к тому (tad, т. е. к телу), посредством самьямы (saṁyamāt) над [видимой] формой (rūpa) тела (kāya) устраняется связь (asamprayoge, "вне союза") света и глаз (cakṣuḥ-prakāśa), [из-за чего возникает кажущаяся окружающим] невидимость (antardhānam) [его физического тела].
3.21-2: Так же (etena), [как описано в отношении зрения (в 3.21), можно] приостановить способность быть услышанным (śabdādi antardhānam uktam), [а также сделать его невоспринимаемым и другими органами чувств окружающих].
3.22. Карма (karma, "действие") [может иметь] непосредственный результат (sopakrama, то есть быстрая в плодоношении карма) и (ca) и результат, отодвинутый во времени (nirupakrama, то есть медленная в плодоношении). Посредством самьямы (saṁyamāt) над этой (tad) [кармой] или (vā) на основании дурных предзнаменований (ariṣṭebhya) [обретается] знание (jñāna) о кончине (aparānta).
3.23. [Самьямой] на дружелюбии (maitryā) и так далее (ādiṣu), [обретаются различные виды] сил (balāni).
3.24. [Самьямой] на [различные] силы (baleṣu) [можно обрести] силу (bala) слона (hasti) и т. д. (ādīni).
3.25. Применением (nyāsāt) света (āloka) сверхчувственного восприятия (pra-vṛtti) [обретается] знание (jñāna) тонких (sūkṣma), скрытых (vyavahita) [или] далёких (viprakṛṣṭa) [объектов].
3.26. Самьямой (saṁyamāt) на Солнце (sūrye) [обретается] знание (jñāna) Вселенной (bhuvana).
3.27. [Самьямой] на Луну (candre) [обретается] знание (jñāna) расположения (vyūha) звёзд (tārā).
3.28. [Самьямой] на Полярную звезду (dhruve) [обретается] знание (jñāna) движения (gati) того (tad), [то есть звёзд].
3.29. [Самьямой] на пупочную чакру (nābhi-cakre) [обретается] знание (jñāna) о строении (vyūha) тела (kāya), [то есть о расположении органов и тканей внутри тела].
3.30. [Самьямой] на гортань (kaṇṭha – горло, kūpe – полость) [достигается] прекращение (nivṛtti) голода (kṣut) [и] жажды (pipāsā).
3.31. [Самьямой] на энергетический канал "курма-нади" (kūrmanāḍyām) [достигается] спокойствие и твёрдость (sthairyam) [тела].
3.32. [Самьямой] на высший/небесный свет (jyotiṣi) в области темени (mūrdha) [достигается] восприятие/видение (darśanam) сиддхов (siddha, совершенных существ со сверхспособностями из райских миров).
3.33. А (vā) благодаря интуитивному озарению (prātibhāt) [наступает] все-[ведение] (sarva).
3.34. [Самьямой] на сердце (hṛdaye) достигается постижение (saṁvid) состояния ума (citta).
3.35. Опыт (bhoga) есть акт (или содержание) сознания (pratyaya), в котором отсутствует различение (aviśeṣa) саттвы (sattva) и Пуруши (puruṣa), которые в действительности абсолютно (atyanta) не смешиваются (asaṅkīrṇayoḥ) [друг с другом], поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого (parārthatva, т. е. для Пуруши). Самьямой (saṁyamāt) [на том, что существует] для собственной цели (svārtha), [обретается] знание (jñāna) Пуруши (puruṣa).
3.36. Той [самьямой на Пуруше] (tatas) обретается/"рождается" (jāyante) интуитивное провидение (prātibha) [и паранормальные способности] слуха (śrāvaṇa), осязания (vedana), зрения (ādarśa), вкуса (āsvāda) и обоняния (vārtāḥ).
3.37. Те (te) [сверхъестественные способности] являются помехами (upasargā) в [практике] самадхи (samādhau), [но] достижениями/совершенствами (siddhaya) при выходе (vyutthāne) [из самадхи].
3.38. Ослаблением (śaithilyāt) причины (kāraṇa) закрепощения (bandha) [в своём теле] и (ca) постижением (saṁvedanāt) образа действия/движения (pracāra) субстанции ума (cittasya), [ментальное] проникновение (āveśa) в тело (śarīra) другого (para) [существа становится возможным].
3.39. Овладением контроля (jayāt) над уданой (udāna, т. е. над одной из пяти основных жизненных энергий) [возникает] движение без препятствий (asaṅga, "не затрагивая") в воде (jala), трясине (paṅka), по шипам (kaṇṭaka) и т. д. (ādiṣu), а также (ca) выход из тела [и вознесение в небесные миры по желанию] в момент смерти (utkrānti).
3.40. Овладением контроля (jayāt) над саманой (samāna, т. е. над одной из пяти основных жизненных энергий) [можно усилить] внутренний огонь (jvalana).
3.41. Самьямой (saṁyamāt) на связи (sambandha) между [обычной силой] слуха (śrotra) [и] пространством-акашей (ākāśa) [развивается] божественная (divya) сила слуха (śrotra).
3.42. Самьямой (saṁyamāt) на связи (sambandha) между физическим телом (kāya) [и] пространством-акашей (ākāśa), а также (ca) путём отождествления (samāpatte) с лёгкой (laghu) ватой (tūla), [достигается способность] движения (gamanam) через пространство (ākāśa; т. е. способность левитировать).
3.43. Подлинная/реальная (akalpitā) деятельность (vṛtti) вне (vahis) [тела называется] Великой (mahā) бестелесной (videhā); [благодаря] ей (tatas) устраняется (kṣaya) завеса (āvaraṇa) для Света (prakāśa).
3.44. Самьямой (saṁyamāt) на грубом (sthūla), на собственной форме (sva-rūpa), на тонком (sūkṣma), на присущем/неотъемлемом (anvaya) [и] на целеполагании (arthavattva) [возникает способность] подчинения себе (jaya) пяти первоэлементов природы (bhūta; земля, вода, воздух, огонь и эфир соответственно).
3.45. [В результате] этой (tatas) [самьямы] появляется (prādurbhāvaḥ) [способность] уменьшаться (aṇimā) до размера атома и так далее (ādi), телесное (kāya) совершенство (sampad) и (ca) непрепятствование/отсутствие противодействия (anabhighāta) со стороны свойств (dharma, т. е. первоэлементов) этого (tad) [самого тела].
3.46. Телесное (kāya) совершенство (sampad) – это красота (rūpa), обаяние (lāvaṇya), сила (bala) [и] несокрушимая/алмазная (vajra) прочность/твёрдость (saṁhananatva).
3.47. Самьямой (saṁyamāt) на восприимчивость (grahaṇa), свою сущностную природу (sva-rūpa), самость/чувство "я" (asmitā), присущность/неотъемлемость (anvaya) [и] целеполагание (arthavattva) [достигается] контроль (jaya) над органами чувств (indriya; осязание, вкус, обоняние, слух и зрение соответственно).
3.48. Этой (tatas) [вышеупомянутой самьямой обеспечиваются] быстрота (javitvam) [как у] ума (manas), состояние (bhāva), в котором органы чувств способны воспринимать ощущения независимо от тела (vikaraṇa), и (ca) контроль (jaya) над изначальным источником/первопричиной материальной вселенной (pradhāna).
3.49. Способность превосходства (adhiṣṭhātṛtvam) над всеми (sarva) существами (bhāva) и способность всеведения (sarvajñātṛtvam) [появляется] только у того, кто обладает знанием (khyāti-mātrasya) различия (anyatā) между саттвой (sattva) и Пурушей (puruṣa).
3.50. Отречением (vairāgyāt) даже (api) от этого (tad) [знания различия, когда] разрушены (kṣaye) семена/зачатки (vīja) [всех] дефектов (doṣa), [достигается] полное Освобождение (kaivalya).
3.51. В случае приглашения (upanimantraṇe) от [тех], кто находится на [более высоких] ступенях (sthāni), [это приглашение] не следует принимать (saṅga... akaraṇam), и оно не должно вызывать (akaraṇam) тщеславия (smaya), ибо всё ещё (punar) сохраняется возможность соприкосновения (prasaṅgāt) с нежелательным (aniṣṭa).
3.52. Самьямой (saṁyamāt) на [отдельных] моментах (kṣaṇa) [и] их (tad) последовательности/преемственности (krama) [обретается] знание (jñāna), порождённое (ja) различением/проницательностью (viveka).
3.53. Этой (tatas) [самьямой] распознаётся (pratipatti) [различие] между двумя вещами, выглядящими одинаково (tulyayoḥ), даже когда различие (anyatā) неразличимо (anavacchedāt) по видам (jāti), признакам (lakṣaṇa) [и] месту (deśa).
3.54. Знание (jñāna), рождённое (ja) из проницательности/различения (viveka), является высшим спасителем/освободителем (tāraka), поскольку оно (iti) охватывает каждый (sarva) объект (viṣaya) [мира], каждый аспект (sarvathā) каждого из этих объектов (viṣaya) и (ca) мгновенное (akrama).
3.55. При схожести (sāmye) чистоты (śuddhi) саттвы (sattva) [и] Пуруши (puruṣa) [наступает] полное Освобождение (kaivalya).
Об освобождении (Кайвалья-пада)
4.1. Сиддхи, или сверхъестественные силы (siddhayaḥ), приходят (jāḥ) с рождением (janma) [или достигаются с помощью] трав (auṣadhi), мантр (mantra), аскез (tapas) [или] совершенного сосредоточения (samādhi).
4.2. Переход (pariṇāma) в другой (antara) вид существования (jāti) [происходит] посредством восполнения (āpūrāt) [соответствующей] природы (prakṛti).
4.3. Инструментальная причина (nimitta) не является побудителем (aprayojaka) производящих причин (prakṛtīnām), но (tu) [благодаря ей] устраняются (bheda) препятствия, как у (vat) земледельца (kṣetrika) [при орошении полей; когда приходит время для орошения, земледелец убирает часть насыпи земли между полем и прудом или затор на пути оросительного канала (арыка), тем самым устраняя препятствие для течения воды, которая затем бежит вниз на участки поля, следуя собственной природе; другими словами, тщательное выполнение йогином требований практики самадхи – удерживание экаграты-однонаправленности ума (инструментальная причина) при помощи описанных ранее сторожевых усилий смрити и сампраджняты – создаёт условия для значительного естественного усиления потока энергии кундалини (производящая причина), который и обеспечивает развитие надментальных структур сверхсознания; такое развитие и составляет практическую цель учений Патанджали и Будды].
4.4. Сформированные/порождённые (nirmāṇa) индивидуальные структуры умов/индивидуальные сознания (cittāni) [производятся] исключительно (mātrāt) из чувства "я" (asmitā).
4.5. При [всём] разнообразии (bhede) [их] деятельности (pravṛtti) сознание (cittam), которое направляет (prayojakam) [действие] многих (anekeṣām) [структур умов/сознаний, только] одно (ekam).
4.6. Из этих [сотворённых структур умов/сознаний] (tatra), [те], которые были вызваны/порождены (ja) посредством медитации (dhyāna), не имеют вместилища прошлой кармы/скрытых впечатлений (an-āśayam).
4.7. Действие (karma) [совершенного] йогина (yoginaḥ) не является ни белым (a-śukla), ни чёрным (a-kṛṣṇam), [тогда как] действия других (itareṣām) [существ бывают] трёх видов (trividham, т. е. белые, чёрные и смешанные).
4.8. Из этого (tatas, т.е. из этих трёх вышеупомянутых видов действий; на их фоне) [наступает] проявление (abhivyakti) несомненно/только (eva) [тех] скрытых впечатлений-васан (vāsanānām), которые соответствуют (anuguṇānām) созреванию (vipāka) того (tad) [плода, т. е. трёх вышеупомянутых видов действий].
4.9. [Скрытые впечатления-васаны], даже (api) разделённые (vyavahita) [формой] рождения (jāti, т. е. реинкарнацией), пространством (deśa, т. е. разными местностями разных инкарнаций) и временем (kāla) [инкарнаций], [находятся] в неразрывной связи (ānantaryam) вследствие однородности (ekarūpatā, "единообразие") памяти (smṛti) [и] формирующих факторов (saṁskāra).
4.10. И (ca) они (tāsām, "те", т. е. васаны) безначальны (anāditvam), ибо желание собственного благополучия (āśīs) вечно (nitya).
4.11. Удерживаемые вместе (saṅgṛhīta-tvāt) причиной/мотивом (hetu) [и] следствием/целью (phala), средой/условиями для их проявления (āśraya) [и] предметом в качестве внешней опоры для их проявления (ālambana), они (tad, т. е. васаны) исчезают (abhāva) с их (eṣām, четырьмя вышеперечисленными факторами) исчезновением (abhāve).
4.12. Поскольку качественные определённости (dharmāṇām) различаются (bhedāt) по времени (adhva), прошлое (atīta) и будущее (anāgatam) пребывают (asti) в своей собственной форме (sva-rūpataḥ).
4.13. Те (te) [качественные определённости] – проявленные (vyakta) [или] тонкие (sūkṣma), [и] наделены природой (ātmānaḥ) [трёх] гун (guṇa).
4.14. Самотождественность/уникальность природы (tattvam) объекта (vastu) [обусловлена] уникальностью (ekatvāt) [его] изменений (pariṇāma).
4.15. При самотождественности (sāmye) объекта (vastu) у двух (tayoḥ) разных (bhedāt) сознаний/структур ума (citta) раздельные (vibhakta) направления/методы (panthā, "путь") [его восприятия в зависимости от уровня развития сознания/состояния ума].
4.16. Кроме того (ca), объект (vastu) не (na) зависит (tantram) только лишь/единственно (eka) от воспринимающего его ума (citta). Если бы это было так (tadā), что (kiṁ) случилось бы (syāt) [с объектом], если то (tad) [сознание] не распознаёт (apramāṇakam) [его в данный момент]?
4.17. Объект (vastu) познан (jñāta) (или) не познан (ajñātam) воспринимающим умом (cittasya) в зависимости от того (apekṣitvāt), окрашен/затенён (uparāga) [ли сам] этот (tad) [ум этим объектом или нет].
4.18. Содержания деятельности (vṛttayaḥ) воспринимающего ума (citta) всегда (sadā) известны (jñātāḥ) их (tad) господину (prabhoḥ, т. е. Пуруше), ибо свойство изменяться не относится (apariṇāmitvāt) к Пуруше (puruṣasya).
4.19. Тот [ум] (tad) не является (na) самопросветляющим (sva-ābhāsam), поскольку он [сам] является познаваемым объектом (dṛśyatvāt).
4.20. И (ca) нет познания (anavadhāraṇam) их обоих (ubhaya, т. е. ума и познаваемого умом объекта) одновременно (ekasamaye).
4.21. При [допущении, что одно содержание ума оказывается] познаваемым объектом (dṛśye) для другого (antara) содержания ума (citta), [возникает] ненадлежащая бесконечность (atiprasaṅga) осознания (buddheḥ) осознания (buddhi) и (ca) смешение (saṅkaraḥ) памяти (smṛti).
4.22. Чистая энергия сознания (citi), не передающаяся (apratisaṅkramā) [объектам], делает познаваемым (saṁvedanam) своё собственное (sva) осознание/надментальные когнитивные структуры (buddhi), принимая (āpatti) его (tad) образ/внешнюю форму (ākāra).
4.23. Сознание человека (citta, "зеркало ума"), будучи подверженным влиянию (uparakta, "окрашиваемым") как со стороны Наблюдателя (draṣṭṛ, т. е. Пуруши), так и наблюдаемого (dṛśya), способно постигать любые объекты (sarva-artham).
4.24. Это (tad) [сознание], хотя и (api) расцвеченное (citram) бесчисленными (asaṅkhyeya) впечатлениями-васанами (vāsanābhiḥ), [существует] для (artham) Другого (para, т. е. для Пуруши), поскольку оно выполняет (kāritvāt) соединяющую функцию (saṁhatya).
4.25. Для того, кто узрел (darśina) [это] особое различие (viśeṣa) [между своим умом и Пурушей (из предыдущей сутры)], прекращается (vinivṛtti) практика размышления (bhāvanā) о природе (bhāva) своего (собственного) "я" (ātma).
4.26. Тогда (tadā) сознание человека (citta) склоняется (nimna) к различительному (viveka) [знанию и] тяготеет (prāk-bhāra) к полному Освобождению (kaivalya).
4.27. В разрывах/промежутках (chidreṣu) этого (tad, т. е. различительного знания) [возникают] другие (antarāṇi) отвлечения/волнения на зеркале ума (pratyaya), [порождаемые] скрытыми впечатлениями-самскарами (saṁskārebhyaḥ).
4.28. Говорят (ukta), что устранение (hāna) этих (eṣām, т. е. отвлечений/волнений на зеркале ума, порождаемых самскарами,) [происходит] подобно (vat) [устранению] омрачений и страданий (kleśa).
4.29. [Тот, кто, достигнув] всеобъемлющего (sarvathā) различительного (viveka) знания (khyāteḥ), не проявляет интереса (akusīdasya) даже (api) к [тому] всеведению, проистекающему из "знания, рождённого из проницательности/различения" (prasaṅkhyāne), [затем достигает разновидности] самадхи (samādhi), [известного как] дхарма-мегха (dharma-megha, "Облако Добродетели").
4.30. Из этого (tatas, т. е. из дхарма-мегхи) прекращаются (nivṛtti) омрачения сознания и страдания (kleśa), [а также и] последствия действий (karma).
4.31. Тогда (tadā), благодаря бесконечности (ānantyāt) знания (jñānasya), свободного (apetasya) от всех (sarva) покрывающих (āvaraṇa) [его] примесей/загрязнений (mala), немногое (alpam) [остаётся из того, что должно быть] познано (jñeyam).
4.32. В результате этого (tatas, т. е. дхарма-мегхи) завершается (samāpti) последовательное (krama) изменение (pariṇāma) гун (guṇānām, качества пракрити-природы), осуществивших свою цель (kṛta-arthānām).
4.33. Взаимосвязанная (pratiyogī) последовательность (krama) между моментами времени (kṣaṇa) и преобразованиями (pariṇāma), [которые происходят в это время,] воспринимается (nirgrāhya) только по завершении [процессов] (aparānta).
4.34. Абсолютное освобождение (kaivalya) есть полное свёртывание/возвращение к своему первоисточнику/первопричине (pratiprasava) гун (guṇānām), более не имеющих [дальнейшей] цели для выполнения/не являющихся объектом (artha-śūnyānām) для Пуруши (puruṣa); оно же (vā, то есть кайвалья) – энергия (śakti) сознания (citi), пребывающая (pratiṣṭhā, "установленная") в самой себе (sva-rūpa, в своей собственной природе).
Заключительное "ити" (iti) – "таким образом" – в конце этой сутры указывает на завершение текста "Йога-сутр".
* Сутры, помеченные *, подробно прокомментированы в книге Василия Вернигоры "Истинная практическая суть «Йога-сутр» Патанджали". Также в этой книге подробно прокомментировано и большинство сутр четвёртой главы.
Перевод с санскрита и комментарии: Василий Вернигора, 2025 г. Полная версия перевода со всеми комментариями: https://www.patreon.com/posts/145888820.
Перевод "Йога-сутр" на английский с пословным оригинальным санскритским текстом в романской записи: https://www.amazon.com/dp/B0G6GT6M8B.
Антология (собрание) переводов Йога-сутр Патанджали
Пять разных переводов Йога-сутр Патанджали, сгруппированных по строфам
The true practical essence of Patanjali's Yoga Sutras
Андрей Сафронов: "Является ли Йога-сутра целостным текстом?", "Из каких фрагментов состоит Йога-сутра" и
текст "Йога-сутр" с выделением фрагментов, относящихся к разным периодам и традициям
Купить Профнастил профлист Н75. |
|
|