Глава 18
Сосредоточенность во время медитации способна даровать вам видение Господа

   "Религия и вера – как ваши два глаза: человека, лишенного зрения, мы называем слепым. Если вам не дано узреть Бога, это еще не означает, что Его нет. Бога может не ыть в представлении отдельного человека. Но разве не существует Он для нас – тех, которые видят Его?"

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! В числе наиболее важных моментов, которые следует обрести и пережить, наипервейший – это милость Бога. Посредством этой милости человек сможет обрести бесценную мудрость, а обретя ее, жить спокойно и безбедно. Каждому живущему на земле нужно стремиться к тому, чтобы усмотреть в своих переживаниях работу Божественного. Также у человека есть насущная потребность распознать истинные аспекты Бога. На начальных стадиях для человека не представляется возможным молиться и постигать непроявленную форму Бога. Поэтому необходимо, прежде всего, научиться почитанию какой-то конкретной Его формы. С помощью обращенных к ней молитв человек наберет ту духовную силу, которая поможет ему перейти к следующей стадии. Следует прилагать усилия к тому, чтобы научиться ощущать присутствие Бога не только в Его имени, но и в области звука, шабды. Мы постоянно повторяем: "Бхагаван, Бхагаван". Необходимо понять значение этого слова. Наши священные писания учат нас, что основное значение слова Бхагаван проистекает из аспекта Параматмана, Высшего Духа. То, что содержится в Брахмане и Параматмане, содержится и в слове Бхагаван. Одно из значений слова Бхагаван то, что Он наделен всевозможными дарами. Также это слово обозначает "того, кого можно и должно почитать". Слог бха- имеет еще два значения.

   Одно – самбхарта, а другое – бхарта. Самбхарта означает то, посредством чего можно постичь происхождение вселенной. Слово бхарта означает Того, на ком лежит бремя творения. Слог га- знаменует то, что Он ответственен за зарождение, поддержание и поглощение вселенной. Слог бха- заключает в себе и третий смысл – "блеск, сияние", а слог га- в данном случае означает распространение этой яркости, или сияния. Слово ванта означает Его способность и возможность совершить это. Таким образом, полное значение слова бхагаванта относится к аспекту Бога, позволяющему Ему распространять Свой блеск, или сияние. Священное слово Бхагаван имеет множество важных и сокровенных значений, но, к сожалению, мы забыли о них и употребляем этот титул лишь как почтительную форму обращения. Чтобы проникнуть в священный смысл этого слова и в сокровенную область Божественного, потребуется большое самоуглубление и самоанализ. Только тогда сможем мы понять природу собственного ума.

   У ума есть отличительное свойство - непрерывно думать о чем-то, снова и снова возвращаясь к пройденному. Наш мыслительный процесс таков, что мысли то сходятся на одном предмете, то снова расходятся. И это - естественное свойство ума. Мысли приходят и уходят - без этого ум не может существовать. Но когда мысли бегут быстрой чередой, торопливо сменяя друг друга, ум может свернуть и на неверный путь. Ум при этом приходит в смятение и теряет свойственную ему устойчивость. Если человек желает побороть сумятицу в мыслях, он должен дать мозгу какой-то ментальный отдых. Если он хочет достичь покоя ума, такой отдых просто необходим. Во временном отдыхе нуждаются не только люди, но и пернатые, животные и даже неодушевленные механизмы. Отсутствие таких временных передышек затрудняет жизнь на планете и угрожает существованию человека. Если же человек дает своему уму отдых, то обретает покой и счастье.

   Ум обладает способностью нестись быстрее ветра. Когда нужно остановить мчащийся на большой скорости поезд или автомобиль, мы используем приспособление, называемое тормозом. Подобным же образом для того, чтобы остановить ум, движущийся свободно и бесконтрольно, следует также воспользоваться тормозом в виде концентрации или медитации, дхьяны. Человек, потерявший контроль над своим умом, может легко превратиться в животного. В этом смысле контроль над умом и органами чувств просто необходим. Вы вполне можете добиться этого, но следует учитывать, что существуют три состояния, способные работать и как препятствия. Первое – это состояние пустоты. Второе – состояние рассеянного мышления. И третье, которое может помочь вам, – это состояние концентрации. Ум наделен тремя этими качествами благодаря самой своей природе.

   Во время чтения священного текста мы можем почувствовать, как нас клонит ко сну. Или другой случай – мы намереваемся пойти и принять участие в работе какого-то священного собрания, но ум не позволяет нам это сделать: даже если тело наше туда отправится, богиня сна и там не оставит нас в покое. Это состояние можно рассматривать как состояние пустоты. Если же мы примиримся с этим и вознамеримся дать себе отдых и пойти спать, наш ум начнут одолевать разного рода беспокойные мысли, вследствие чего он придет в возбуждение и выведет нас из состояния сонливости. Такое состояние определено как "рассеянное мышление". Наиболее же важное состояние – это состояние сосредоточенности. Человек только тогда счастлив, когда, забыв о двух предыдущих, переходит к этому состоянию и концентрирует свое внимание на каком-то предмете. Вполне достаточным, однако, будет то, что человек научится жить, как и подобает человеческому существу. Необязательно становиться Мадхавой и подниматься до уровня Божественности. А для учащихся способность к концентрации особенно важна.

   Именно неумение сконцентрировать свое внимание лежит в основе многих болезней, которыми поражен сегодня наш мир. Этот вид заболевания особенно распространен среди студентов. Врачебное обследование студентов Бомбея показало, что 89% из них страдают от того или иного заболевания. В штате Бенгалия это количество достигло 98%. На первый взгляд студенты кажутся здоровыми и выглядят прекрасно, словно лебеди, однако в действительности их здоровье быстро ухудшается. Внешность обманчива: на самом деле большинство студентов – люди нездоровые. Во многих случаях они позволяют своему уму блуждать, где попало, и тем самым подтачивают свое здоровье. Именно поэтому мы всё чаще наблюдаем, как рассеянные мысли студентов обращаются к предметам низменным, вызываемым тамо-гуной. невежеством и инертностью. Между тем именно в наши дни особенно необходимо такое качество, как способность сосредоточиться на одном каком-то избранном вами предмете.

   Для того чтобы понять, сколь ценно состояние концентрации, снова обратимся к поведению пастушек, гопи. Чем бы они ни занимались, куда бы ни направлялись, все их мысли были неизменно сосредоточены на Кришне. Они никогда не позволяли своим мыслям бежать в разных направлениях и осуществляли полный контроль над своим умом.

   Мы же сегодня уже не хозяева своему уму и физическим органам; наши симпатии и антипатии, как и чувство голода, тоже не подвластны нам. И часто случается, что, пребывая в храме, когда наше тело пребывает подле Господа, ум наш занят тем, что думает о туфлях, которые мы сбросили у входа. Таким образом, мы сосредоточиваемся мыслью на вещах, не представляющих собою ни малейшей ценности.

   Сегодня у людей вошло в привычку сидеть в медитации, но через короткое время после ее начала их начинают одолевать москиты, и их ум полностью переключается на них. Такой же эффект может произвести и муравей, ползущий у вас по спине. В такие моменты соответственно изменяется и наше поведение. Помещение, которое мы выбрали для медитации, может быть расположено в непосредственной близости от кухни. И если в этот момент ваша жена занимается там приготовлением овощей, всё ваше внимание переключается на овощи и вы спрашиваете себя, не подгорели ли они. Таким образом, мы сидим в медитации только для вида, мысли же наши движутся в разных направлениях, привлеченные самыми незначительными вещами.

   Пока вы не постигнете способа достижения истинного знания, или видьи, а также частичного знания, авидьи, вы не преуспеете ни в одном из своих начинаний. Беспокойство и тревожное состояние ума может вызывать не только авидья, незнание, но и видья, знание, – в случае, если последнее не до конца осмыслено. Вот вам пример. Один и тот же нож можно употребить на доброе и на дурное по своему собственному усмотрению – нож можно использовать как для резки овощей, так и для нанесения увечья и возбуждения страха у окружающих. Нож один и тот же, но определяют, использовать ли его в благих или дурных целях, наши мысли.

   Точно так же и с образованием. Если мы применим его должным образом, оно станет нашим другом и союзником и принесет нам благие плоды. Но если мы употребим это же образование во зло, мы обратим его в своего злейшего врага. В связи с этим студентам следует продумать, как они смогут использовать полученное ими образование в полезных для себя целях. Как говорится, "тише едешь, дальше будешь". Поэтому студентам надлежит стремиться выполнять свою работу сосредотоненно и неспешно.

   Пример пастушек, гопи, может многому нас научить. Полезно узнать, как вела себя каждая из них в том или ином случае, какие слова произносила и какую работу выполняла. Мы должны познать то чувство терпения, которое было им присуще, и осознать их сестринские отношения между собой. Казалось бы, когда столько пастушек желало приблизиться к Кришне, между ними могли возникнуть какие-то разногласия и ссоры.

   Однако в их сердцах не было места для зависти и ревности. Отсутствие у них друг к другу ревности – одна из характерных особенностей их взаимоотношений.

   В наши дни люди завидуют друг другу даже в мелочах. Студент, получивший первое место в соревнованиях или первый разряд, неизменно вызывает зависть у остальных. Сами они не работают усердно, но, тем не менее, завидуют отличившимся в учебе. Именно поэтому в восьмой главе Бхагавад Гиты Кришна обращается к Арджуне со следующим советом: "Не преисполняйся зависти".

   Если человек стремится отыскать недостатки у других, значит, в нем пробудилась зависть. Эта болезнь постепенно развивается, и вот вы уже пытаетесь отыскать недостатки у своего наставника, гуру, а там – и у Самого Бога. Зависть, если она появилась, уже не остановить: она не знает границ и бесконтрольно движется во всех направлениях. Она разливается как река в наводнение.

   Пастушки не ведали, что такое зависть или ревность. Если одна из них особенно страдала от разлуки с Кришной, все остальные приходили, чтобы утешить ее. Они уверяли, что полностью разделяют ее печаль по этому поводу, и в этом их подруга находила утешение. Но и утешая ее, гопи постоянно повторяли различные имена Кришны - Говинда, Дамодара, Мадхава и т.п. Таким образом, они непрестанно были заняты мыслями о Кришне. Вы спросите, как удалось обычным человеческим существам обрести такие высокие качества, как уравновешенность ума, терпимость и отзывчивость. Гопи добились этого посредством многих благих поступков, совершенных ими в своих прошлых рождениях.

   Способность их к концентрации была поистине достойной подражания. Они никогда не позволяли себе отвлечься посторонними мыслями. Даже когда они сталкивались с какими-то ужасающими вещами, их ум сохранял полное спокойствие.

   В Гокуле трудно было найти людей, которые бы не осуждали пастушек. Особенно это касалось мужчин. Вообще мужчины редко говорят о женщинах почтительно, и лишь немногие из них осознают их священную природу.

   Однажды в одном из семейств Гокулы появилась новая молодая невестка. Ее звали Сугуна. При первой же встрече пастушки стали говорить о том, как ей повезло, что она попала в Гокулу, ведь это давало ей возможность приблизиться к Самому Господу и воспевать Его славу. У колодца, по дороге на базар – всюду они рассказывали Сугуне о Кришне.

   В то время в Гокуле существовал один древний обычай, который в некоторых деревнях существует и по сию пору. Ежедневно с наступлением сумерек на веранде дома наиболее зажиточного хозяина зажигался первый светильник, и все деревенские жители шли к нему и зажигали от него евои собственные лампы.

   Среди жителей Гокулы Нанда был не только самым состоятельным человеком, но и тем, в чьем доме в облике Кришны родился Сам Бог. Деревенские жители верили, что если они зажгут свои светильники в доме Нанды, то им тоже перепадет что-то от его счастливой судьбы. Молоденькая невестка Сугуна взяла фитиль от лампы и отправилась к дому Нанды за огнем. С самого полудня ждала она того момента когда приблизится к дому, где живет Кришна. В уме Сугуны рождались только священные мысли, и ее божественные устремления были неколебимы. Преисполненная ими, она приблизилась к дому Нанды.

   Сугуна ступила на веранду и попыталась зажечь свой фитиль. Но взор ее был устремлен во внутреннее помещение – она надеялась увидеть там Кришну: только Им было поглощено все ее внимание. Погруженная в такие мысли, она не заметила, как пламя перекинулось ей на руку. Она не испытала боли – в пламени в этот момент возник силуэт Кришны. Предавшись созерцанию Его формы, она полностью забыла о себе.

   Сугуна впала в состояние священного экстаза. Яшода увидела силуэт Кришны в пламени, быстро отвела руку Сугуны от огня и принялась бранить ее, говоря, что не следует так забьтаться. Но, несмотря на брань, внимание Сугуны было поглощено светильником и образом Кришны в нем. Все старания Яшоды оттащить ее от огня были тщетны. Яшода поняла, что Кришна в данном случае даровал Сугуне видение Своей божественной формы. Она поспешила на рынок и позвала нескольких гопи посмотреть на это зрелище. Все пастушки бегом устремились к дому Нанды и, взойдя на крыльцо, стали свидетельницами этого необычайного явления. Они забылись на какой-то момент, а затем в экстазе запели: "Кришна даровал даршаннашей Сугуне, и она забыла себя в лицезрении Его формы.

   Она даже сожгла себе руку при этом!" Именно потому, что Сугуна была сосредоточена на мысли о Господе, Он и даровал ей Свой даршан.

   Итак, на каком бы предмете мы ни сосредоточивались, только он в данный момент должен быть запечатлен в нашем уме. Гопи переживали подобные ситуации, ибо были способны к полной концентрации. Обычно они спали на верандах вместе со своими детьми, но стоило им услышать звуки божественной флейты, как они, позабыв обо всём, спешили на звук ее. Они не сомневались в правильности своих действий; они обладали твердостью духа и были убеждены: то, что они делают в этот момент, священно. Поэтому их не беспокоило, что скажут о них другие. Поскольку они обладали огромной уверенностью в своей правоте, они были способны полностью концентрироваться на мыслях о Боге.

   Мы же вечно боимся того, что подумают о нас окружающие, а также опасаемся своих собственных противоречивых мыслей. Но когда мы Совершаем благие дела, нам не нужно опасаться мнения других. Ваши помыслы и счастье целиком находятся в ваших руках.

   Многие ходят в храм и наносят себе на лоб пепел, вибхути, но, выходя оттуда, сразу же стирают этот священный знак из боязни стать предметом насмешек своих друзей. Зачем же вы посещаете храм, если у вас недостает мужества сделать даже это? Почему вы боитесь признать, что посетили храм и что вы человек верующий? Почему не заявить во всеуслышание, что у вас есть своя вера и что вы не раб чуждых вам идей?

   Нам следует еще многому научиться на примере пастушек, гопи. Их мужество и уверенность в себе должны служить образцом для нас. Необходимо также обладать долей уверенности и в своих собственных силах. Следует набраться мужества и с одинаковым спокойствием встречать радость и печаль, победу и поражение.

   Человек, достигший определенного уровня благосостояния и имеющий свой кусок земли, полагает, что эта земля принадлежит ему безраздельно. Затем он умирает, земля переходит к его сыну, и тот продолжает считать точно так же. Встретившись с финансовыми затруднениями, он может продать эту землю, и тогда купивший ее будет считать ее своей. Кому же в действительности принадлежит эта земля? Сама же земля, являясь сторонней наблюдательницей, чувствует, что не принадлежит никому. Люди приходят и уходят, и никто не может завладеть ею навеки.

   Гопи всегда осознавали, что мысли, владеющие ими, - их собственные, и что они никогда не станут руководствоваться чужими идеями.

   Мы нередко считаем женщин существами слабыми, но это совсем не так, они – воплощение божественной силы, шакти. В Бхагавад Гите сказано, что Бог присутствует в женщине как семь различных проявлений силы, в то время как мужчине свойственны только три этих аспекта. Поэтому божественное начало в женщине развито чрезвычайно сильно. Вот вам лишь один небольшой пример, поймите его правильно и бойтесь его ложной интерпретации.

   Жил некогда полководец, которому были подвластны все войска великой Бхараты, насчитывавшие не один миллион человек. Стоило ему показаться, и всех воинов охватывал трепет. Но этот же грозный полководец буквально замирал от страха в присутствии своей жены.

   Женщина – существо, обладающее огромной силой, и именно благодаря этой силе существует мир. Женщина – как пашня, мужчина же – только зерно, брошенное в нее. Если нет пашни, то не быть и свежим побегам. Женщина – источник всей жизни на земле. Все знаменитые личности, прославленные святые и даже великие Аватары появились в этом мире благодаря тому, что жизнь им дала женщина – мать. Таким образом, сила, заключенная в женщине, есть сила священная. Своими поступками пастушки придали особое сияние самому понятию "женщина". В терпении ли, смирении или дружбе – во всём они подавали пример окружающим.

   Глубоко заблуждается тот, кто считает священный путь, избранный гопи, чем-то тривиальным. Святая преданность Кришне, проявленная Радхой и гопи, всегда будет служить идеальным примером всему человечеству. Будут проходить эпоха за эпохой – юга за югой – будет меняться образ жизни, но идеалы пастушек и лилы, игры, Господа Кришны выдержат любое испытание временем и никогда не утратят своей яркости и жизненности.

   Все поступки пастушек представляют собой действия индивидуальной души, или дживы, по отношению к Богу - Брахману. Глубинный смысл сказанного в том, что наше сердце – Вриндаван, а наши мысли - голи.

   Воплощенная душа, джива, – это Радха, в то время как бессмертный Дух, или Атман, – это Кришна. Таким образом, во Вриндаване нашего сердца джива в образе Радхи вместе с нашими мыслями – гопи ведет свои лилы с Атманом. И да не сложится у вас впечатление, что где-то был такой Вриндаван и именно там имели место лилы Кришны. Считайте Вриндаваном свое сердце, а себя – Радхой и предайтесь целиком Кришне, Господу нашему. Не допускайте к себе нечистых и греховных мыслей. Ваши мысли должны быть подобны мыслям пастушек. Если учащиеся станут неуклонно лридерживаться этого наставления, они будут в силах возродить древнюю славу нашей великой страны.