Глава 11
Любовь живет, отдавая и прощая

   "Ум того, кто постоянно занят поисками чужой вины и чужих недостатков, становится мутным и тревожным. А тот, кто думает о добрых человеческих качествах, успокаивает и умиротворяет свой ум. Тот, чьи мысли всегда полны Богом, становится единым с Ним. Эти слова Саи указуют вам истину".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Ум человека принимает различные формы в зависимости от мыслей самого человека и сложившихся обстоятельств. Именно поэтому говорят, что результат любого поступка зависит от состояния вашего ума. Многие в этом мире стремятся обрести видение Господа, поэтому рано или поздно они становятся преданными почитателями священной Бхагаваты. Но одного лишь желания достичь такого состояния мало. Желать легко, но чрезвычайно трудно пережить подобное блаженство в действительности. Легче советовать и проповедовать, нежели осуществлять это на практике. Однако всегда лучше показать на деле хотя бы что-то одно, нежели пускаться в рассуждения о сотне других.

   В обители божественного счастья и блаженства жил Кришна в Двараке. Чтобы вкусить это неземное счастье и блаженство, в Двараку в настоящее время едут многие искренне почитающие Кришну.

   Преданными почитателями Кришны были пастушки и пастухи – гопи и гопалы. Но не для всякого легко открываются двери этой обители блаженства. Сама обитель – трехэтажный дворец, что зовется Ананда бхавана (Мать блаженства). Три его этажа – это истина, милосердие и красота: сатьям, шивам и суцдарам. Четыре входа ведут в него, и у каждого – свой страж.

   Четыре главных входа охраняются четырьмя стражами, предстающими перед нами в форме самоконтроля, исследования, удовлетворенности и отрешенности – шамы, вичары, сантрупти и вайрагьи. Чтобы пройти во дворец, мы должны либо умилостивить всех этих стражей, либо состоять в близких или родственных отношениях с Самим Кришной – Божественным обитателем этого дворца. Мы можем проникнуть в этот дворец, только если имеем на это право. Если человек не относится к какой-либо из упомянутых выше категорий, он не сможет войти во дворец.

   Один вход охраняется шамой. Значение этого слова - "контроль над органами чувств". Во многих случаях употребляется сочетание слов: шама и дама. И если шама – это контроль над внутренними органами чувств, то дама - над внешними. Тот, кто способен контролировать свои внутренние реакции, без труда добьется контроля и над внешними органами чувств, и они не будут доставлять ему никаких хлопот. Но тому, кто не в способен контролировать свои внутренние реакции, внешние органы чувств доставят множество хлопот.

   Если человек убежден, что ему не следует видеть чего-либо вне себя, он ничего не увидит даже тогда, когда глаза его будут широко открыты. Если человек настроен не пробовать какую-то пищу, он больше не прикоснется к ней, какой бы привлекательной внешне она ни была. Именно внутреннее восприятие направляет работу внешних органов чувств. Контроль над своими внутренними реакциями – сложнейшая задача, но тот, кто овладеет этим, сможет без труда установить контроль и над внешними органами чувств. Для того, кто рожден человеком, очень важно научиться контролировать работу своих органов чувств, независимо от того, работает ли он в духовной или сугубо мирской сфере. Овладение этой дисциплиной привнесет гармонию и счастье как в вашу жизнь, так и в жизнь окружающих вас людей.

   Возьмем, например, нашу страну. Во многих случаях правительство придерживается курса регулирования ситуации в стране. Когда растут цены, оно предпринимает шаги по осуществлению контроля над их ростом.

   Существуют ограничения скорости для автобусов, на которых мы с вами ездим, для поездов – таким образом, даже в повседневной жизни нам необходимы различные виды дисциплинарных мер.

   Соответственно, если наши органы чувств не взяты под контроль, мы сталкиваемся со множеством проблем.

   Нам следует осознать, что духовные практики, или садханы, направленные на обуздание наших чувств, – вовсе не бесполезные меры предосторожности: они служат нашей безопасности. Контролировать работу своих сенсорных органов – задача действительно не из легких. Поэтому в процессе садханы не стоит тратить время на что-то постороннее. Если мы, подобно гоня и гопалам, можем направить свое видение к Господу и исполнять все свои действия любовно и преданно, мы сумеем достичь настоящего счастья. Таким образом, путь самоконтроля далеко не легок. Однако если мы встанем на путь чистой любви, премы, то сможем обрести над собой контроль и вступим в обитель Бога.

   На страже у второго входа во дворец стоит исследование, вичара. Его предназначение, согласно Бхагавад Гите, - отличать хорошее от дурного, аспект Атмана (истинного "Я") от анатмы (ложного "я"). Вот вам пример из повседневной жизни. Собираясь съесть банан, мы не сможем насладиться его вкусом до тех пор, пока не поймем, что в нем можно съесть, а что следует выбросить. Умение отличать добро от зла очень важно для человека. Даже если мы хотим приготовить что-то из риса, нам следует прежде перебрать его, чтобы освободить зёрна от мелких камешков. Перед тем как готовить овощи, следует также сначала их перебрать и удалить замеченную гниль. Подобным же образом нам следует научиться отличать вечное от преходящего. Когда вы говорите: "Это мое тело", совершенно очевидно то, что вы отличны от своего тела.

   Таким образом становится ясно, что вы есть Дух, Атман, а не просто телесная оболочка. Вам следует научиться отличать истину от лжи. Ваше тело в любой момент может умереть, - нельзя принимать столь изменчивое тело за вечную истину. Вспомните пример, который Я не раз вам приводил. У вас есть бокал из серебра. Если он вам не нравится, вы можете пойти к ювелиру, и он сделает вам из него серебряное блюдо. Попользовавшись им несколько дней, вы вдруг обнаружите, что блюдо вам также не нравится. Вы снова идете к ювелиру, чтобы он переделал блюдо в чашу. Таким образом, бокал превратился в блюдо, блюдо – в чашу, но всех их объединяет один общий фактор - серебро, из которого их изготовили. Форма предметов может меняться, основа же их – серебро – всегда неизменна. Так же неизменен и лежащий в основе всех существующих в мире форм основополагающий принцип – божественный Дух, Атман. Вот то истинное знание, которое несет нам Бхагавад-гита.

   Кшетру можно рассматривать как тело или обиталище, а кшетраджня – это Божественное начало, которое обитает в этом теле. Следует четко понимать разницу между обиталищем и Тем, кто в нем обитает.

   Внимательно посмотрим на два этих слова - кшетра и кшетраджня. Слово кшетра состоит из двух слогов – кше- и -тра, а в слове кшетраджня добавлен еще один – -джня. Благодаря дополнительному слогу -джня слово кшетраджня обозначает того, кто обладает джняной (истинным знанием), то есть того, кто мудр.

   Когда такое знание, джняна, входит в тело, оно становится кшетраджней. Таким образом, тело само по себе не обладает мудростью, всей мудростью обладает Бог, обитающий в теле и руководящий всеми его действиями. Человек, который осознаёт, что Бог и то, что пребывает в его теле, или Атман, – одно и то же, получает доступ в Божью обитель. Как только вы научитесь контролировать свои органы чувств, на вас снизойдет мудрость, и эта мудрость позволит вам распознать природу Атмана и отличить его от анатмана, не-Атмана. После этого препятствий на пути к Богу у вас уже не останется.

   Когда обретенная вами сила различения, произрастающая из этой мудрости, позволит вам осознать божественность Атмана, вы автоматически обретете глубокую самоудовлетворенность и вступите в обитель Бога. Однако испытывает ли сегодня человек удовлетворенность хотя бы в чем-либо? Нет, он никогда не удовлетворен: ему всегда чего-то не хватает, и он постоянно просит чего-то еще. Вот вам небольшой пример. Некий человек проголодался и молит Бога, дабы Тот послал ему хотя бы горстку риса.

   Если ему повезет и он получит немного еды, ему захочется одежды, а если он получит и то и другое, ему уже захочется иметь свой дом. Приобретя собственный дом, он захочет жениться, а потом получить работу.

   Есть ли предел человеческим желаниям? Не слишком ли много желаний для человека, который попросту хотел утолить свой голод? Когда сбывается какое-то одно желание, это порождает новые желания, заставляющие просить еще и еще, – и эта порочная цепь может тянуться бесконечно, доставляя массу хлопот и самому человеку, и окружающим.

   Однажды Шанкарачарью попросили объяснить, кто - богач, а кто – бедняк. Поэт ответил: "Богач – это тот, кто удовлетворен своей жизнью, а бедняк – это тот, у кого много желаний". Довольствуясь тем, что имеете, вы откроете третью дверь в Божью обитель. Радость ли, горе выпадает вам на долю – принимайте всё как должное, как Божий дар, ниспосланный вам для вашего же блага, то есть стремитесь развивать в себе чувство удовлетворенности и уравновешенность ума!

   На страже у четвертого входа во дворец стоит отрешенность, или вайрагья. Если человек удовлетворен всем в своей жизни, он естественным образом обретает вайрагью. Но не путайте отрешенность, или непривязанность, с положением человека, у которого и на самом деле ничего нет. Человек может жить в полном довольстве и комфорте, но если он полностью осознаёт их преходящую природу и отрекается от материального стяжательства, то его называют отрешенным, вайраги. Будет ошибкой полагать, что для этого необходимо бросить дом, семью и уйти отшельником в лес. Истинная отрешенность - это умение обуздать свои потребности, ограничить их до необходимого минимума и полностью этим довольствоваться.

   К примеру, у вас дома хранится мешок риса, и вы рассчитываете питаться этим рисом целый месяц. А вы уверены, что доживете до конца этого месяца? У вас родился ребенок, и вы начинаете беспокоиться и откладывать деньги на то, чтобы лет эдак через двадцать он получил образование в каком-нибудь престижном учебном заведении Америки.

   Каков в этом смысл? Откуда вам знать, что может произойти с вами в следующий момент? Живите "здесь и сейчас", - довольствуйтесь тем, чем владеете в данный момент. Не желайте и не устремляйтесь вослед новых и всё более заманчивых предметов. Можно оставаться в семье, но не иметь семьи внутри себя. Рамакришна Парамахамса так сказал по этому поводу: "Вы можете спустить лодку на воду, но не позволяйте воде проникать в лодку". Живите в миру, но не делайте запасов на будущее и ни о чем не беспокойтесь. Исполняя свой долг, предельно сосредоточивайтесь на выполнении своей текущей задачи – это и будет истинной отрешенностью. Именно это имел в виду поэт Вемана, когда сказал: "Обсуждайте то, что происходит на данный момент, но не говорите о будущем и не тревожьте окружающих". Если мы будем развивать в себе такие качества, мы сумеем развить в себе истинную вайрагью. Нельзя делить мир на то, что принадлежит вам, и на то, что принадлежит Богу. В действительности все принадлежит Богу, вам же следует развивать в себе подобное осознание.

   Чтобы попасть во дворец Кришны и ощутить Его божественность, необходимо следовать одним из этих путей. Если вы обретете самоконтроль, вы без труда разовьете в себе способность к исследованию, или различению сути вещей, – вичару. Это поможет вам достичь стадии удовлетворенности, и тогда даже без усилий с вашей стороны и неосознанно вы обретете вайрагью. Если вы не способны развить в себе самоконтроль, шаму, то постарайтесь по крайней мере поразмышлять над тем, что всё мироздание исполнено божественной любви, лремы. Такую любовь ощущали пастушки и пастухи – гопи и гопалы.

   Как-то Нарада, решив, что гопи – полные невежды, приехал во Вриндаван, дабы преподать им уроки Веданты. Пастушки в это время были целиком погружены в мысли о Кришне, все их действия были полны Кришной, и они непрерывно говорили только о Нем. Нарада подошел к пастушкам и сказал: "Вы абсолютно не разбираетесь в природе божественности, и я хочу указать вам прямой и священный путь к ней - подойдите ближе и послушайте".

   Пастушки взглянули на Нараду и попросили его излагать свои мысли как можно скорее, чтобы не потерять на этом слишком много времени. Нарада ответил, что преподавать Веданту не так-то легко и попросил терпеливо его выслушать. На это гопи заявили, что у них нет ни времени, ни желания его слушать, ибо их интересует только Кришна. Они считали изучение Веданты пустой тратой времени. Многие проповедуют Веданту, однако далеко не все живут согласно ее заповедям. Пастушки спросили Нараду, использует ли он содержащиеся в Веданте истины на практике, и заявили, что им не нужна Веданта, которая оторвана от жизни. В гопи и гопалах горел огонь чистой любви.

   После того как Кришна вернулся в Двараку, в течение двух дней Он подробно рассказывал всем о великой битве Махабхараты. Он созвал всех жителей Двараки, и все они столпились вкруг Него, с волнением ожидая начала Его рассказа. Кришна обратился к присутствующим следующим образом: "Все эти дни, пока Я отсутствовал, были ли у вас какие-либо трудности и испытывали ли вы печаль? Всё ли в порядке у"вас и у ваших родных? Доходят ли ваши молитвы до Бога без промедления?" Так расспрашивал Кришна Своих земляков об их печалях и радостях. Дружно отвечали Ему горожане, мудрецы и все остальные, что не было у них печалей и забот, кроме одной. Господь Кришна мог легко читать мысли людей, поэтому Он рассмеялся и спросил, какова же была причина их печали. Собравшиеся ответили, что печалило их отсутствие Кришны: слишком тягостна была столь долгая разлука с Ним. Они молили Кришну, чтобы Он никогда не покидал их больше. Кришна заверил всех присутствующих, что с этого момента и на протяжении тридцати шести лет Он более не уедет из Двараки.

   Кришна – воистину Господь, который уступает молитвам преданных Ему. У Господа нет изъянов. Он – как зеркало, отражающее ваши собственные мысли. Это ваша вина, если вы считаете, что Бог никогда не говорит с вами. И вина только ваша, если вы полагаете, что Бог не связан с вами. Следует вести себя так, чтобы Бог мог пребывать с вами и в вас. Бог не испытывает ни ненависти, ни любви;

   Бог – чистое сознание, бесстрастно констатирующее факты. Чувства же симпатии и антипатии суть искажения и искривления вашего собственного ума. Лучшее, что вы можете сделать, – это предложить в дар Господу свое чистое сердце. Следуя путем любви, или премы, вы заставите Господа приблизиться к вам. Именно так следует вам изменить себя: обратив свое сердце в бескрайнее поле любви. Если в вашем сердце нет любви, Бог никогда не поселится в нем. До конца очистите свое сердце, наполните его любовью к Богу, и Господь Кришна поселится в нем. Он будет играть на струнах вашего сердца, как на Своей флейте, мурали. Если же сердце ваше запятнано, вы не услышите звуков божественной флейты. Древо любви не дает незрелых плодов, оно дает только плоды любви, и, взращивая его в себе, вы легко достигнете Божественности. Путь любви – единственный путь к Богу. Любовь – это Бог. Живите в любви – только это истинно в жизни. Помогайте и другим жить в любви. Любовь живет, отдавая и прощая, а эго – приобретая и забывая. Любовь – это отсутствие эго, а эго – это отсутствие любви. Всё есть любовь. Таким должен быть ваш путь к Господу. Эта сторона любви наиболее важна для сегодняшней молодежи.

   Отсутствие чистой любви ведет к развитию в человеке самых разных пороков: гнева, вожделения, ревности и т.д. Поэтому важно, чтобы сердца ваши дарили окружающим любовь. Ваша жизнь должна быть исполнена любви. Вам, молодежи, следует впитать в себя священную культуру Бхараты и прикладывать усилия к тому, чтобы создать в своей стране обстановку мира и согласия.