Из только что прослушанной беседы о способах, предлагаемых Шастрами для отдания долга богам, мудрецам и предкам, вы узнали, что санатана дхарма указывает "путь без терний" развития человека от человеческой сущности до божественной. Каждый должен бесстрашно пройти свой путь, отбросив сомнения, независимо от того тернист путь, или нет.

Арджуна был сводным братом Кришны, к тому же они были большими друзьями; очевидно, что на поле боя не было времени на подробные разъяснения. Несомненно, что Кришна обладал властью трансформировать трижды переменчивый ум Своего друга, чтобы сделать его сверкающим орудием для решительных действий. Но Кришна никогда не пользовался этой силой! Он лишь предписывал лекарство и режим, а Арджуне приходилось глотать это лекарство и следовать указанному режиму, чтобы спастись. Кришна говорил: "Ты - Мой друг, ты - Мой родственник, ты так дорог Мне, что Я стал твоим возницей. Сейчас ты в глубокой печали, и Я согласен с тем, что нужно как можно скорее устранить иллюзию, которая тебя одолела, но твоё невежество должно быть побеждено твоими собственными усилиями, а не благодаря чуду с Моей стороны". Истина, добытая собственными усилиями в борьбе с неистиной, будет вечным сокровищем; борьба придаст человеку силы сохранить сокровище, ибо не все могут вынести революционных последствий обладания им.

Арджуна признался Кришне, что его ум всегда взволнован и беспокоен, что он не сумел утихомирить его; что его ум как ветер, который дует куда придется. Есть замечательная история о Карне, сейчас Я ее вам расскажу. Перед омовением он умащивал голову маслом, которое хранилось в богато украшенном сосуде. Как-то раз набрал он правой рукой масло и стал втирать его в волосы, как неожиданно перед ним появился Кришна, и когда Карна поднялся, чтобы почтить Его, Кришна сказал, что пришел потребовать от него в качестве дара этот сосуд. "Я удивлен, что Ты, Владыка Вселенной, желаешь такую ничтожную вещь; но кто я такой, чтобы задавать вопросы? Вот сосуд, я дарю его Тебе", - сказал Карна и подал левой рукой сосуд в правую руку Господа. Кришна упрекнул его за ошибку в этикете, дхарме, что тот предложил Ему дар левой рукой. Но Карна сказал: "О, Господь! Моя правая рука испачкана маслом; я боюсь, что за это время, мой переменчивый и своенравный ум может найти повод не согласиться с Твоим требованием, а сейчас, пока он согласен, я хочу воспользоваться этой невероятно счастливой возможностью, которой может меня лишить этот ум-изменник. Вот почему я так поступаю, хотя и нарушаю правила этикета. Пожалуйста, посочувствуй мне и прости", - так умолял Карна. Карна знал, что ум нестоек. Но как говорил Арджуне Кришна, ум нужно укрощать непривязанностью и дисциплиной.

Ум должен стать слугой интеллекта, а не рабом чувств. Он должен уметь распознавать и осознавать себя отдельным от тела. Как спелый плод тамаринда, который нечаянно попал внутрь раковины, он не должен быть связан с этой раковиной, с этим футляром, называемым телом. Ударьте зеленый плод тамаринда камнем, и вы повредите его мякоть; но ударьте спелый плод и посмотрите, что произойдет. Отпадет сухая кожура, а семена и мякоть останутся неповрежденными. Зрелый садхак не ощущает ударов рока или удачи; именно незрелого человека ранит каждый удар судьбы.

Однажды царь охотился в лесу, и когда гнался за убегающим оленем, провалился в глубокий заброшенный колодец. Никто из его свиты не знал о том, где он находится, потому что в погоне за оленем царь так далеко оторвался от своих людей, что они не смогли уследить за ним. К счастью, когда он падал, то ухватился за корень дерева, который свисал с края колодца, и таким образом спасся от смерти, зиявшей внизу. После нескольких мучительных часов он услышал, как кто-то декламирует имена Господа неподалеку от колодца. Это был святой человек, и когда он услышал слабеющие звуки призывов о помощи несчастного царя, он опустил в колодец веревку и велел царю держаться за нее покрепче, чтобы его можно было вытащить. Теперь перед царем стоял вопрос: держаться за корень или за веревку? Конечно, корень помог ему остаться в живых, но в нем была необходимость, пока не было веревки. Глупо держаться за корень, когда для спасения готова веревка. Нужно отдать должное, корень оказал неоценимую услугу, но благодарность не должна перерастать в привязанность. Самсара, или мирское существование, - как этот корень, а веревка - это возможность освобождения через великое изречение (махавакью), которое вспышкой открывает и освещает истину.

Освобождение - это лишь осознание истины, когда с глаз спадает пелена иллюзии. Это не привилегия избранных душ, не монополия знатоков-садхаков. Как Годавари теряет свой образ реки, свое название, свой вкус, когда впадает в море, так и освобождение растворяет имя и образ, взгляды и суждения. Вы перестаете быть отдельной, особой, частной личностью. Дождевая капля сливается с морем, откуда она возникла. Конечно, на самом деле никогда и не было никаких оков, никакой тюрьмы, это только в уме закреплено, что человек ограничен, что он в заточении, закован и смертен!

Чтобы очистить ум и интеллект для точного отражения истины, первое предостережение нужно отнести к пище. Действительно, это очень серьезный вопрос для садхаков. Некогда в Малуре штата Майсур, жил благочестивый брахман, который был великим знающим. У него была такая же набожная жена. Он всегда старательно совершал пуджу (ритуальные богослужения) и джапа-дхьяну (медитацию на Имена Бога) и был широко образован благодаря своему добродетельному характеру. Однажды к его дверям подошел саньяси, взывающий к Нитьянанаде и попросил милостыню. Брамин был безмерно счастлив. Он пригласил монаха разделить с ним обед на следующий день, чтобы он мог оказать ему подобающую честь и гостеприимство. Он повесил на двери зеленые гирлянды и сделал другие соответствующие приготовления к приему. Но его жена из-за физиологической нечистоты не могла готовить пищу для чествования гостя и для всех других тоже. Приготовить еду вызвалась соседка. Все шло превосходно и все были довольны, что так удачно вышли из положения. Внезапно саньяси почувствовал переполняющее его непреодолимое желание украсть серебряную чашку, которую поставили около его тарелки. Вопреки всем его усилиям дурной помысел взял верх, и саньяси поспешил к себе, спрятав чашку в складках одежды. Этой ночью он не мог спать, мучимый угрызениями совести. Он чувствовал, что опозорил своего гуру и риши, к которым он взывал, когда декламировал мантры. Он не мог больше оставаться дома и побежал обратно в дом брахмана, упал к нему в ноги и вернул украденное со слезами раскаяния, которые ручьем текли по его щекам. Все были поражены, как такой святой человек мог пасть так низко. Тут кто-то предположил, что, может быть, склонность к этому пороку была передана вместе с едой от того, кто ее готовил. И когда разузнали о прошлом своей соседки, то выяснили, что она неоднократно была уличена в воровстве! Склонность к воровству незримо воздействовала на пищу, которую она готовила и передалась путем тонкого, неуловимого контакта. Вот почему садхакам, пока они не достигнут определенной стадии духовного совершенства, рекомендовано питаться только плодами и клубнями.

Садхак должен радоваться препятствиям, ибо они не что иное, как вызов, возможность доказать собственную стойкость, помочь преодолеть привязанность к телу. У Шивы нет страха, только шава боится. Эта Шиваратри - ночь избавления от страха, ночь благоприятствования (мангалы). Вы счастливы, что ваше паломничество привело вас сюда, но позвольте Мне сказать вам одну вещь: пока вы не будете контролировать поток желаний, бьющих ключом в вашем уме, это только впустую потраченное время. Если ваше желание исполняется - вы почитаете Меня, если нет - вы браните Меня. Вот как ваши желания принижают вас. Когда же одно желание исполнено, на его месте возникают десять. Потребности бесконечны. Один и тот же человек приходил ко Мне, желая успеха сначала на экзаменах, затем хорошей работы, потом просил содействия своему тестю, ребенку, потом роста торговли, потом места в медицинском колледже для сына - никогда не кончающийся ряд желаний; но вот, наконец, он пришел искать Моей милости, чтобы закончить погоню за мирскими удовольствиями, и получить посвящение на путь духовного освобождения. Чинта, тревога, -- вот что все время одолевает таких людей. На языке телугу чинта означает дерево тамаринд. Они живут на дереве тамаринда, дереве чинта; а Мое дерево - это сантоша, дерево счастья.

Человек хуже собаки, потому что он забывает благодеяния, оказанные Ему; он отказывается от своего хозяина; он верит тому, что слышит, даже если его глаза это опровергают. Он ведет себя так, как будто у него два языка; одним он молится сегодня небу, другим унижает и высказывает недоверие. Собака узнает хозяина, какую бы роль тот ни играл в пьесе: царя, слуги, клоуна. Она благодарна за объедки с ваших тарелок. А человек никогда не бывает благодарен, даже когда ему подносят нектар (амриту).

Никто не может освободить вас, потому что никто вас не связывал. Вы сидите в крапиве мирских удовольствий и плачете, что вам больно. Вороны преследуют коршуна до тех пор, пока он держит в клюве рыбу; он крутится по небу, стараясь увернуться от ворон, которые вырывают у него рыбу; наконец, усталый, он роняет рыбу. В этот миг он становится свободным, поэтому откажитесь от чувственных желаний, от чувственных привязанностей, тогда горе и тревога не будут вас больше беспокоить. Коршун сидит на дереве, чистит перья и наслаждается счастьем. Вы можете быть так же счастливы, если бросите рыбу, которую держите в клюве.

Когда вы узнаёте, что воры взломали дом ваших соседей, вы становитесь сверхосторожными, и каждую ночь, прежде чем отправиться спать, вы проверяете всё в доме, все замки и задвижки. Когда вы узнаёте, что смерть унесла очередную жертву из соседнего дома, почему вы не проверяете себя: готовы ли вы встретить ее, когда она придет за вами? Почему вы погружаетесь в развлечения, например, строительство домов, накопления на банковском счете, пикники, участие в выборах? Займитесь лучше тем, что сделает вас бессмертными: служа миру - послужите вашим собственным интересам. Ищите свою собственную реальность. Это именно то, что должен делать мудрый человек.