Пандит, который говорил о Гите, объяснил, как это все кратко изложено в Упанишадах. Фактически, о людях Бхараты (Индии) можно сказать, что они обитают в самом Гитамахале (храме Гиты), знают они об этом или нет. Вход в этот храм лежит через вишаду, раскаяние, признание суетности чувственных удовольствий и поиск чего-то более существенного и удовлетворяющего потребности человека. Самой ценной наградой является достижение Господа, наивысшего Пуруши. "Пуруша" означает "тот, кто обитает в пуре", то есть в теле, в физическом теле. Тот, кто обитает во Вселенной, являющейся Его телом - Величайший, Пурушоттама. Вы ощущаете даже крошечного муравья, ползущего по ноге; то есть у пуруши есть осознание ощущений всего тела. У Пурушоттамы есть осознание ощущений и движений всей Вселенной, которая является Его телом. Отдельное дерево - это пуруша, весь лес - это Пурушоттама. Джива - это вьякти, личность, самашти - это Бог. Чтобы пуруша стал Пурушоттамой, он должен пройти путь йоги, или джняны (знания), достигаемой при помощи кармы (действия) и бхакти (преданности).

Он говорил, что не может быть видения единства, когда джива устремлена в пяти направлениях влекущих её пяти чувств. Все пять чувств служат тому же самому пуруше. Они - одна семья, у которой есть один глава. Эти чувства не обязательно должны быть враждебными, их можно приучить к сотрудничеству в садхане (духовной практике). Даже буддхи (высший разум, интеллект) может стать врагом, если потворствовать его капризам.

Боги однажды вообразили, что смогли одержать победу над асурами (демонами) только лишь благодаря своей доблести. Когда они праздновали победу, перед ними появилось Божество и бросило на землю травинку. Оно попросило Бога Огня Агни сжечь ее, но он не смог этого сделать. Оно вызвало Вайю (Бога Ветра) поднять травинку, но тот не сумел. Оно пригласило Варуну (Повелителя Вод) намочить ее, но, несмотря на все усилия, ему этого не удалось. Когда их гордыня была наказана, Божество научило их Брахмавидье, знанию Брахмана, которое открывает внутренний источник всей силы. Это не простая история. Агни - это главное божество вак (слова, речи), оно учит нас, что речь должна быть спокойной, что она берет свою силу только из основного Принципа Вселенной. Вайю - это прана (жизненная энергия), Индра (Бог Дождя) - это буддхи (высший разум).

В конце концов, самое главное - это поведение и практика. Особенно это касается праведности и духовной практики. Вы судите о человеке по его поведению и характеру, которые проявляются в поступках. Никаких других свидетельств и доказательств не нужно. На рыночной площади жили друг напротив друга две женщины; у одной было пять коров, у другой только одна. Богатая женщина вела расточительный образ жизни, была очень сумасбродной и беззаботной. Поэтому она обычно брала молоко в долг у той женщины, у которой была одна корова, а та помогала ей, несмотря на то, что у нее семья была больше. Когда долг достиг примерно 50 литров молока, корова бедной женщины умерла, и та пошла к соседке и попросила ее возвратить долг, отдавая каждый день по фунту молока. Соседка же пришла в ярость и на суде показала, что не брала в долг никакого молока. "Зачем я, владея пятью коровами, пойду к женщине с одной коровой занимать молоко?" - сказала она. Судья был проницательным человеком и он симпатизировал женщине, чья корова умерла. Он придумал, как узнать правду. Дав каждой по пять сосудов с водой, он велел им пойти вымыть ноги, а потом вернуться в суд. Та женщина, у которой было пять коров, быстро вылила себе на ноги всю воду из пяти сосудов одним потоком и вернулась в суд с такими же грязными ногами, как и были. Другая женщина, у которой была одна корова, умело использовала воду из одного сосуда, ухитрилась вымыть ноги и оставить четыре остальных сосуда нетронутыми. Это испытание с мытьем ног раскрыло судье характеры женщин, и у него не было больше сомнений в том, кто виновен. Женщине с одной коровой приходится быть бережливой, а другая расточительна и неуемна в желаниях.

Вишада (раскаяние) Арджуны - это пример хорошо замаскированного эгоизма, который обнаруживает себя из-за дефекта маскировки. Он был дхеерой (героем) до тех пор, пока не пришел на поле битвы, где превратился в бхееру (труса) - все это является проявлениями "я" и "мое". "Чем идти в ад, я лучше извинюсь. Я не буду бороться со своим гуру, дедом, дядей, двоюродным братом и т.д.". "Я" и "мое" - это два ядовитых зуба, их нужно вырвать, чтобы сделать человека безвредным. Однажды Нарада говорил Брахме о такой смешной ситуации в этом мире: умирающие оплакивают умерших! Это именно то, что делал Арджуна, но эта глупость была прикрыта словами о самоотречении и милосердии. На поле битвы вопрос был не в том, кто кому приходится родней или близким человеком, а кто прав и кто не прав. Боритесь за справедливость, боритесь за истину, боритесь за них, как воин (кшатрий), связанный долгом, а результат оставьте тому, кто воздаст всем по заслугам. Кришна сказал ему: "Я удивлен, что ты так оплакиваешь их, ведь ты Гудакеша, победитель сна, невежества. Ты не убиваешь, не заблуждайся на этот счет; так же как и они не умирают, у них еще много других дел, настоящие "они" бессмертны. Смертный приговор их телам уже вынесен Мной, а тебе остается только выполнять Мои приказы", - так сказал Кришна.

Кришна заставил Арджуну осознать самого себя; поэтому иллюзия, вынуждавшая его поверить, что он великий лучник, враг Дурьодханы и т.д. исчезла из его сознания; он понял, что он - не более, чем орудие в руках Господа.

Вам тоже нужно усвоить урок, иначе никогда не будет конца вашим бедам. "Тамасо маа джийотир гамайя" - вот ваша молитва. Эгоизм - это тамас, невежество; шаранагати (полное предание себя Господу) - это свет, джйоти. Есть легкий путь - осветить светом Бога внутреннее сознание и внешнее поведение. Поместите светильник имени Господа на язык! Вот порог, который нужно переступить, вот свет, который прогонит темноту как изнутри, так и снаружи. Пусть он, чистый и ясный, горит всегда. Вскоре вы достигнете замечательных высот и насладитесь счастьем, подобного которому нельзя обрести, прилепившись к чувствам.