Первой среди девяти форм преданности является слушание, шравана, и здесь, в Прашанти Нилайяме, мы установили инструмент для шраваны, а именно, телефон. Обычно Я слышу по этому прибору не разговоры, а вопли, взывающие к милости. Поскольку это радует сердца преданных, а Я никогда не возражаю против того, что может доставить им радость, Я согласился на его установку. Как раз только что, сидя в этом зале, вы слышали, как Я говорил с Канджилалом из Нью-Дели, и только он и Я знаем, как счастлив он был в тот момент, потому что у него была возможность напрямую поговорить с Бабой и услышать Мой голос прямо у себя дома.

Только посмотрите, как устанавливали этот телефон. Служащие работали день и ночь; им мешали проливные дожди и даже сегодня вечером они боялись, что связь с Дели все еще будет невозможна. Я заказал разговор на 17.30, но Меня попросили подождать еще хоть несколько минут, чтобы они могли удостовериться, что связь будет ясной и четкой. Я сказал, что могу поговорить с Дели позднее, если они считают, что так будет лучше.

Но вы ведь видели, что как только Я сел на этот стул, Канджилале стало хорошо слышно, торжественное открытие телефонной линии состоялось. Надеюсь, это удобство пригодится тем, кто сегодня пришел сюда разделить эту радость, у них есть такая счастливая возможность. Часто так бывает, что люди ищут жениха для своей дочери в дальних краях, тогда как подходящий молодой человек живет по соседству. Эти служащие могут говорить, что они лишь выполняли свои обязанности и не искали никакой благодарности, но Я уверен, что вы по достоинству оцените их работу, которая была сделана в таких условиях и с таким напряжением.

Шравана, слушание голоса Бога, слушание о Боге – это очень важные события в жизни, события, которые трансформируют личность. Арджуна слушал Бхагават Гиту; Парикшит слушал Бхагавату, поэтому они оба получили освобождение. В Махабхарате Карна (что означает "ухо"!) – это наиболее выдающийся характер, его называют Карнарасайяна – сладкое лекарство, которое нужно "слушать", применяя каждый день. Звук (шабда), изначальный звук (пранава) – очень важные ключи к блаженству. Веды нужно слушать и произносить. Это Шрути (услышанное), которое слышат в моменты сверхсознательного экстаза знающие, совершающие садхану. Я напоминаю вам об этом перед этим изобретением, приспособлением для Доора-шравана – слушания людей, которые находятся далеко отсюда.

Слушание о Боге ведет к Бхагавата смаране – постоянному памятованию о Господе и избавлению от уз объективного мира. Некогда жил знаменитый вор и однажды, во время посвящения сына в свою профессию, он дал ему совет никогда, даже секунды, не слушать рассказов о Господе. "Никогда не останавливайся послушать ни Пурану, ни Бхагавату," – увещевал он юного ученика. Сын скрупулезно выполнял наставления отца в течение многих лет, и в делах ему сопутствовала удача. Однажды ночью он шел с добычей на плечах по улице города, как всегда избегая полиции, как вдруг наступил на кусок стекла; он на минутку присел, чтобы вытащить его и остановить кровь. А находился он в этот момент близ одного дома, где как раз кто-то в это время объяснял группе слушателей Бхагавату; волей-неволей вору тоже пришлось послушать в течение не более, чем двух минут. Искра попала на кипу хлопка. Именно в это время, когда он слушал, пандит объяснял природу Бога. "Он без формы и образа, у Него нет ушей, нет глаз, у Него нет рук и ног; у Него тысяча форм и образов. Он – сарватхах паани-паадам, как сказано в Гите", – так говорил пандит, и это отпечаталось в сердце вора. И он никак не мог вытряхнуть это знание из себя.

Несколько дней спустя полиция вела расследование об ограблении, совершенном им или его родными и близкими. Чтобы побольше разузнать, полицейские пришли в их район, переодевшись: один полицейский, как Кали, а двое других, как священник и служка. Они кричали и вопили, проклинали и угрожали, и призывали всех выйти из своих домов и пасть к ногам Кали.

Многие так и сделали, но сын вора, который хотя и слушал Бхагавату всего в течение двух минут, узнал достаточно, чтобы спасти свою шкуру. Он вовсе не испугался. Он напал на полицейского, который разыгрывал роль Кали, сорвал с него маскарадный костюм и, таким образом раскрыв их заговор, вселил храбрость в сердца бродяг. Потом, посрамив полицейских, задал вопрос самому себе: если две минуты вкушения запретного плода могли так помочь, чего же тогда он сможет достигнуть, если целиком отдастся историям о славе и величии Господа? Он оставил дурной путь и стал садхаком, ищущим Бога.

Милость Бога снисходит на ревностного садхака, который со вниманием слушает рассказы об этой Милости. Имя Бога, произносимое с любовью и верой, имеет такую же силу. Однажды мать Агастьи хвасталась, что ее сын может выпить весь океан, но мать Ханумана сказала: "Ну зачем же? Мой сын перепрыгнет его в три приема". Но здесь находилась и мать Рамы, она сказала: "Твой сын перепрыгнет через океан, произнося имя моего сына, а без него он беспомощен". Имя – это самая высшая сила. Оно может дать неслыханную, невообразимую силу и храбрость. Другие две женщины обсуждали, придало ли Хануману силы именно имя Рамы. Наконец, Каушалья спросила Самого Раму. Он сказал: "Да, Я и Сам сумел победить Равану и его орды именно из-за того, что Это тело называли Рамой, именем, в котором сочетаются биджакшары (слог-семя) и Шивы и Вишну!"

Имя Бога невероятно действенно. При помощи повторения Имени легко распознать Господа и Его свойства. Язык должен быть освящен повторением Имени. Речь должна быть мягкой, тогда ваше удовлетворение и счастье станет более полным. Будьте очень внимательны к своей речи. У животных есть рога, когти и клыки, у насекомых – жало. А у человека самым большим оружием для причинения обиды является язык. Раны, которые наносит язык, оставляют неизгладимые шрамы, сердце долго испытывает боль от них. Язык способен причинить больший вред и разрушения, чем атомная бомба. Когда Бхима шел с цветами саугандхики для своей возлюбленной, он увидел Ханумана, хвост которого лежал поперек дороги. Он грубо приказал Хануману убрать хвост, потому что считал, что нельзя перешагивать через чью-то часть тела. Но из-за грубости Бхимы Хануман отказался выполнить это требование, и Бхиме пришлось смириться с тем, что Хануман не уберет свой хвост и не отодвинется в сторону. Он научился необходимости вежливо разговаривать.

Разговаривайте настолько мягко и доброжелательно, насколько позволяют вам ваши чувства. Пусть ваши слова будут правдивыми и приятными: сатьям бройат, прийям бройат. Но не говорите лживых и льстивых речей, ради того, чтобы доставить удовольствие другим. Цинизм приводит к тому, что люди говорят с иронией, чтобы высмеять кого-либо, но это так же плохо, как и лесть, которая заставляет вас преувеличивать чьи-то достоинства и переходить границы истины.

Можно даровать другим блаженство (ананду) только в том случае, если вы сами обрели его. Лампа, горящая под колпаком с пятью отверстиями, – вот символ человека, который есть пламя мудрости, сияющее сквозь пять чувств. Закройте лампу плотной тканью, и никакого света не будет. Ткань – это покров незнания и невежества (тамаса), приподнимите его, и огонь слабо засветится сквозь чувства, что является символом страсти (раджаса). Уберите сам покров, то есть устраните отождествление себя с телом, дехатмабуддхи, тогда атмаджйоти (Божественный свет) будет сиять сильно и ярко. Свет, или блаженство, всегда там, только свету мешает покров ткани. Блаженство – это ваша изначальная природа, ваш настоящий образ, ваша истинная реальность.

Больной сам должен принимать лекарство. Никто вместо него не может пройти курс лечения. Бальзам нужно прикладывать туда, где болит. Причина болезни и несчастья заключается в вашем ментальном видении, потому что вы видите многое там, где есть только Одно. Вы говорите "мой Бог", "их Бог", "твой Баба", как будто существует множество Богов, которые помогут вам в ваших ссорах и в борьбе друг с другом. Просите Господа о том, чтобы Он избавил вас от земных тревог, тогда не ошибетесь. Это гораздо лучше, чем выпрашивать что-то у других людей и терять самоуважение. Бывает, что люди хватают за ноги буквально всех, чтобы добиться благоприятного для себя решения, но если бы они припали к стопам Господа, гораздо больше вопросов решилось бы в их пользу, – в пользу тех людей, которые молили бы Бога направлять их, как своих преданных слуг.

Можно звонить Мне по телефону, но Я буду недосягаем для тех, у кого нет искреннего и нерушимого стремления к Господу. Тем, кто говорит: "Нет, ты не мой Бог", Я говорю: "Нет"; тем, кто говорит: "Да", Я тоже эхом отвечаю: "Да". Если Я достижим для вас в вашем сердце, то Я буду достижим и по телефону. Но помните, что у Меня есть Свои собственные почтовые и телефонные системы. Они держат связь прямо от сердца к сердцу. Для работы с этими системами есть свои правила и установки, которые провозглашены Шастрами. Вы можете найти их там.

Я рад, что девоти, преданные, сегодня помогли установить это новшество в Прашанти Нилайям.