Нынешний день называется Вьяса Пурнима, священный день, и его нужно праздновать с молитвой и пожертвованиями, что только и могут очистить сердце, а не с пирушками или постом, действующими только на тело. Тот факт, что Вьяса имеет отношение к этому дню, или что Рама или Кришна связаны с какими-то другими днями, - это просто возможность отметить исключительный день, когда было совершено что-то священное. Сегодня полнолуние, ничто не мешает луне светить, и лунный свет ясен, прохладен и силен. Ум человека можно сравнить с луной, ибо он так же своенравен, как луна с ее фазами; ваш разум сегодня должен быть ясным и холодным.

Вьяса родился с призванием к духовному совершенствованию и еще ребенком приступил к глубокому изучению духовных дисциплин и их практике. Он достиг такой Божественной мудрости, что его сравнивали с самим Нарайяной. Он известен как Вселенский учитель, лока-гуру, потому что систематизировал ведические гимны, подготовил великий ведантический текст Брахма-сутры и, кроме того, эпические комментарии к учению Веда-веданты для людей, которых он хотел обучать, комментарии, названные Махабхарата и Шримад Бхагаватам. Его называют Веда-Вьясой, из-за его служения изучающим Веды, которые он обожествлял, понимая, что глубина их безмерна; они "ананто ваи Ведах". Он также составил 18 Пуран, которые являются учебниками и иллюстрированными описаниями нравственных законов, исторических эпизодов, философских принципов и общественных идеалов. Вьяса жаждал донести через Пураны необходимость обуздания проявлений эгоизма. В одной из шлок говорится:

Аштаа даса пуранешу
Вьясасья вачана двайям
Паропакара пуньяйя
Папаайя пара пееданам

"Все восемнадцать Пуран, составленных Вьясой, можно выразить в двух предложениях: делайте другим добро, избегайте делать зло". Совершение добрых дел - это лекарство, непричинение зла - режим, вместе они способствуют излечению. Это средство от болезненных страданий, причиняемых счастьем и горем, честью и бесчестием, преуспеванием и бедностью и тому подобными парами, которые беспокоят человека и лишают его равновесия.

Вьяса - это лока-гуру, он - Божественная лучезарность. Но даже Вьяса может лишь указать вам путь, пройти его вы должны сами. Он дает вам мантру, и если вы будете повторять ее, она будет очищать ваш ум, хотя вы можете и не знать ее значения. Когда крестьянину нужно подать прошение сборщику налогов, он идет к юристу, который знает, как его нужно составить; тот дает крестьянину отпечатанный на английском языке лист, который крестьянин вручает сборщику. Он не знает и не понимает, что там написано, но доверяется уму и опыту человека, который в данном случае является для него гуру.

Господь гораздо добрее любого чиновника, и гораздо больше стремится помочь человеку. Он принимает на Себя те роли, которые уберегут преданных от зла, как Он сделал, чтобы помочь Саккубаи. Когда-то жил девоти (преданный), который любил Ситу, как сестру, а Раму, как брата; он любил Раму, как Кришна любил Арджуну! Он пошел в лес, узнав, что Сита последовала за Рамой в изгнание; он представил себе, как, должно быть, страдает Сита, не имея ни сандалий, чтобы ходить по поросшим колючками тропинкам джунглей, ни лежанки в кишащем змеями лесу. И он бродил по джунглям с парой сандалий и с лежанкой, зовя: "Сестра Сита!" пока не охрип. Это случилось несколько десятилетий назад. Он принял Рамаяну как постоянно происходящее событие.

И Рама появился перед ним и утешил его. Человек упал перед Рамой на колени и умолял Его принять сандалии и лежанку, чтобы Сита больше не ранила Своих ног острыми камнями и колючками, иначе он никогда не сможет быть счастлив. "Мой дорогой брат!" - ласково обратился к нему Рама, и принял подарки, пожелав ему жить счастливо. То, что предлагается бескорыстно, с радостью принимается Господом. Если же вы полны гордыни и самодовольства, то даже самые благоуханные цветы, положенные к стопам Господа, будут отвергнуты Им, как нестерпимо смердящие.

Человек - это смесь дайавы, данавы и манавы - божественного, демонического и человеческого. Злобу чудовища нужно преодолевать добротой, милосердием и дружелюбием (дайей); гордыня, возомнившая себя Богом, должна преодолеваться при помощи дамы, самоконтроля, непривязанности и самоотречения; эгоизм человека нужно преодолевать следованием дхарме, предписанной беспристрастными мудрецами, которые очистили себя подвижничеством (тапасом) и направили свои инстинкты в русло реки, текущей на плодотворное поле. Тогда эти три составные части преобразуются - и человек превращается в Бога (манава в Мадхаву). Каждый должен принять этот процесс очищения, и, осознав свои ошибки встать на путь к успеху.

Однажды утром Дхармараджа отправился к Кришне, чтобы выразить свое почтение. Он нашел Кришну в состоянии глубокой медитации, сидящим в падмасане (позе лотоса), по щекам Его катились слезы. Дхармараджа заинтересовался, на что Кришна медитировал. Наконец, когда Кришна открыл глаза, он отважился задать свой вопрос, и Кришна ответил, что испытывает счастье от преданности Ему великих душ. Он сказал, что нет никого, подобного Бхишме, чей ум был бы так сосредоточен на Нем, даже тогда, когда Бхишма безмерно страдал, пронзённый стрелами, образовавшими под ним ложе. Вовсе недостаточно того, что вы считаете себя преданными, бхактами, нужно, чтобы Господь признал это и был счастлив этим, как Кришна, который преисполнился восхищением перед стойкостью Бхишмы.

Вьяса составитель Махабхараты, еще называемую джайей (победой), описал там плеяду великих личностей из окружения Божественного Кришны, таких как Бхишма, Бхима, Арджуна, Видура, Дхармараджа, Драупади, Кунти. Этот эпос устраняет из сердец людей темноту невежества, мелочность самовлюблённости и страх отделённости. Поэтому Вьясе очень подходит титул Вселенского учителя, лока-гуру. Его превозносят как Вишну, только без булавы (санкхьи) и диска (чакры); как Шанкару, только без трех глаз, и как Брахму, только без четырех рук. Вы можете получить от этого гуру самую большую пользу, какую только возможно, прямо в самом Путтапарти. Вы можете получить здесь многое для достижения мира и радости (шанти и сантоши): милость Бога, уроки духовной практики (садханы), плоды святого общения (сатсанга). Не распыляйте по пустякам свою энергию и время в погоне за чувственными удовольствиями и безбожным обществом.

Вы молите не о милости, а о жалких преходящих удовольствиях, вы не стараетесь узнать волю Господа и не можете решиться следовать ей. Взгляните на Дхруву. Он начал свое подвижничество с низменной целью одержать верх над сыном своей мачехи, но по мере своего духовного роста он увидел, что может получить нечто гораздо более высокое, чем царские почести, а именно - милость Бога. Учитесь ценить атму и отделять свой ум от того, что не является атмой. Учитесь мудрости и распознаванию.

Когда Я был в предыдущем теле в Ширди, там была женщина по имени Радхабаи, которая жаждала получить от Меня мантропадеша. Тот день был также днем Вьяса Пурнимы. Она была настолько переполнена желанием получить наму (Имя), что даже отказалась принимать пищу, пока ее не получит. Прошло три дня, но Ширди Баба не уступил. Наконец Шьяма заговорил о ней и молил за нее, он боялся, что она может даже умереть от голода. Он говорил, что если она умрет, то среди тех, кто знает Бабу, быстро распространится о Нем плохое мнение. Радхабаи была очень слаба. Баба просил ее обратиться за получением имени к какому-нибудь другому гуру, но она отвечала, что не знает другого. Баба спросил ее о значении шлоки "Гурубрахма гуру Вишну дево Махешварах, гурусаакшат парам брахман тасмаи шри гуруве намах". Он спросил ее также: "Почему бы не взять имя гуру? Если гуру - это Бог, то выполнять его указания, идти по пути, указанному Им, так же эффективно, как повторение Имени". Уж коли вы доверились гуру, то и предоставьте ему всё, даже желание достигнуть освобождения. Он знает вас больше, чем даже вы сами. Он направит вас так, чтобы вы получили наибольшее благо. Ваша обязанность - только выполнять всё, что он предписывает, и подавлять желание уклониться от этого. Вы можете спросить, как же тогда зарабатывать себе на хлеб, если мы будем так привязаны к гуру? Будьте уверены, Господь не заставит вас голодать; Он даст вам не только анну, но и амриту - не только пищу, но и нектар бессмертия.

Погрузитесь в сладостность имени Господа. Ваши слова тогда также станут мягкими и нежными. О вас будут судить по вашим словам. Одному махарадже на охоте случилось ускакать далеко, а его свита за ним не поспела. На тропинке в джунглях он увидел слепого и обратился к нему: "Здравствуй, дорогой. Ты не заметил, не проходил ли кто-нибудь здесь?" Слепой отвечал: "Нет". Через несколько минут к слепому подоспел министр и обратился к нему: "Привет, братец! Ты не заметил, никто здесь не проходил?" - и получил такой же ответ. Командующий стражи через некоторое время спросил того же самого человека: "Эй, ты, дурак! Ты не заметил, никто тут не проходил?" Потом солдат выкрикнул: "Ты, слепая рухлядь, открой свой грязный рот и отвечай, проходил тут кто-нибудь?" Наконец, подошел придворный священник и сказал: "Дорогой мой брат, пожалуйста, скажи мне, не проходил ли кто-нибудь этой дорогой?" - на что получил ответ: "Король, министр, начальник стражи и солдат недавно проходили и задавали тот же самый вопрос". Вот так стиль речи выдает положение и характер человека.

Если у вас есть добродетель, самоконтроль и праведность (дайя, дама и дхарма), которые выведут вас из области трех гун (благости, страсти и невежества), тогда нет нужды в получении от гуру Имени и повторении его. Аджна, или приказание гуру или Господа, даже более важно, чем имя гуру или имя Господа. Что пользы в повторении Имени без одновременного очищения импульсов путем соблюдения Его приказов?