Счастливый признак, что сегодня здесь собралось вас столько тысяч, вас, которые захвачены волнами мирской суеты в этом городе, кишащем развлечениями и зрелищами - прислужниками чувств; вы пришли сюда, чтобы послушать рассуждения Прашанти Видванмахасабхи. Я вижу перед собой море внимательных лиц. Вы устремлены к свету маяка, который покажет вам, где находится гавань, чтобы спастись от штормового моря. Этот свет - атмаджйоти, который, как учили древние мудрецы, находится в каждом. Некий глубокий изъян зрения скрывает этот свет от людей, поэтому они бьются в темноте.

Совсем недостаточно иметь человеческий образ или даже обладать подобающими человеку главными свойствами: физическими, ментальными и эмоциональными. С помощью интеллекта, обладающего способностью распознавания, каждый должен работать над совершенствованием этого образа, подобно тому, как это делает скульптор, постепенно высекая из камня все более узнаваемую форму. Человек должен осознавать свое родство с Богом, Божественность, сокрытую в себе, свои огромные возможности. Это он может познать через вивеку и вайрагью - распознавание и непривязанность. Только он среди всех живых существ способен на это.

Царскую дорогу к этому осознанию указывает гуру, но далеко не каждый из нескольких тысяч садху, претендующих на это звание, заслуживает его. Ибо слово "гуру" означает " тот, в ком нет темноты" (гу- темнота, ру- без). Большинство же гуру больше соответствует другому значению этого слова: вес, тяжесть. Большинство из них, каждый по-своему, бремя для земли, вот и все, чем отмечено их существование. Они для своих учеников - бремя, потому что все время запускают пальцы в их кошельки, не обладая истинным знанием, позволившим бы осветить путь другим. Предоставьте таких гуру самим себе и сосредоточьтесь на задаче собственного развития. Когда вы всерьез отнесетесь к этому, Господь Сам поведет вас, изнутри или снаружи, через того, кого Он пошлет вам, или через озарение изнутри. Не отчаивайтесь: смело вперед! Старайтесь каждый миг наполнить мыслями о Боге, в той или иной форме. Повторяйте сохам: с каждым вдохом "со" с каждым выдохом "хам". "Со" означает "Он", а "хам" означает "Я"; когда вы совершаете вдох и выдох, то почувствуйте, как "Со", а именно Бог, и "Хам", а именно "Я", то есть вы, едины. Позднее, после долгой практики представление о том, что "Он" и "Я" - две отдельные сущности, исчезнет, и тогда больше не будет "со" и "хам", эти звуки редуцируются до "о" и "м", то есть получится "Ом", или Пранава (изначальный основной звук, символизирующий Всеобщий Абсолют).

Повторяйте эти звуки с каждым дыханием, и это спасет вас от оков рождения и смерти, ибо эта пранавапасана (сохам) рекомендована в Ведах. Проговаривание "сохам" - хорошее средство для того, чтобы сдерживать блуждания ума. Пусть ваш ум всегда будет привязан к Господу, тогда он не будет летать во все стороны, как подсказывает ему воображение. В этом смысл увещевания Кришны: "Сарвадхармаан паритьяджья маам экам шаранам враджья (откажитесь от всего, отдайтесь полностью Мне)". Предоставьте ум полностью Ему в служение, тогда Он спасет вас от падения.

Не придавайте внешнему миру больше значения, чем он того заслуживает, а сосредоточьтесь на внутренних источниках наслаждения. Колеса, на которых катится автомобиль - это внешние колеса, уделяйте же больше внимания колесикам внутренним, которые-то и приводят в движение внешние колеса! Водитель машины находится внутри, вы должны понять, что важнее тот, кто движет машину. Если вы - хозяин своих чувств, то не имеет значения, где вы живете, какой профессией заняты. Внутри вас будет мир и спокойствие. Некий человек пришел к Кабиру и спросил у него, может ли домашняя жизнь способствовать духовному развитию. Кабир не ответил. Он позвал свою жену и попросил ее принести лампу, чтобы связать порвавшуюся пряжу. Был полдень и комната была хорошо освещена. Но жена не задала ни одного вопроса, не проявила неудовольствия или непослушания. Она принесла яркую лампу и держала ее, пока Кабир чинил пряжу. Потом он попросил ее удалиться. Тут Кабир обратился к своему посетителю, сказав: "Когда есть такая жена, как эта женщина, верная своей дхарме (долгу), домашняя жизнь - самая лучшая основа для духовного развития".

Жил-был человек, у которого были жена и сын, но с которыми он почти никогда не оставался наедине из-за своего радушного и хлебосольного характера. Однажды, когда он привел гостя и готовил для него угощение, жена и сын придумали вот что. Когда хозяин вышел в магазин за какой-то снедью, она решила отпугнуть гостя, сказав: "Какая жалость, что из всех людей именно вы попали сегодня в капкан! Мой муж каждый день приводит несколько ничего не подозревающих людей как будто бы на обед, но на самом деле каждому достается хороший удар палкой как раз тогда, когда он собирается приступить к обеду. Мой муж считает, что таким образом он компенсирует несправедливость, причиненную ему в прошлых жизнях". Гость решил, что лучше убраться отсюда подобру-поздорову. Когда он завернул за угол, хозяин вернулся домой. Жена сказала, что гость оказался каким-то странным, он потребовал трость, чтобы с ее помощью дойти до колодца и помыть там ноги, но, прежде чем она принесла ее ему, он потерял терпение и в раздражении ушел. Хозяин схватил трость и побежал догонять гостя с криками: "Стой! Стой!" Это еще больше убедило гостя, что его хотят избить, и он помчался со всех ног и вскоре скрылся из виду. В наше время женщины не ценят доброту своих партнеров. Они чаще чинят препятствия, чем оказывают помощь. Им следует оказывать содействие поклонению Богу (Ваасудевадхйаане) в семье, в противовес поклонению богатству (Ваасудевадхйане).

Тут выступал министр и говорил вам, чтобы вы внимали Гита-праванам (звукам Гиты), но не получится ничего хорошего, если вы будете слушать ее, опершись на колонну в зале и подремывая. Это не просто звук. Это -- суть вещей, Гиту нужно впитывать в себя не ухом, а сердцем. Он хотел, чтобы вы стремились к наслаждению сатсангом (святым общением), но одновременно с этим сатсангом нужно также проверять себя, насколько вы преуспели в уходе из-под власти чувств и приближении к Господу. Манаса эва манушьяанаам кааранам бандха мокшайох (ум связывает и ум освобождает). Поэтому тренируйте ум, и вы выиграете. Он как дикий слон, которого можно приручить при помощи сохам. Не питайте его фантазиями, ненавистью, злобой, алчностью. Пусть в нем всегда эхом звучит имя Господа, и тогда он будет приручен.

Когда мы еще только собрались, грозился пойти дождь. Но, говорю Я вам, молитвы и Милость Бога разогнали тучи. Завтра Я снова подарю вам питательную и спасительную пищу.