Сегодня вы слушали пандитов, которые говорили о наивысшем назначении Вед и о необходимости установления дхармы. Никто, выступая здесь, не может выйти за границы Вед и Шастр: фактически все духовные предметы классифицированы в этих священных манускриптах. Из Вед можно извлечь все знания. Ваша божественность возрастает пропорционально садхане, которую вы совершаете, и количеству вынесенных вами из предыдущих рождений недостатков, от которых вы избавились. Она за пределами интеллекта, ее невозможно достигнуть при помощи чувств. Божественность - сама себе закон, она не зависит от предписаний и моделей. Каждое чувство может совершать только одну операцию для сбора информации: ухо информирует вас о звуках, глаза скажут о цвете, язык о вкусе и т. д. Но Божественность вне всех ощущений и систем.

Созидание, Сохранение и Растворение (сришти, стхити и лайя) - это три образа Божественной воли, вы должны проникнуть во внутреннее значение сришти при помощи йоги действия; вы должны уловить значение стхити при помощи йоги праведности, а когда вы овладеете йогой знания, вы достигнете ощущения лайи, многообразия в Одном. Преданность заставляет вас сознавать Господа, который оказывает поддержку и помощь всему сущему; это любовь, которая неизменна, истинна и чиста (нитья, сатья и нирмала). Нет никого, лишенного преданности, глубоко внутри у каждого есть чувство родства со всеми существами. Именно оно делает одинокого человека несчастным, оно же делает каждого человека хоть кому-нибудь приятным. Если в вас нет любви, вы подобны лампе без пламени. Чистая любовь не смешана с ненавистью и не запятнана корыстью.

Вера - это фундамент для этого вида преданности, вера в совершение добра, вера в добродетельные и греховные поступки (пунью и папу), такая вера, чтобы вы сверяли с ней каждый свой поступок, думая о его отдаленных последствиях, и, наконец, вера в ряд перерождений, из которых выстроена данная жизнь. Проходили долгие годы, путешествие было длинным и трудным процессом, и поэтому путешественник научился смирению и мужеству. Те, кто пришел вместе со Мной в Бадри, в дороге были свободны от страха, и поэтому у них было больше времени пребывать в Нарайяне и Его славе. Тирупати стала настолько доступной в наше время, что прогуливающиеся могут легко и быстро вернуться в рай! Священные холмы выщерблены, там все время звучат хриплые восклицания: "Говинда! Говинда!", когда по стершимся ступеням карабкаются паломники. Люди на самолете добираются в Каши и быстро возвращаются, обойдя горные гряды и гробницу всего за несколько часов. Спокойное общение с Божественным и постепенное проникновение возвышенной радости во внутреннее сознание утеряны.

Освобождение может быть получено только через карму. Когда действия (карма) подсказаны преданностью - это самсаарабхакти, когда к тому же начинает расцветать джняна, знание - это ванапрастхабхакти; когда преданность приносит плоды знания, тогда это саньясабхакти, или само освобождение, мокша. Без кармы прогресс очень труден. Джняни (знающие) тоже должны совершать карму, но, подобно лебедям, вылетающим из воды, им достаточно встряхнуть своим оперением, своими крыльями, чтобы стать такими же сухими, какими они были, когда вступили в воду: карма совсем не влияет на них. Они совершенствуют ее без эго, без всяких желаний. Это их природа - желать миру добра и заниматься работой, которая способствует всему благому в мире. Когда вдовой становится беременная женщина, она не избавляется тут же от знаков замужней женщины, потому что может снять украшения с носа, кольца из ушей, мангала-сутру и т.д. только тогда, когда родится ребенок. А до тех пор, хотя она и носит знаки счастливой замужней женщины, она знает, что она вдова. Поведение джняни аналогично: он знает, что он свободен, но для мира он кажется связанным обязательствами. Бесплодная юность, страдания от лихорадки цинизма, насмешки над стремящимися к знанию... Нет никакого толку ругать таких людей. Старшие показывают им пример, что же еще им остается делать?

Према (Любовь) - это семя, всепоглощающее ощущение слияния, танмайятвам - это дерево, а неизбывное блаженство - это плод. Для завершения этого цикла совершенно необходима вера. Посмотрите на Арджуну! Когда он был поставлен перед выбором, чью сторону принять: встать на сторону грозных воинов армии Ядавов или принять сторону одного Кришны, безоружного и отказавшегося от борьбы, он встал на сторону Кришны! Он знал, он верил - и был спасен. Такой же выбор стоит перед Индией сейчас, когда Господь явился в Своей Сварупе, Истинной Форме. Какая польза стране копить золото, деньги, зерно? Гораздо более необходимо блаженство, которое можно обрести, поклоняясь Имени и Образу, пробуждающим духовное счастье. Недостаток веры - вот источник слабости во всех сферах.

Во времена царя Ашоки жил один бедный человек в Буддхагайе. Его звали Шишупала. Несмотря на свою бедность, он был верен дхарме и не мыслил отказаться от этого пути, вопреки сильным соблазнам. Однажды Ашока проник ночью в его дом в поисках крова и пищи. Шишупала был поражен, что есть кто-то, еще беднее его. Он пригласил Ашоку в дом и разделил с ним свою скудную пищу; он попросил сына помассировать гостю ноги, чтобы дать усталым членам отдых. Когда Ашока благодарил хозяина за гостеприимство, тот протестовал и говорил, что это просто его долг. "Это наша дхарма", - сказал он. Ашока спросил, что тот подразумевает под дхармой, и тогда Шишупала сказал, что страна погружена в адхарму, и что император не хранит дхарму. Тут Ашока, который остался не узнанным, бросил ему вызов: "А мог бы ты сделать то, что не смог сделать Ашока?" - спросил он. "Конечно, я смогу; я покоряюсь только Богу. Я не боюсь человека. Я забочусь лишь о дхарме". Гость засмеялся и сменил тему, но всю ночь он не спал. Поднявшись очень рано, Ашока вышел из хижины, когда было еще темно.

На следующее утро перед хижиной показался пышно одетый придворный и требовательно спросил, не бранил ли вчера Шишупала перед кем-либо императора. Шишупала сказал, что он так делал, но все, что он говорил, было правильным. Придворному было поручено привести его во дворец, где Ашока назначил его дхармадеватой, хранителем праведности, чтобы установить в стране царство дхармы. Он сказал ему: "Если в стране случится хоть малейшее отклонение от дхармы, ты будешь наказан, берегись. Я же окажу тебе всю необходимую поддержку войсками, чтобы изменить поведение людей". Шишупала согласился. Он сказал: "Я все выполню. Но мне не нужна твоя армия. Я полностью полагаюсь на Бога". Ашока был немного огорчен, что этот человек не доверяется ему! Но он решил понаблюдать за развитием событий при проведении этого административного эксперимента, срок которому был назначен десять дней.

И произошло непредвиденное. В стране не стало воровства, нарушений законов нравственности, нарушений законов Шастр. Молодые женщины, украшенные драгоценностями, могли даже ночью пересекать страну из конца в конец без всякого страха.

Ашока позавидовал способностям нового распорядителя. Однажды ночью, переодевшись, он пробрался к дому продажной женщины и постучался в дверь, требуя открыть. Женщина протестовала и отказывалась принять его, объясняя, что страной теперь правит дхармадевата. Между Ашокой и охранником произошла ссора, которая все больше и больше разгоралась. Последовала драка, и охранник был убит.

Это был седьмой день нового порядка. Ашока объявил, что, поскольку убийство было совершено в городе, то человек из Буддхагайи (Шишупала) должен быть наказан. Новость распространилась, подобно лесному пожару, и каждый оплакивал несчастье, грозившее хорошему человеку. Шишупала, однако, обнаружил, что преступление совершил не кто иной, как сам император; он побывал в доме, где все случилось, и узнал приметы человека, который совершил убийство. Поэтому, когда Шишупала уже находился возле ступеней, ведущих к плахе, где ему должны были отрубить голову, он закричал: "Остановитесь!" - и потребовал, чтобы наказали самого Ашоку, потому что именно он убил охранника. Ашока был готов к этому: у него была золотая статуэтка, изображавшая его самого, вот она-то и была обезглавлена, как это дозволяют Шастры. Были разданы золотые дары, и дхарма была соблюдена.

Вы должны использовать дарованные вам таланты в молитвенном и смиренном настроении. Без этого вы не имеете права искать помощи Господа, Его вмешательства. Однажды преданный Ханумана вёз на рынок зерно. По пути с телеги соскочило колесо, и волы больше не могли её тащить. Телега сильно наклонилась, и мешки упали на землю. Девоти, преданный, сел на землю и стал молиться Хануману. Он стал читать стотры - прочитал 108 имен, а потом дошел до 1008. Телега всё не выпрямлялась. Он начал поносить Ханумана, ругать его за то, что он не пришел на помощь. Тут перед ним появился Хануман и задал ему нагоняй: "Глупый ты человек, вместо того чтобы применить силу для работы, ты ругаешь меня и ничего не делаешь, чтобы справиться с этой проблемой. Давай-ка, поднатужься, подставь плечо под колесо, займись кармой, сделай что-нибудь, приложи пурушапрайятну, собственное усилие".

Карма очищает ум, если она совершается как посвящаемый Богу акт, а результат оставляется на волю Господа. Раскаяние спасает от гибели даже грешника. Ни одна церемония искупления не действенна так, как искреннее раскаяние. Лавочник может недодать товар, но не возьмет меньшую цену. Счет должен быть оплачен полностью, оплатите его раскаянием. Вы не обманете Господа неискренностью и хитростью. Пока не исправите себя непривязанностью и жертвенностью, вы не достигнете Бога. Откажитесь от эгоизма - лишь тогда вы увидите Бога.

Рама учил дхарме тем, что Сам каждым шагом в Своей жизни следовал ей. Кришна преподавал ее больше через Арджуну. Ничтожные люди осмеливаются осуждать Кришну и указывать пальцем на то, что они называют Его "шалостями". Такие люди были и тогда, и сейчас. Они всегда заняты поисками промахов великих. Они осмеливаются провозглашать, что Господь должен быть таким и вот таким, обладать таким образом и такими-то качествами, как будто они хоть мельком увидели блеск Его величия, и как будто Господь примет именно тот образ, какой они решили Ему приписать. Господа можно познать, только когда вы приблизитесь к Нему, разовьёте привязанность к Нему и сохраните непоколебимую верность. Он познаваем, только когда вы чувствуете, что вы не более, чем орудие, и что Он выражает Свою волю повсюду в каждом проявлении. Кто здесь настолько смел, что может сказать: "Господь должен носить только такую одежду", "Господь должен поступать только вот так"? Кто может установить пределы Его величию или определить Его пути? Он пребывает постоянно во всем сущем, проявляясь через него во всех видах деятельности, так же, как электричество заставляет лампу светиться, микрофон передавать голос, плиту нагревать, холодильник охлаждать.

В реке жизни есть четыре дамбы, тогда как на реке Ванкаперу, которая течет в этом округе, всего две: одна на дороге в Пенуконду, другая - на дороге в Дхармаварам. Эти дамбы: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса. Одна из них, грихастха, затоплена и становится непригодной. Почините ее, станьте хорошими семьянинами (грихастхами) тогда путешествие по дороге жизни станет легче. На дороге в Прашанти Нилайям из Котхачеруву в Бапанапалле разрушена дренажная труба. Но крестьяне не могут общими усилиями по своей воле отремонтировать ее. Сначала власти должны принять решение. Так же и с дхармой, когда она разрушается, приходится вмешиваться Тому, Кто установил дхарму, чтобы восстанавливать ее. Господом были установлены четыре моста, и сейчас Ему приходится снова их строить. Здесь, в Прашанти Видванмахасабхе, находятся инженеры и многие другие; очень скоро ремонтные работы будут завершены, и состоится торжественная церемония открытия.

Взращивайте веру и непривязанность. Почитайте старших и примите сердцем советы, которые они дают, исходя из своей зрелой мудрости и опыта. Пересеките океан смерти и станьте детьми бессмертия, амритасья путраах; каждый миг своей жизни посвятите этому!