Шастри описывал вам Бхагавата таттву (природу, сущность Бхагаваты). Бхагавата называется так потому, что она имеет дело с играми, чудесами и наставлениями (лилами, махимами и упадешами) Господа во время Его различных явлений в истории. Жизненный путь Господа, когда бы Он ни являлся, состоит из двух ипостасей, одной земной, другой - Божественной; из двух сторон - внешней и внутренней. Вы как раз только что услышали, как маленький Кришна разбил горшки с маслом. Внешний смысл событий заключается в том, что ребенок разбил скользкие горшки, где молочницы из Бриндавана хранили приготовленное ими масло. Внутренний смысл заключается в том, что Кришна разбил материальные рамки, в которые были заключены их души, и освободил от преходящих привязанностей. Потом Он забрал себе то, что всегда принадлежало Ему - масло веры. Это масло - результат взбивания ума, практика самоочищения.

Господь проявит Себя только тогда, когда колонна будет разрублена надвое мечом стремления к Нему. Хираньякашипу сделал это, и тут же из колонны перед ним появился Господь. Он не прятался в колонне, предвидя такую случайность. Он - повсюду, поэтому Он был и там тоже. Урок, который извлек Хираньякашипу, заключался в том, что необходимо расколоть деха-таттву, если должна проявить себя дехи-таттва. То есть, сознание "я есть тело" должно устраниться, если должно появиться сознание "я - воплощение". Пока вы находитесь в осознании себя как дехи /я - воплощение/, вас не коснется ни боль, ни горе, ни гордыня или эгоизм. Это как морская вода. Налейте немного морской воды в бутылку, и она испортится через несколько дней. Но пока вода в море, она не может испортиться. Пребывайте в море как его составная часть, не отделяйте себя, не индивидуализируйте себя, не чувствуйте, что вы - тело (деха), а не владыка тела (дехи).

Пусть это станет вашей дикшей. А дикша должна выразиться в действенной практике, такой как ништа и сикшана. Ништа - означает дисциплина, контроль; сикшана означает тренировка чувств, эмоций и т.д. Наашта (пища) должна быть подчинена ниште (контролю). Деха (тело) - не что иное, как орудие, чтобы реализовать Дехи (Владыку тела). Йогу объясняют как читтавриттиниродха - обуздание ментальных побуждений. Кроме того, она означает единение, которое возможно, когда обузданы ментальные побуждения и достигнуто равновесие. Каждая глава Гиты называется Йогой, чтобы подчеркнуть именно этот аспект Учения. Бхакти, джняна и карма - все они должны привести к достижению самообладания, иначе они просто ненастоящие. Вода, как таковая, или огонь, как таковой, не могут двигать паровоз, они должны взаимодействовать, чтобы произвести нечто третье - пар. При помощи пара и движется локомотив. Обуздание ума дает вам выигрышную позицию.

Чтобы безопасно пересечь поток "непрерывных рождений и смертей" очень важен мост, называемый "ништха", или неуклонная дисциплина. Это должен быть крепкий и безопасный мост. Иначе вы упадете в бурный поток, который увлечет вас в открытое море, кишащее акулами - вожделением и злобой. Посмотрите, как великие герои, например, Прахлада, не потеряли устремлений к Господу, несмотря на тяжелые испытания. Прахлада не отказался от повторения имени Господа, хотя его пытали, сжигали и пытались убить многими другими способами. У каждого должна быть такая же способность к распознаванию и вера. Печали и неудачи подобны облакам, которые пробегают по небу, они не могут осквернить синие глубины небес. Ваша обязанность - с этого самого момента начать бороться за самих себя. Не сомневайтесь и не откладывайте на потом. Кто знает, когда постучится смерть? Может быть, она постучится этой же ночью, в этот самый миг! Поэтому не откладывайте. Разве вы откладываете сегодняшний обед на завтра? Питайте свой дух с таким же тщанием, как и тело.

Отделите себя от чувств, только тогда сможет воссиять Атма. Я не имею в виду, что вы должны уничтожить свои чувства. Ум должен быть отделен от своих нынешних товарищей - чувств, он должен подчиняться только своему истинному хозяину - интеллекту, или буддхи. То есть, вы должны отделить зерна от соломы путем упражнения в различении, вивеке, а затем зафиксировать свои желания на том, что долговечно и созидательно, а не на том, что мимолетно как искра и разрушительно. Предположим, что в вашей комнате, где открыты все пять окон, горит свеча - она будет гаснуть, потому что на пламя со всех сторон дует. Чтобы пламя горело ровно - закройте все окна. Чувства - это окна, пламя - это ум, сосредоточенный на единственной цели - Богореализации. Что могут знать об этой сладостности чувства, которые устремлены только наружу? Они подобны лягушкам, которые прыгают по лепесткам лотоса и не ведают о нектаре, скрытом в цветке. Только интеллект может открыть это.

Шастри говорил, что Яшода нашла место, где прятался ребенок Кришна, по следам Его ножек, испачканных в твороге. Она не могла Его удержать даже с помощью веревки, которую привязывала Ему на пояс. Эта веревка - веревка эго - разве Господа можно связать вашим эго? Она всегда окажется слишком короткой, всегда на два пальца короче, чем нужно! Что это значит? Это означает, что всегда не хватает двух добродетелей; и это объясняет, что какой бы длинной ни была веревка, она всегда окажется слишком короткой. Вот эти две добродетели: дхарманишта и брахманишта - твердость в праведности и твердость в духовных устремлениях. Достаточно, если вы будете искать Его при помощи сосредоточенного внимания и преданности по Его следам: красоте, силе, истине, нравственности, любви, жертвенности, всем проявлениям добра в природе и в сердце человека.

Адвайта подразумевает, что все есть атма; тогда зачем все это видимое разнообразие? Это разнообразие - картина, нарисованная иллюзией, что вы - тело, что вы - герой драмы, где вам отведена определенная роль. В спектакле вы поете и разговариваете, плачете и смеетесь, всегда помня, что вы - это вы, а не тот, кого вы изображаете и под кого рядитесь. Чандрамати заливается слезами, когда ее "сын" умирает от укуса кобры; зрители плачут, сочувствуя ее несчастью, но актриса, которая так хорошо играла, вовсе не испытывает горя. Отражение луны в озере разбито на кусочки, но луна наверху цела и невредима. Не горюйте из-за того, что разбито отражение - это лишь следствие непрочности среды, посредника - воды. Точно так же, когда вы думаете, что вы - тело, которое рождается, растет и увядает, которое веселится или унывает, то вы имеете дело лишь с отражением, но истинная Реальность неподвластна никаким воздействиям.

Вы, должно быть, слышали, как нищий у дверей выкликает на своем грубом жаргоне: "Я анади", - подразумевая "я анатха (без хозяина)". Он хочет сказать, что у него нет никакой поддержки, однако его слова означают: "Я тот, у кого нет начала". Да, он открывает вам великую тайну, которая сближает его со всем сущим. И дальше, когда он говорит: "Бхикшамедхи", - вы понимаете, что это означает "подайте мне милостыню". Вы только посмотрите, какое слово он использует для своего "подайте"! Он взывает к дехи, истинному хозяину тела, к тому, кто обитает в теле - к Атме. Он учит вас, что на самом деле вы -- Атма, обряженная в тело, и таким образом вы и он - Одно. Пусть мысль об этом не оставляет вас. Когда воздух наполняет футбольный мяч, он принимает форму шара. Когда надувают воздушные шары - они принимают самую различную форму - тут и овалы, и "сосиски", и всяческие сфероиды. Ум принимает форму тех объектов, которыми он занят. Если он занят мелкими, незначительными вещами, то и сам становится незначительным; если великими - то и сам становится великим. Фото- или кинокамера снимает тот предмет, на который она направлена, поэтому будьте внимательны, прежде чем щелкнуть затвором. Если вы привязаны к жене и детям, своему участку земли или дому, банковскому счету, то когда теряете их - впадаете в горе. Совершенствуйте в себе привязанность ко всей Вселенной, тогда вы тоже будете совершенствоваться, наполняясь ее любовью и величием.

Эта привязанность должна быть искренней и твердой. Бхакти (преданность) - это не просто четки и борода, это даже не только поклонение с цветами и камфарой; обращаться к людям, погруженным во все это, как к "бхактам" - богохульство. Когда искажено зрение, характер, мысли и чувства, разве может бхакти прорасти и расцвести? Не позволяйте завлечь себя звоном колокольчиков и дымом благовоний. Поле нужно выкорчевать от кустарника и сорняков, его нужно вспахать и взрыхлить, потом хорошенько полить, чтобы влага дошла до нужной глубины, только тогда следует сажать семена в землю; разбросанные же по земле -- они не прорастут. Так сажайте же семена, поливайте поле, пропалывайте его, берегите от скота, удобряйте, избавляйтесь от вредителей - и тогда вы сможете собрать урожай. Садхана именно это и означает, включая в себя все эти стадии. О вас судят по вашей садхане, а не по количеству храмов и святых мест, которые вы сочли нужным непременно посетить, и не по количеству денег и приношений, которые вы там пожертвовали. Не подсчитывайте время, которое вы провели в воспевании имен Господа, и не ликуйте по этому поводу. Лучше подсчитайте то время, которое прошло у вас без соприкосновения с Именем, и сожалейте об этом. Пусть это имя всегда будет в ваших мыслях, и вы смело встретите любые беды. Вспомните, как Сита смело встретила насмешки, оскорбления и мучения от демониц-великанш на Ланке. Что же придало ей такой запас жизненных сил? Только Раманама, повторение имени Рамы, и ничто другое. Страсть (кама) и гнев (кродха) не могут существовать вместе с медитацией на Раму, Рамадхьяной.

Действие (карма) медитации на Раму, Рамадхьяны, перевернет ваш ум. Даже самое вкусное блюдо станет несъедобным, если туда попадет хоть капля керосина. Одно плохое деяние может испортить всю садхану. Сиддхартха, которого долго не выпускали из дворцовых покоев и садов, выпросил наконец возможность пойти в город; когда же во время своей прогулки по заросшим сорной травой улицам он столкнулся с мучительными сценами болезни, старости и смерти и с утешающим взглядом монаха, его интеллект (буддхи) мгновенно изменился. Это называется буддхи кармаанусаарини, Буддхи следует за кармой. Усилия отца оградить от бед сына, сделав его счастливым так, как он это понимал, пропали даром. Истина открылась в один миг. Свершился ход событий, которых страшился отец в течение 22 лет. Сиддхартха оставил жену и ребенка и посвятил себя поискам тайны освобождения для себя и всего человечества.

Камса сам правил колесницей, где сидела его новобрачная сестра со своим мужем; он чувствовал себя так, как будто несся на гребне волны ничем не омраченного счастья. Внезапно он услышал небесный Голос, который насмехался над ним за это. Голос сказал, что восьмой сын его сестры убьет его. Одна эта фраза превратила его в чудовище, исполненное ненависти. Это одно-единственное действие, карма, подействовало на него так сильно. Выполняйте ту карму, которая направит ваш интеллект и ум по Божественным и возвышенным каналам. Заслужите милость через действия (карму); совершайте деяния, которые дадут вам эту милость. Если лампа не горит, это доказывает лишь то, что вы не засветили ее. Господь - не благодушен и не злобен; это ваш собственный прогресс отражается обратно в виде милости, ваша собственная деградация отражается в виде отсутствия милости. Зеркало только отражает. У него нет пристрастий или предубеждений.

Никогда не забывайте о назначении и цели жизни. И пусть у вас будет интуиция, что это именно та цель, то назначение. Вы - то, что есть Истина. Вы и Вселенная - Одно; вы и Абсолют - Одно; вы и Вечность - Одно. Вы не принадлежите себе, вы не обособлены, не преходящи. Почувствуйте это, узнайте это. Действуйте в соответствии с этим. Некто пришел к Раманамахариши и спросил его так: "Свами! Я совершал интенсивную медитацию, дхьяну в течение последних 18 лет, но я так и не смог познать Идеал, на котором была сосредоточена моя дхьяна. Сколько лет мне еще следует этим заниматься?" Рамана ответил: "Это не зависит от определенного количества лет. Тебе следует продолжать совершать дхьяну до тех пор, пока не исчезнет осознание того, что ты совершаешь дхьяну". Забудьте про эго, пусть оно расплавится и сольется со всеми слоями сознания.

Есть такие, кто во время медитации бьет комаров, которые их кусают. Нет, в дхьяну нужно погрузиться настолько, чтобы превзойти все физические и ментальные побуждения и импульсы. Над Вальмики вырос муравейник, и люди обнаружили его лишь по звукам Раманамы, которые доносились оттуда. Пренебрегайте телом, чтобы открыть истинного владыку тела (дехи), не занимайтесь внешним украшательством, копайте глубже - и вы откроете внутреннее великолепие. Что же предполагает садхана пренебрежения телом? Это означает игнорирование искушений чувств, преодоление шести врагов: камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи (желания, гнева, алчности, привязанности, гордыни и злобы). Гнев превращает человека в пьяную скотину. Остальные импульсы также порочны. Ищите только благотворной кармы, употребляйте только саттвическую пищу, которая не нарушит равновесия, достигнутого совершением садханы. Не нарушайте ровного течения вашей духовной практики. Вспомните, что Рамадас никогда не отказывался от своей намасадханы, несмотря на насмешки и тюремное заключение.

Вы сможете быть действительно здоровы и счастливы, только если погружены во Вселенную. Если вы будете пребывать в духовной реальности, атмататтве, вы будете бодры, счастливы и здоровы. Если же вы обособитесь и почувствуете себя в реальности тела, дехататтве, вы начнете деградировать.

В Бхагавате говорится, что Кришна тайком ел масло, которое хранилось в домах гопи. Каково же значение такого поведения? Может быть, Он ходил воровать масло, потому что у Него дома не было масла? На самом деле Он жаждал не масла, а сливок добродетели, хранимых в сердцах. Эти сливки - подлинная Атма, полученная путем сурового взбивания. А что же такое "кража", которую Он совершал? Он - "Хари", Он - Тот, Кто отнимает, присваивает; Он - Тот, Кто видит все, а Сам невидим. Как только Он входит, вы пробуждаетесь, ваше внутреннее сознание подает вам сигнал. Вы предлагаете Ему аромат ваших добродетелей, смелость сердца, мудрость вашего опыта. Вот какого рода Он похититель! Взращивайте любовь к Нему. Любовь и нелюбовь - это ведь вопрос привычки и тренировки. Чувства будут тянуть вас прочь от Него, но не поддавайтесь, и они вскоре утихнут. Искреннее стремление воспитать в себе способность надежного распознавания - лишь одно это может вам помочь. Я благословляю вас, чтобы вы день ото дня взращивали в себе эти добродетели. Не буду больше вас задерживать. Спойте еще намавали (Божественные имена) один или два раза, а потом можете расходиться.