Пандиты говорили здесь о разных формах преданности (бхакти) - нишканабхакти, парабхакти, мадхурабхакти, кармабхакти и т.д. Когда вас призывают к преданности, то естественно возникает вопрос, куда и как направить ваши привязанности, любовь, неизменную верность. Если вас притягивают к себе объекты, дающие удовольствие и другие материальные предметы, вы пребываете в бесконечном страхе, тревоге и беспокойстве, фактически, в ашанти. Счастье, которое они дают, так же нереально, как и подобные объекты в ваших снах. Все ощущения в стадии бодрствования так же нереальны и так же быстро исчезают, как и во сне. Видимое - это сон, невидимое - реальность. В разнообразии Вселенной - смешение реального и нереального. Поэтому мир обманчив, вот почему радость и горе так мимолётны.

Бхакти - это действительно непоколебимая, неизменная преданность Богу, обладающему образом и формой, качествами и именем. Умом, который вам дан, вы можете осознать лишь то, что имеет конкретные свойства, названия и качества. Поэтому Бог предстает перед вами имеющим форму (сакара, сагуна, сварупа), чтобы вы могли любить Его, служить Ему, следовать за Ним и получить от Него освобождение. Но если Он приходит в конкретном образе и форме, то не думайте, что Он чем-то отличается или менее могуществен. Масло буйволицы, когда оно твердое, имеет белый цвет и комковатую структуру. Если его нагреть, оно превратится в бесцветную жидкость, у которой нет формы и образа. Ниракара (не имеющий формы) становится сакарой (имеющим форму), если ее охладить. Точно так же и охлаждение в сердце преданного превращает ниракару в сакару.

Когда Не-Имеющий-Образа-и-Формы трансформирует себя, Он может явить себя в качестве Вибхаваакаары или Сваакары (наделенным каким-то определенным особым величием или могуществом или предстать в Своем полном проявлении). То есть Аватар может проявить Себя только лишь как часть Божественного величия, что зависит от той задачи, которую Он должен решить именно в этом образе, или Он может выйти за пределы той цели, ради которой Он пришел, и явить Себя в полном сиянии и великолепии. Рама - пример первого, Кришна - второго. Кришна не был удовлетворён уничтожением Шишупалы и Дхантравакры, двух асуров, которые прежде были Джайей и Виджайей, и не был удовлетворён даже победами над многими другими злобными личностями, которыми тогда был переполнен мир. В Гите и в упадешах (наставлениях), которые Он дал Уддхаве и другим, Он изложил основы духовной жизни и пути устранения изначального невежества - первого шага к освобождению человека; образ жизни, предписанный для различных слоев общества, от неграмотных пастухов и молочниц до образованных ученых, практикующих духовную практику (садхаков), приверженцев ритуалов, адептов общественного служения и многоопытных философов.

Джонналагадда Сатьянарайянамурти дал в своей речи прекрасное описание боли разлуки, от которой страдали жители деревни, когда Господь был вдали от них даже короткое время. Когда они видели вдалеке синее облако на небе, они проливали слезы радости, потому что оно напоминало им о Кришне, которого они обожали. Но Кришна в Свое время был окружен сплетнями, люди распространяли о Нем порочащие Его слухи! Так было всегда; применение соломинок для питья - это, с одной стороны, поглощение свежей воды и с другой - осушение. Слава и бесславие шагают рядом. Почитаемые личности - это мишени для безответственной непочтительности.

Мудрые говорят, что их печалит, когда люди называют их счастливыми. Чайтанья чувствовал себя счастливым, когда люди ругали его за то, что он тратит попусту время в киртане (воспевании имени Господа), и когда они разбивали его музыкальные инструменты, мриданг и талу, он говорил: "Эти люди глупы, они думают, что можно спасти дерево, поливая его листья; нужно поливать корень счастья, чтобы счастье могло вырасти в вас. Корень - это Кришна, Кришна в вашем сердце". Поливайте этот корень слезами, слезами счастья, чтобы получить возможность воспеть Его имя, восславить Его величие; но не слезами печали, ибо такие слезы - это кощунство, они не должны осквернять лотосных стоп Господа".

Именно посвящение Господу освящает все виды деятельности. Он - внушающий, исполняющий, дающий силу и мастерство и наслаждающийся полученными плодами. Поэтому посвящение должно быть для вас совершенно естественным, ибо всё принадлежит Богу, нет ничего вашего! Ваш долг - поверить, что Он - побудительная причина всей вашей деятельности и черпать силу из этой веры. Пока рана не затянулась новой кожей, больное место должна защищать повязка. Точно так же, пока не познана Реальность, ум, связанный эго, нужно лечить верой, святым общением и чистыми благими мыслями.

У каждого из вас есть билет для освобождения от цикла рождений и смертей. Но большинство не знает, на какой поезд садиться; многие выходят на середине пути, воображая, что это уже конец, и беспомощно озираются в дикой местности или позволяют увлечь себя пейзажам.

Нужно упомянуть об аджняне, невежестве. Эта аджняна привносится извне, снаружи; изначально человеку присуща джняна. Его джняна затуманена дымом иллюзий, который многократно умножается и искажает предметы. Человек нагружает себя информацией о множественности вещей; он приобретает массу разнообразных умений, но он не умеет видеть все вещи в целом, видеть фундаментальное единство всего объективного мира. Кроме того, он не готов жить в любви с другими, осознать гуманистическую природу всех людей, почувствовать, что тот же самый Господь движет каждым из них.

Куда может привести учение, которое вы получаете в школах и в книгах? Была одна женщина, которой дали чековую книжку, чтобы она могла пользоваться банковским счетом. Она подписала каждый чек: "Твоя любящая жена", - и удивлялась, почему они не принимались к оплате. Нужно обладать приспособляемостью к постоянно меняющимся обстоятельствам, осознавать относительную ценность вещей, отличать реальность от относительной реальности. Нельзя отбрасывать с пренебрежением дары причин и следствий. Вы не должны повторять историю лесоруба, которому в награду даровали сандаловую рощу, а он из-за своего невежества, не подозревая об истинной ценности этих деревьев, сжег их на древесный уголь и продавал его не иначе, как мешками по цене угля!

Божественность, которой человек пренебрегает, и счастливый случай раскрыть ее, называемый "жизнью", тратятся впустую. Вы подсчитываете богатства в земельных владениях и строениях, золоте и серебре и, наконец, уходите, чувствуя себя несчастными, что оставили их. Вы принимаете лекарства, пытаясь уберечься от болезней, но не подозреваете о болезнях, которые разъедают самую жизненную суть вашего счастья и делают вас социально опасными, эти болезни: зависть, злость, ненависть и алчность. Примите же наилучший совет, чтобы вылечить их. Поверьте, что Господь живет в каждом сердце, и поэтому, когда вы испытываете боль, физическую или душевную, или какую-то еще, это означает, что вы пренебрегли Господом или отказались от Него. Он присутствует всюду.

Как вы считаете, когда Господь появился из колонны во дворце Хираньякашипу, разве до этого Его там не было? Или вы считаете, что Он появился, потому что был там? Да, Он был там; Он всюду. Но поскольку Хираньякашипу сказал, что Его там не было, то он и не мог Его увидеть. Прахлада же сказал, что Он там - и увидел Его. Если вы слепы, как вы Его увидите, хотя Он, может быть, прямо перед вами? Вы слепы по отношению к Его Вездесущности, как же тогда вы сможете увидеть Его повсюду? Когда магнит не может притянуть иголку, причина заключается в грязи, которой покрыта игла. Когда Господь не приближает к Себе Своего девоти, преданного, причина заключается в сердце девоти: оно еще недостаточно чисто.

Очищайте сердце совершением добрых дел и будьте доброжелательны ко всем. Не пытайтесь найти ошибки у других. Смотрите на других людей с любовью, уважением, верой в их искренность. Я очень прошу, обращайтесь ласково с прислугой. Не держите ненависть или презрение в своем сердце; высказывайте обиду, если уж не можете удержаться, словами, а не действиями. Раскайтесь в ошибках, которые совершили, и никогда не повторяйте их; молитесь о ниспослании вам силы выполнить ваше решение.