Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиКниги

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

42. Дхарма и Дхармасала

Бхаратаварша (Земля Индии) знает, что секрет спокойствия заключается в служении и любви ко всему сущему. Культура этой страны возглашает, что самый лучший способ служения - оберегать и поощрять тех, кто практикует праведную жизнь, мудрецов и садхаков. Не обижайте слуг Господа, не ругайте их, не сдерживайте свое милосердие и великодушие и не препятствуйте другим их проявлять; не расхолаживайте рвение к изучению священных писаний, даже если вы сами не можете ничему этому содействовать.

Мир и спокойствие нельзя обеспечить накоплением атомных бомб и другого оружия, без устранения из сердца ненависти и насаждения там любви; только ужас и противодействие этому ужасу не могут создать сердечность и гармонию. Вы покупаете бобы и требуете, чтобы из них выросла тыква. Ваши усилия так ничтожно малы, а претензии на плодотворный результат так безмерны. Как же может это желание мира быть реализовано? Так мало сделано для очищения ума от ненависти, но каждый ждет мира между народами завтра же и навсегда.

В наше время каждый ищет счастье (сукху). Охота за комфортабельной должностью, положением в обществе, влиянием, стремление строить банки, создавать фирмы, возводить себе особняки - все это очевидные доказательства жажды жить счастливо. Но почему-то нет жажды жить в мире и покое. Счастье путают с шанти, его считают тем же самым, что и умиротворение. Ни у кого из тех, кто богат или хорошо устроен, преуспевает или обладает властью, нет шанти. Каждый может убедиться в справедливости этого. Счастье не заключается в банковском счете или многокомнатном особняке, или в железном сейфе. Вы находитесь в состоянии полного хаоса и суеты. Это все так же глупо, как ставить телегу впереди лошади. Физическое подчинено духовному. Тело - это телега, а дух - лошадь. Безусловно, телега должна содержаться в хорошем состоянии: порок разрушает тело и делает его непригодным для путешествия по жизни. Ум - это лошадь, и вот им-то пренебрегают, не готовят к путешествиям. Он истощен. В этой стране, где жили Мира, Джайядева, Вальмики, Тьягараджа, Рамадас и Тукарам, которые своим упорным стремлением к совершенствованию и стойкостью указали путь достижения бесконечного счастья, драгоценные годы жизни тратятся на глупые приключения.

Четыре великих махавакьи, изречения, о которых говорится в Ведах, утверждают: все есть Брахман, единая однородная субстанция, кажущаяся только неразвитому глазу множеством разнообразия. "Ахам Брахмасми (я есть Брахман)",- так должны вы утверждать, только тогда вы трансмутируете в сынов бессмертия, амритасья путхраах. Но сейчас, до тех пор, пока вы скулите "ахам дехасми (я есть тело: комбинация из пяти элементов, которая когда-нибудь распадется на эти самые элементы)", вы деградируете до анритасья путраах, сынов иллюзии, заблуждения. Это состояние множит беды и несчастья, это корень всякого недовольства. У людей, которые живут в помещениях с кондиционером, нет хладнокровия в сердце, у людей, которые обитают в пещерах и в лесу, оно есть. Это результат не температуры воздуха, а внутреннего состояния.

Здесь установлена Махашакти в Образе Ченгаламмы. В основание Дхармасалы для паломников, что приходят поклониться Ей, Мной заложен камень, имеющий очень важное значение, ибо Я никогда и ничего не делаю просто так, случайно. Каждый Мой поступок имеет скрытый до времени смысл. Этот храм, Дхармасала, предназначен служить человечеству. В этом смысл пратхистхи, сооружения храмов и создание организации для их обслуживания.

Это здание названо Дхармасалой, залом дхармы, школой дхармы. Оно не должно стать просто приютом паломников. В нем должна быть атмосфера дхармы, которую паломники должны вдыхать и вдохновляться ею. Дхармасала должна внушить ему глубокую верность вриттидхарме (нравственному закону, которым он должен руководствоваться в своей профессии) и варнадхарме (очищению с помощью нравственного закона: ограничений и правил, направляющих импульсы и инстинкты человека по определенному руслу в те области, которые соответствуют его положению в обществе), ашрамадхарме (дисциплине, предписанной для развития духовного сознания в период четырех стадий жизни: ученика, хозяина дома, затворника и свидетеля), вишешадхарме (закону поведения, рекомендуемому садхакам и тем, у кого особое предназначение) и саманьядхарме (соблюдению правил нравственного поведения человека по отношению к другим людям), это сделает название Дхармасалы действительно имеющим вес. Дхарма - это тот образ жизни, при помощи которого можно услышать, почувствовать и познать Махашакти, Божественную энергию, в храме вашего сердца; без преданности дхарме это никогда не произойдет. Дхарма очищает ум и ведет вас к Богу. Она прививает вкус к Имени и образу Бога. Если вы любите Имя и Образ Кришны, вы естественно будете с почтением повиноваться Его указаниям, Его аджне, которые можно найти в Бхагавад гите. Пусть у вас на языке будет святое Имя, перед глазами - Образ, тогда демон по имени ааса, "нескончаемые желания", улетучится из вашего ума, а останется счастье и удовлетворение. Этот вид постоянного пребывания в Боге даст вам любовь ко всему сущему. Тогда вы будете видеть в других лишь добро.

Нынче все дорожает, только человек стал дешев. Наделенный такими драгоценностями, как умение рассуждать, способность к распознаванию, непривязанность, человек позволяет им выскользнуть из рук - и в результате становится нищим. Он стал дешевле, чем животные; людей убивают миллионами без всяких угрызений совести из-за ужасающего роста злобы, ненависти и алчности; человек забыл свое единство со всеми людьми, со всеми живыми существами, со всем миром. Только одно осознание этого единства может установить мир во всем мире, общественное спокойствие и личное спокойствие. Все остальное так же глупо, как лить сладко пахнущую розовую воду на кучу пепла. Я благословляю все ваши труды, вклад каждого в построение шанти на этом фундаменте Атмаджняны, атмического единства.

На таком собрании как это, нужно распространять послание Прашанти Видванмахасабхи, чтобы вы узнали правду о себе и захотели ее проверить. Как говорил в начале Кумарараджа, старайтесь практиковать ежедневно хоть что-нибудь из того, что Я говорил. Исполняйте ваши обязанности, а Бог в вашем сердце будет Свидетелем. Такое собрание людей подобно наводнению, и это дает уверенность, что в этой стране будет установлена Санатана дхарма (Вечный, изначальный закон). Она учит человека узнавать истину о себе и об окружающем мире. Разве это не самое правильное, что следует делать человеку? Что неправильного в попытках человека заняться этой проблемой? Только простое невежество удерживает вас от этого. Начните теперь же, с первого шага - с намасмараны (памятования Имени Господа, Всесущего обитателя Вселенной); этот шаг повлечет за собой другие, пока цель не будет достигнута.

Чангаламма темпл, Сулурпет
22-3-65