Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиКниги

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ IV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы c 1964 по 1965 г.


Содержание

Беседы Бабы
Разве Саи говорит?
САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
1. Гуру - это проводник
2. Шравана и Смарана
3. Уничтожайте эго
4. Грозовая туча
5. Сандаловое дерево
6. Пузырь гордыни
7. Раскаяние и ложь
8. "Я" позади глаза
9. Будьте служителем
10. Джапа и Бхаджа
11. Истинный родственник
12. Каков ваш истинный возраст?
13. Путь к присутствию
14. Вера - это фундамент
15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
16. Узы, которые не связывают
17. Проколите пузырь гордыни
18. Пусть флаг реет
19. Карма и Каруна
20. Через веселье и стоны
21. Нама и Нами
22. Плавание от "да" до "нет"
23. Балансовый отчет о жизни
24. Актеры и действие
25. Являются ли слова просто звуками?
26. Ишвара дарует айшварью
27. Человеческий плот
28. Вы рождены ради вас самих
29. Диагноз вашей болезни
30. Нет шрамы в ашраме
31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
32. Солнце у вашего порога
33. Следуйте по Его стопам
34. Каре Канканам
35. Приятное и полезное
36. Бремя значка
37. Рекруты для Моей армии
38. Шива и шава
39. Бессмертие, несмотря на смерть
40. Корень или веревка?
41. Стремитесь к более благородной роли
42. Дхарма и Дхармасала
43. Голос грома
44. Пробудитесь! Поднимитесь!
45. Трехдневный праздник
46. Дороги к Богу
47. Эта радость и та
48. Манасара саровар
49. У пандитов есть ключи
50. Недостаток питания и лекарство
51. Редкостная возможность
52. Кодекс правильного поведения
53. Веревка на шее
54. Будьте над и вне
55. Множество святых людей
56. Матхам и Матхи
57. Подъем деревень
58. Птица на качающейся ветке
59. Бессмертный Проводник в Бессмертие
60. Главное лицемерие
61. Колеса: внешнее и внутреннее
62. Новый год Веры

45. Трехдневный праздник

Человек не приходит в мир лишь для того, чтобы спать и есть, он явился, чтобы при помощи воспитания в нем проявилось Божественное. Именно поэтому его называют вьякти, тем, кто делает явной (вьякти) Божественную энергию, пребывающую в нем (Шакти), которая им движет. Для этой цели он наделен телом и рассудком, чтобы контролировать тело и направлять его деятельность в нужное русло. Вы должны достигнуть этого при помощи дхарма-ништхи и карма-ништхи, строго следуя дхарме и карме - законам нравственности и хорошего поведения.

В течение шести с лишним лет вы настойчиво призывали Меня сюда к вам, поэтому Я и пришел сегодня к вам, чтобы напоить прохладой ваши сердца и подарить вам счастье и радость. Когда вы страдаете от палящего солнечного зноя, то погружаетесь в воды Годавари, чтобы освежиться. Когда ваши сердца опалены желанием хладнокровия, нужно погрузиться в прохладу духовного общения. Находите время для духовной пищи, точно так же, как вы находите время для пищи физической. На "завтрак" - джапа и дхьяна (повторение Имен Бога и медитация), на "обед" - час, посвященный поклонению Господу, на "полдник" - чтение священных писаний, к "легкому ужину" - бхаджаны (духовные песнопения). Если вы будете следовать этому режиму, вы будете крепко спать и просыпаться освеженными. Почувствуйте, что вы возрождаетесь с каждым рассветом нового дня, и погружаетесь в лоно смерти, когда закрываете глаза, засыпая. Ведь что происходит, когда вы спите глубоким сном? Тело, чувства, ум, интеллект перестают существовать и сознание окружающего мира полностью исчезает.

Если вы так поступите, у вас исчезнет непрерывная последовательность ваших поступков и их результаты; совершившееся за день будет "закрываться" актом "смерти" в конце дня, особенно, если вы каждое свое действие посвящаете Господу, который служит причиной ваших поступков и награждает плодами тех, кто идет по Его пути. Если вы будете доставлять радость другим людям, то и сами будете наполнены радостью. Кто же эти другие люди? С тех пор, как Господь воплотился в смертном человеческом теле, каждый встреченный вами человек является не чем иным, как частью Его Величия и Славы. "Ишварасарвабхутанам хридеше, Арджуна, тиштхати (О Арджуна, Господь обитает в сердце всего сущего)", - так говорит Господь в Гите.

Вы можете задать вопрос, где найти время для всего этого, когда каждую секунду человек должен трудиться, чтобы прокормить себя? Но вы забываете, что именно Господь обеспечивает вас всеми материальными благами и даже дарует вам бессмертие, если только вы вверитесь Ему. Что бы вы ни делали, пусть у вас на языке всегда будет имя Господа: Рама или Кришна, Шива или Хари, - это не отнимает ни времени, ни сил. Просыпаясь утром, поднимайтесь с именем Бога. Вы знаете историю Нарады. Как-то Вишну ворчал на него и говорил, что у простого крестьянина преданности больше, чем у Нарады. Мудрец был уязвлен и решил это проверить. Он пошел в деревню, нашел землепашца и наблюдал за его жизнью в течение нескольких дней. Тот человек повторял имя Господа лишь трижды в день(!): один раз, когда просыпался, второй раз, когда обедал (это был единственный его прием пищи), и третий раз, когда ложился спать. Нарада почувствовал себя глубоко оскорбленным, что его преданность оценена ниже, чем этого крестьянина, который повторял имя Господа гораздо реже, чем он. Вернувшись к Вишну, он рассказал Ему обо всем в надежде, что Господь Вишну изменит Свою оценку. Господь, однако, подверг его испытанию, которое на первый взгляд могло бы показаться простой прихотью. Он предложил Нараде обойти вокруг Его жилища с пятью горшками на голове, вложенными друг в друга. Нарада был вынужден согласиться и медленно и осторожно пошел, полностью сосредоточив все свое внимание на пяти горшках, стоявших у него на голове, руководимый лишь мыслью о том, чтобы в целости и сохранности донести их. И он был очень удивлен, когда Вишну спросил его: "Скажи, сколько раз ты повторил Мое имя, когда шел по кругу?" Нарада вынужден был признаться, что он начисто забыл про имя и вовсе не повторял его. Тогда Вишну произнес: "Теперь ты понимаешь, что этот крестьянин, который несет на себе пять горшков удач и неудач, правильных поступков и ошибок, внимание которого сконцентрировано на природе и ее капризах, на самом деле выше, ибо повторяет Имя по крайней мере трижды в день".

Вы выкорчевываете из земли пни и кусты, вы поливаете поле водой, вы сеете отборные семена, вы пропалываете поле от сорняков, вы огораживаете его изгородью, чтобы уберечь от скота, вы опрыскиваете его инсектицидами и, наконец, вы пожинаете урожай, ради которого и были потрачены все ваши усилия. Но следует заниматься еще возделыванием поля своей души. Учитывайте состояние поля своего сердца, оно поросло колючками и кустарником вожделения, злобы, жадности и зависти. Вырвите их с корнем. Не позволяйте земле отдыхать под паром. Постоянными добрыми делами вспашите поле и оросите его влагой Любви, премы. Отборные семена Имени (намы), которые взывают к вам, посейте на этом поле. Дисциплина - это изгородь, что убережет урожай от скота, добродетель - это пестицид. Ухаживайте за полем всеми силами, и вы принесете домой драгоценный урожай блаженства (ананды), если, конечно, не будете слишком торопиться и опускать руки.

Не обращайте все свои силы на удовлетворение вожделений тела, которое неумолимо и очень быстро, с каждой секундой движется в сторону кладбищенской земли. Жизнь - это трехдневный праздник, она подобна цветку и увядает на глазах. Старость ждет каждого, когда уже не будет физических сил и красоты, и вы будете целиком зависеть от других. Поэтому готовьтесь к смерти, чтобы встретить ее спокойно, радостно; со смирением предайте себя воле Господа. Такого состояния нельзя достигнуть мгновенно, это результат долгих лет практики. Умейте увидеть во всем происходящем руку Бога, тогда вы не будете подвержены ни восторгам, ни печали. Тогда ваша жизнь станет одной непрерывной пуджей или дхьяной (богослужением или созерцанием Господа).

Я хочу, чтобы вы все развивали в себе чувство братского отношения ко всем остальным, чувство взаимной поддержки, любви и уважения во имя освобождения. Тогда ваше селение будет непохожим ни на какие другие. Зачем осквернять атмосферу ненавистью и завистью, если каждый возделывает свое собственное поле и ест свою собственную пищу? Вы впадаете в беспокойство, потому что не знаете, как занять свое время полезной деятельностью. Для достижения гармонии первое правило, которому вы должны следовать - это контроль своего языка. Не давайте своим мыслям немедленного выражения в речи, тщательно обдумайте, а потом говорите. Разговаривайте мягко, доброжелательно, без злобы в сердце, говорите так, как будто вы обращаетесь к Саи, который живет в каждом сердце. Пользуйтесь языком, чтобы декламировать Имя Господа, пользуйтесь ногами, чтобы идти к чистой и священной цели, пользуйтесь сердцем, чтобы хранить в нем чистые помыслы и чувства.

В наше время города притягивают всех своим шумом и блеском, но для духовной жизни человека деревня подходит больше. Почтение, оказываемое священным вещам, старикам, нравственным законам, все еще сильно именно в деревне. В городах люди стали сварливыми и скандальными, как свора собак. Их разговоры, чувства - все однотипны. Человек рассматривается как животное, которое нужно приласкать, приручить, накормить и одеть, дать ему крышу над головой и ублажить. Божественность человека забыта в погоне за успехом и в суете городской жизни.

Поэтому научитесь быть счастливыми и довольствоваться тем, что есть; не стремитесь в город за призрачным счастьем и городскими удовольствиями, храните свое внутреннее богатство, а не внешнее благосостояние. Сделайте свой дом обителью добродетели, нравственности, любви, не давайте воли злости и жадности. Вот признак истинного бхакты (преданного), а не бесконечные речи. Вы можете утверждать, что вы - бхакта и провозглашать себя таковым, но если вы не избавитесь от эгоизма и у вас не будет любви ко всему сущему, Господь не признает вашу преданность (бхакти)! С этого дня отбросьте всякую недоброжелательность в своем поведении. Осознайте, что все вы родственны друг другу, что вы -- члены одной семьи и связаны друг с другом любовью и взаимопомощью. Живите в любви и в радости, не враждуйте друг с другом, иначе рано или поздно придет день, когда из-за ненависти или вражды вы лишитесь всех своих надежд. Слушайте советы стариков, они желают вам добра и благополучия.

Храните эту ананду (блаженство) с сегодняшнего дня с помощью манавы (размышления).

Самара
26-3-65