Санкт-Петербург, 1993

   В основу книги были положены впечатления известных в Англии писателей Пегги Мэйсон и Рона Лэнга от их первых встреч с Бхагаван Шри Сатья Саи Бабой. Описывается множество необычайных событий, чудес, связанных с Сатья Саи, его деятельностью и учением.

(Написана Роном Лэнгом)

   В этом человеческом облике Саи
проявляются каждая божественная сущность,
каждый божественный принцип,
все Имена и Облики, приписываемые Богу человеком.

Шри Сатья Саи Баба
(Всемирная конференция, Бомбей, 1968 г.)

    Самый быстрый и самый прямой путь к Богу – заполнить день любовью.

Сатья Саи Баба

   Три главных положения в учении Сатья Саи Бабы: во-первых, единство всех религий; во-вторых, то, что атма, божественное начало, всегда пребывает во всех человеческих существах и является основой Братства Человека и Отцовства бога; и последнее: Бог – это Любовь, и самый быстрый и прямой путь к Нему лежит через Любовь, в действии или бескорыстном служении людям.

   Он говорит: "Пусть существуют различные вероисповедания, пусть они процветают и пусть слава Господа воспевается на всех языках и на различные мотивы. Уважайте различия между вероисповеданиями и знайте, они ценны, пока не гасят пламени единства."

   Факты истории свидетельствуют, что стремление какой-либо религии расширить границы своего влияния приводило к гонениям на другие веры и к возвеличиванию собственного превосходства, что, в свою очередь, вело к сепаратизму и, в своем наихудшем виде, к трагическим обстоятельствам, подобным тем, что сейчас имеются в Северной Ирландии или в Советском Союзе.

   По этой причине Баба принял в качестве своей эмблемы символы пяти главных религий: индуизма, христианства, буддизма, мусульманства и зороастризма, а в основании монумента "Единство", посвященного этим религиям, установленного как в Путтапарти, так и в Дхармакшетре в Бомбее, выбиты надписи, относящиеся к каждой из них.

   Под христианским крестом начертано: "Очисти свое "я", и пусть твое "эго" умрет на кресте, озарив тебя вечностью".

   Символ огня зороастризма (называемый в Индии "парсис") – это приглашение бросить в огонь все свои низкие инстинкты и побуждения. Надпись гласит: "Предложи всю горечь этому священному огню и слейся с Огромным, Великим и Божественным".

   Колесо буддийской веры напоминает нам о колесе перерождений, к которому мы привязаны, и о колесе праведности, которое может освободить нас. Надпись гласит: "Помни о колесе причин и следствий, поступков и судьбы, и о колесе Дхармы, которое управляет ими".

   Под звездой и полумесяцем ислама имеются такие слова: "Будь подобным этой звезде, которая никогда не отступает от полумесяца и всегда тверда в своей вере".

   А к символу индуистов "АУМ" отнесена такая надпись: "Прислушайся к изначальной Пранаве (звуку), вибрирующей как в твоем сердце, так и в сердце Вселенной".

   Эти надписи разнятся не по сути, а по степени выраженности пути к Богу. Поэтому Свами никогда не просит нас отказаться от своей религии; наоборот, он поощряет твердую приверженность своей вере. Он даже говорит, что если мы посвящаем себя служению Богу, пытаясь заново открыть первоначальную форму и внутренний смысл своей религии, мы станем еще ближе к нему, поскольку религия Саи – это суть всех религий и вероисповеданий. "Есть только одна религия, религия Любви, есть только одна раса, раса Человечества, есть только один язык – язык Сердца".

   Любовь – вот ключевое слово. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят", – говорит Христос. "Чистое сердце вдохновенно, оно видит дальше логики и интеллекта", – говорит Саи Баба. Я думаю, что центр познания находится в сердечной чакре, которая к нашему сознанию имеет такое же отношение, как Солнце – к планетам солнечной системы. Она освещена и источает свет.

   По моим жизненным наблюдениям простые, но чистые сердцем люди, похожие на старых садовников, часто обладают мудростью, значительно превышающей уровень их интеллекта и образования. А с другой стороны, я обратил внимание, что некоторые из умнейших людей мира, такие как Альберт Энштейн, Карл Юнг, Роберт Оппенгеймер и Бертран Рассел, после долгих и окольных блужданий в области интеллектуальности и философии пришли к тем же самым выводам, поскольку истина настолько же глубока, насколько проста. Пока мы не станем, как дети, мы не сможем войти в Царство Небесное. Дожив до седин, эти люди достигли той степени гуманности и простоты, которыми они в свои более молодые годы, насыщенные самонадеянностью юношеской интеллектуальности, не обладали. В более же старшем возрасте они избавились от своего "эго", и их сердца расширились.

   Саи Баба говорит: "Повод для возникновения и распространения различных религий был один. Все основатели религий были людьми, исполненными любви и мудрости. У них были одни и те же цели. Ни у кого не было намерения разделять, разрушать или вызывать беспорядки. Они хотели научить людей обуздывать свои страсти и эмоции, управлять влечениями и направлять возможности разума на пути, полезные человеку и обществу". Однако догматы и теология исказили эту основополагающую истину и стали причиной сепаратизма и раскола.

   В качестве примера такого скрытого единства д-р Фанибунда, ученый-парсист и преданный приверженец Саи Бабы, применяя глубокую эрудицию, в своей книге "Увидеть божество" ("Видение Божественного") раскрывает внутреннее значение изначального учения Зороастра и показывает, что оно практически идентично учению Саи Бабы.

   И я, со своей скромной ролью, после двух лет работы, во время которой я пришел к выводу о схожести учений, чудес и личности Саи Бабы и Иисуса из Назарета, попытался сделать то же самое в статье, которая была опубликована в 1980 году в одном из номеров "Голден Эйдж" и которую я включил в третью главу.

   Надеюсь, читатель простит мне маленькое отступление... Я взял эту статью с собой в Индию и в январе 1980 года показал ее Свами. Когда он начал читать, я заметил, что его взгляд переместился с центра первой страницы на мой псевдоним, стоявший перед началом статьи. Затем его взгляд устремился куда-то вдаль, и он в какой-то задумчивости прошептал, что-то припоминая: "Лэнг... Рон Лэнг?"

   Я размышлял об этом несколько дней, а потом вдруг последовала вспышка озарения. Так случилось, что мой прадед, Сэмюэль Лэнг, был политиком. В 1860 году он был назначен министром финансов Индии и оставался на этом посту в течение трудных пяти лет, когда приходилось ликвидировать последствия восстания сипаев. Кроме того, он был известным писателем, автором книг о мировых религиях, склонным к борьбе против догм. В 1887 году он опубликовал книгу "Современный зороастризм", тема которой была аналогична теме книги д-ра Фанибунды, за исключением того, что он исследовал сходство учения Зороастра с изначальным христианством.

   Могло ли быть так, спрашивал я сам себя, что Свами погружался в свою предыдущую жизнь, проведенную в облике Саи Бабы из Ширди, в которой он, возможно, встречал моего прадеда или читал его книгу "Современный зороастризм"? Время, место, интересы и широта взглядов могли сделать это возможным. В 1860 – 1865 годах Саи Бабе из Ширди было лет 25-30, а в 1887 году – во время выхода книги – около пятидесяти.

   Возвращаясь к своей теме, хочу отметить тот факт, что Саи Баба провозглашает себя Пурна-аватаром (полной Божественной инкарнацией) с шестнадцатью каласами (качествами) Божества, воплощенными в его сущности. Поэтому нет ни одного аспекта, ни одной из первоначальных форм религий, который не вошел бы во всемирную религию Любви Саи.

   Второй основной момент его учения заключается в том, что атма, божественная искра, присуща каждому человеческому существу и имеет для него первостепенное значение. Баба подчеркивает это вновь и вновь. "Обращайтесь к Богу, который в вас самих, – говорит он. – Черпайте от Него мужество и вдохновение. Это Гуру, который больше всего заинтересован в вашем совершенстве. Каждый придет на тот путь, который Бог откроет ему как его собственный.

   Однако многие люди мечутся от одного гуру к другому, от одного движения – к другому, от одного ученого тома к другому, спешат с одной лекции на другую, как будто ими управляет какой-то демон, заставляющий их быть "везде одновременно". Но знание само по себе не имеет ценности. Должно существовать равновесие между знанием, действием и существованием.

   В конце концов, такие люди оказываются в тупике и становятся, как я полагаю, агностиками. Мне вспоминаются стихи Омара Хайяма:

   Я послал свою душу сквозь Невидимое, В то место, где происходит жизнь после жизни; И снова и снова душа моя возвращалась ко мне И отвечала: "Я сама и рай и ад".

   Ищи в своем сердце и слушай внутренний голос. Будь спокоен и знай, что Бог все время в тебе пребывает.

   Я полагаю, что большинство последователей любой ортодоксальной религии представляют себе Бога как смутный человекоподобный образ, пребывающий в некой неоткрытой части Вселенной и существующий выше нашего понимания. Возможно, в этом кроется причина разрыва между теорией и практикой религии, по сути – ее двойного стандарта: если Бог во время церковных служб только улыбнется нам издали, тогда у нас остается еще меньше причин следовать Его заветам в повседневной жизни. Но если мы знаем, что божественная сущность всегда находится в нас, в наших сердцах, когда мы бодрствуем и спим, от колыбели до могилы – тогда совсем другое дело.

   Истинно, не существует ничего, кроме Бога. Все формы материи, одушевленной и неодушевленной, являются проявлениями Его духа, а следовательно взаимосвязаны. Поэтому должно быть уважительное отношение ко всем видам жизни, включая царства растений и минералов.

   Свами учит, что мы эволюционируем от минералов к растениям, от растений – к животным, от животного – к человеку, и в этом-то состоянии мы обретаем самосознание и свободную волю. Но став наполовину Божеством, человек остается наполовину животным, имея в себе высшие и низшие начала.

   Он говорит, что единственной целью нашего воплощения на земле является принесение наших низших начал в жертву на алтарь сострадания, с тем, чтобы осознать нашу высшую сущность. В этом символическое значение христианского креста. Если это нам удается, мы становимся, по христианской терминологии, "помазанниками Божьими", или, по словам Свами, "атма (индивидуальная Божественная Сущность) сливается с Параматмой (Высшей Божественной Сущностью), так же, как капля сливается с океаном".

   В настоящее время в большинстве случаев божественность, существующая в нас, подобна мерцающей свече. Чем большего успеха мы добиваемся в освобождении себя от низшего начала, тем больше шансов, что эта свеча разгорится в настоящее пламя.

   То есть потенциально мы Боги. Однажды, когда один из преданных спросил Свами, верно ли, что он – Бог, Свами ответил: "И Ты – Бог. Единственная разница между нами в том, что я знаю, что я Бог, а ты не знаешь".

   Как же нам лучше всего реализовать свое высшее начало и достичь выхода из цикла перевоплощений? Учение Саи Бабы в основе своей имеет четыре столпа, это: Сатья (истина), Дхарма (праведность), Шанти (внутренний мир) и Према (любовь). Все они взаимосвязаны, и всех их пронизывает золотая нить любви.

   Сатья – это истина. Наиболее важной стороной Сатьи является искренность, то есть осознание истинного "Я" и честность перед самим собой. Однако многие ли из нас осознают свое место в мире и честны перед собой? У большинства из нас гораздо больше гордыни и эгоизма, чем мы готовы допустить или в состоянии увидеть. И, я боюсь, это порою применимо по отношению к медиумам, лидерам различных религиозных групп или сект, которых неоправданно возвеличивают.

   Где-то в середине своей жизни я с горечью испытал это на личном опыте. В жизни моей были взлеты и падения, и мною было сделано множество ошибок. В "терапевтических" целях я решил написать духовную и психологическую автобиографию. Я уже упоминал об этом в главе 1, и было бы непозволительно опять возвращаться к этому.

   Мною было написано полмиллиона слов, и, быть может, именно благодаря своему усердию, я переусердствовал. Временами я писал по десять тысяч слов в день, но были и другие дни, когда за один час работы я мог написать одно-единственное предложение, поскольку был погружен в себя. Это был длительный период интенсивной медитации (причем скорее с помощью написанных слов, чем через мысли), поскольку Баба говорит, что три части медитации должны заключаться в самовопрошании. Целью моей было снова провести себя через религиозные и социальные условия, в которых я провел свое детство, тем самым я пытался приблизить себя к тому, каким я мог стать по воле Божьей, увидеть блеск своих глаз и истинные мотивы моих былых деяний.

   Эти упражнения были действительно целебными. В конце концов я почувствовал себя освобожденным и вольным верить в то, во что я верил, а не в то, во что думал, что верил, а это существенная разница. Но интересно отметить, что, когда я уже прошел полдороги, мне захотелось вернуться на стартовую позицию, поскольку стало ясно: написанное вначале – неправда. Это было похоже на непрерывный процесс снятия повязок, которыми были замотаны мои глаза.

   Вот что такое Сатья в моем понимании – осознание своего места в мире и честность перед самим собой. Баба говорит, что в каждом из нас три человека; тот, кем себя считаем мы, тот, кем нас считают другие, тот, кто мы есть на самом деле... Пока мы не поймем, кто мы есть на самом деле, я не думаю, что мы сможем сколь-либо серьезно продвинуться в своем духовном развитии, поскольку наша душа – единственна и неповторима, и мы должны иметь мужество быть честными перед самими собой, каким бы скромным и незаметным ни оказался наш жизненный путь. Гордыня, эгоизм и самообман, а особенно – тот уровень развития, на котором мы не осознаем наличия в себе этих качеств, присущих низшему началу, становятся камнем преткновения на пути прогресса.

   Дхарма – это праведная жизнь и праведные мысли, позитивное мышление, при которых закон причин и следствий работает на наше благо; осознание Бога, способность видеть Его во всем, даже в злых людях, поскольку божественную искру уничтожить невозможно. Свами говорит, что можно быть абсолютно хорошим, но невозможно быть абсолютно плохим – даже Гитлер плакал, когда умерла его канарейка.

   Правильное питание (полное вегетарианство) – ибо, как говорит Свами, животные были созданы не для того, чтобы человек убивал и ел их, а для своего собственного эволюционного развития.

   Правильное отношение к работе, так как "работа – это служение Богу", любая работа, в том числе подметание улицы и мытье посуды. Эти земные работы надо делать так, как они делались бы ради Бога. "Секрет счастья не в том, чтобы делать то, что нравится, а в том, чтобы научиться делать то, что надо делать".

   Шанти – внутренний мир, достигаемый через непривязанность, отсутствие желаний, за исключением, конечно же, желания служить Богу. Это не означает отречения от мира, просто, живя в мире, быть не от "мира сего".

   Баба не возражает, чтобы молодые люди, найдя свое место в жизни, укрепились в нем, он также не возражает против улучшения благосостояния, если к тому, что человек получил сверх необходимых разумных потребностей, он относится как к принадлежащему Богу, а не использует его ради удовлетворения своих прихотей и получения материального удовольствия.

   К периоду жизни, который называют "средний возраст", мы должны выйти на духовную стезю – чтобы подготовить свою душу для освобождения. Человек должен заставить себя отказаться от отождествления с физическим телом и с физическими ощущениями. "Пусть глаз видит в звездах и лепестках розы признаки Бога, пусть ухо слышит в пении птиц и раскатах грома голос Бога, пусть осязание удовлетворит нас, передав ощущение пожатия руки покинутого и несчастного".

   Шанти – означает подчинение физических чувств. Это означает также, что человек не реагирует на похвалу и клевету, а в ее наивысшем развитии – на боль и удовольствие. Человек готов предстать перед Богом. Шанти означает смирение.

   И, наконец, Према. Это краеугольный камень всего учения Бабы. "Я – воплощение любви, – говорит он. – Любовь – вот мой инструмент. Мое послание – это према, Моя деятельность – это према, Мое учение – это према, Мой образ жизни – это према". "Нет ничего более ценного, чем любовь, владеющая человеком".

   "Начинайте день с любовью, наполняйте день любовью, заканчивайте день любовью – это самый быстрый и самый прямой путь к Богу. Другие пути порождают тщеславие, отделяют человека от человека и человека от зверя. Они суживают, они не дают реализации; они ограничивают ваше представление о божественности".

   Нельзя сказать, что Баба осуждает другие пути совершенствования, такие как медитацию, йогу или отказ от мира, кто-то может выбрать и их, но они занимают в его учении далеко не первое место. Его советы всегда индивидуальны и носят личный характер. Лишь в редких случаях он предлагает человеку с характером отшельника удалиться в лес или в горы и провести там свою жизнь, занимаясь медитацией. Как-то раз такой совет получил один старик, сидевший на земле, так как в этом случае он мог бы привнести больше света, чем если бы он жил в обществе. Но в подавляющем большинстве случаев, особенно если речь идет о людях Запада, он советует нам продолжать выполнять свою работу, но изменить отношение к ней.

   Что до меня, то я могу сравнить медитацию с преодолением горы по кружному пути, ведущему в обход, – это весьма длительное путешествие. Путь Любви подобен взрыву, образующему проход через самую середину, и на всю дорогу у вас уходит наполовину меньше времени. Под любовью он, естественно, понимает любовь, сопровождающуюся действием, то есть служение. "Только любя можно достичь воплощения любви", – мы должны любить, чтобы стать любовью. Это действительно очень просто. Бог – есть Любовь, поэтому слиться с ним мы можем лишь через служение, на которое нас побуждает любовь. Он как-то сказал, что два дня такого служения сделают нас добрее в большей степени, чем два месяца медитации.

   Он призывает нас служить, поскольку мы не будем знать покоя, пока не начнем слушать. "Это внутренняя потребность испытать чувство родства со всем человечеством, со всей жизнью". Но служение не должно сопровождаться чувством долга. "Долг без любви достоин сожаления, долг с любовью – это хорошо; любовь вне долга – божественна". По существу, все речи Свами – это непрерывный призыв к любви и служению.

   Но, увы! Это также непрерывное напоминание о препятствиях, с которыми нам надлежит бороться: эгоизм и гордыня, сплетни, трения и зависть в коллективе, стремление к власти и желание перещеголять друг друга, желание много говорить и неумение слушать, обильные поклонения и недостаток любви в поступках.

   Иногда удивляешься, что у тебя больше неприятностей с преданными, чем с теми, кто себя так не называет, но протягивает руку помощи везде, где только может. Но с основателями учений всегда было так. Разве не спорили между собой ученики Христа о том, кто будет в Царстве Божием сидеть по правую его руку?

   Наконец, несчастным, бедным и одиноким он говорит следующее: "Ты сделаешь один шаг, и я сделаю сотню шагов к тебе. Ты прольешь одну слезу, и я утру сотню, льющихся из твоих глаз. Доверь мне глубину своего сознания, и не имеет значения, будет ли оно искаженным, жестоко опустошенным сомнениями или неудачами. Я не отвергну тебя. Я – твоя Мать".

   Тем, кто в один прекрасный день может быть осчастливлен беседой с Бабой, я скажу так: если ваша психика легко возбудима, вас могут переполнить чувства от вибраций любви и энергии, которые исходят от этого Богочеловека. Если ваша психика устойчива, как, например, у меня, с вами вполне может случиться то, что случилось со мной: вы упадете к его стопам, у вас что-то оборвется внутри, вы заплачете, ваши руки обовьют его, а его руки – вас. И вы узнаете, что он – действительно ваша мать и ваш отец, и кроме того – ваш лучший друг, единственный настоящий друг, каких у вас еще не было. Обыкновенная человеческая дружба может оборваться, а дружба с Саи Бабой – нет. И вы обретете несравненное счастье и поддержку, зная, что в мире есть человек, который знает вас до самых глубин вашей души и, несмотря на ваши недостатки и неудачи, по-прежнему любит вас. Если ваша вера непоколебима, его благодать навсегда станет вашей.

   Сатья Саи Баба пришел в настоящую инкарнацию с неограниченным знанием. Он не читал книг и не медитировал, он никогда не был духовным гуру. Он был невнимателен в школе. Однако помимо того, что он творил бесчисленные чудеса, материализуя в огромном количестве все, что угодно, от бриллианта до замши, и исцелял практически любую болезнь, известную человеку, он является также Воплощением Мудрости – поэтом, ученым-брамином, языковедом, педагогом, художником, мистиком.

   Он цитирует Библию, Коран, Сократа, Джонсона, Герберта Спенсера, Канта, Карла Маркса и др. Он приводит высказывания из всех священных книг индуизма и по-новому освещает эти древние высказывания. Однажды он пятнадцать вечеров подряд в Бриндаване говорил перед пятью тысячами студентов и ученых о ведистах, делая специальные пометки на несообразности и недоразумения, которые появились на протяжении веков. Хотелось бы, чтобы он то же самое сделал с христианской Библией.

   Несколько лет назад профессор Кастури, редактор "Санатана Сарати", ежемесячного журнала ашрама, опубликовал серию статей Бабы, посвященных Упанишадам (религиозно-философские комментарии к Ведам (записаны на бумаге в VII – III вв. до н.э.- XIV – XV вв.н. э.)), состоящим из десяти томов. Когда подошла очередь десятой статьи, посвященной последней, самой объемной из Упанишад, этот старый человек пошел к Свами забрать ее, а вернее убедиться, что Свами свое "домашнее задание" еще не выполнил.

   Статья должна была идти в печать в тот же день, поэтому Баба сейчас же сел и тут же без видимых усилий и раздумий написал то, что от него требовалось, и вручил статью изумленному профессору. Она была написана на десяти страницах, на которых не было ни одной ошибки и ни одного исправления. Время, которое он потратил на ее написание, было равно времени, необходимому для его ручки, чтобы только пробежаться по всем десяти страницам. Теперь Кастури уверен, что Баба никогда не читал упанишады.

   Практически то же самое случилось с д-ром Сандвайсом, когда он захватил рукопись своей книги "Саи Баба, святой и психиатр", чтобы Свами благословил ее. Пожурив Сандвайса за несколько пассажей и в особенности за его ссылки на крайнюю нищету Индии (объяснив, что его любимая земля Бхарата была так же богата, как Запад, но была разграблена людьми Запада), Баба благословил его книгу; и тут же в его глазах зажегся огонек, и он сказал, что он так и не прочел ее!

   Действительно ли Богочеловек обладает какими-то божественными способностями, недоступными человеческому пониманию, или же он имеет мгновенный доступ к записям акаши или местам хранения знания в мире духа – я не знаю. Я знаю только, что, когда я впервые увидел его во время даршана, у меня появилось странное чувство, что я смотрел на человека с тысячей сознаний, который работал в тысяче различных направлений. Похоже, что он мгновенно воспринимает все содержимое книги и суть ее истины, что он, как на телеэкране, видит то, что с человеком было, и то, что с ним случится в будущем.

   Имеется масса свидетельств его выдающегося всеведения. Его сознание не ограничено ни временем, ни пространством. Он снова и снова повторяет, что никакое человеческое сознание не сможет понять его и что бесполезно даже пытаться это сделать; человек может только испытать на себе его качества. "Каждый должен приблизиться ко Мне и ощутить на себе Мое воздействие. Недостаточно увидеть камень и услышать, что гора в миллион раз выше. Нужно увидеть саму гору".

   Он сказал однажды, что если бы даже собрались вместе все ученые мира, захватив с собой все оборудование, они не смогли бы постичь его природу. "Наука изучает только внешнюю форму объекта, и только Веданте доступно знание центра существа, которым является Бог". Он порою улыбается, когда к нему подходят ученые мужи, изучающие Веды, считающие его простым брамином и не осознающие, что источник, давший начало распространению Вед, находится здесь, среди них.

   Еще одним чудесным даром Саи Бабы является его замечательная способность превращать глубокомысленность в ясность. Я считаю, что истина должна быть и ясной, и глубокой, как это поняли к концу своей жизни некоторые из самых умных людей мира, такие как Энштейн и Юнг. Баба имеет гениальную способность прояснять самые малопонятные теологические головоломки. Многие ученые брамины Индии после беседы с ним получали внезапное, мгновенное озарение с разрешением проблем, которые смущали их на протяжении всей жизни.

   То же самое происходило с письмами, которые он рассылал в ответ на обращения своих преданных, количество которых стало исчисляться миллионами, и тогда он был вынужден обратиться к другим способам общения, таким как послание символических снов, вмешательство в обстановку жизни преданных с помощью санкальпы (силы воли), а также эфирные или физические посещения. Его стиль прост, но поэтичен и волшебен, и пишет он из глубины своего сердца, затрагивая самое сокровенное, что есть у человека. Слова, написанные им, действуют как катализатор, поднимая их получателя до состояния "внутреннего зрения" или полутрансцендентного сознания, где озарение приходит таким путем, которого никогда не достигнет эрудит, не способный оторваться от прозы жизни. Он как будто пишет и говорит на языке богов.

   Многое из его учения изложено в притчах или убедительных, порою даже примитивных, но отражающих самую суть афоризмах. Например, если человек слишком привязан к своим материальным ценностям, он говорит: "Сбросьте вашу поклажу, вам будет легче идти", или "Имущество – это не самые подходящие узы, связывающие вас". (игра слов: имущество – "properties", подходящие узы – "proper ties") Или же, если его спрашивают, почему божество приходит в облике человека, а не окутанное облаками славы, он отвечает: "Если вы хотите спасти утопающего, вы прыгаете в воду. Если бы Я явился к вам о четырех руках, вы бы поместили меня в музей".

   Поэтому мне кажется, что имеет смысл попробовать представить те части его учения, которые относятся к обыкновенным людям, живущим обычной жизнью, в таком виде, в каком их смогли бы понять самые простые души, то есть в виде изречений, похожих на те, которые приведены выше.

   Краеугольным камнем учения Бабы является ЛЮБОВЬ. Это слово является ключевым для всего, что он говорит и делает. Побеседовать со Свами означает мгновенно полюбить его. Это совершенно незабываемое ощущение. Это существо в человеческом облике, подобного которому ты никогда не видел, без следа гордыни или эгоизма, не увеличивающий свою карму, чья любовь распространяется на все человечество, на всю жизнь. Это действительно "любовь, ходящая на двух ногах".

   Его любовь носит очень личный характер, и в то же время она всеобща. У него нет любимчиков: грешник вступает в его круг наравне со святым. Для тех чувствительных душ, которые "готовы", встреча с ним означает преображение; жизнь их разделяется на две половины: до Бабы и после Бабы. Причем после этой встречи Он полностью заполняет их жизнь.

   "Я – воплощение любви", – говорит Он просто, без излишней скромности и без гордыни. "Любовь – вот мой инструмент". И это действительно так. Он сказал, что если бы его запомнили только по одной грани его божественности, Он хотел бы, чтобы это была Према (любовь). "Мое послание – это према; Моя деятельность – это према; Мое учение – это према; Мой образ жизни – это према; нет ничего более ценного для человека, чем любовь".

   "Есть люди, которые проповедуют пути, прямо ведущие к освобождению. Но только Любовь может дать путь к освобождению. Божью благодать нельзя стяжать с помощью гимнастики разума, йогических упражнений или аскетических отречений.

   Одна любовь сама по себе может превзойти их; любовь, которая не ждет вознаграждения; любовь, которая не знает сделок; любовь, которой платят с радостью, как дань Всеобщей Любви, любовь, которая неизменна".

   "Любовь одна может преодолеть препятствия любой трудности и в любом количестве. Нет силы более эффективной, нет счастья более удовлетворяющего, нет радости более окрыляющей". Почему? Потому, что Бог – это Любовь, и дело только в этом.

   "Моя жизнь и есть мое послание", – говорит Баба. А что есть его жизнь? Служение с Любовью человечеству на протяжении двадцати четырех часов в сутки, семи дней в неделю; это служение проявляется в виде сотворений чудес, исцелений больных, преобразовании душ, обучения молодежи, осуществления благотворительной и гуманитарной деятельности; величина его не может сравниться с деятельностью никакого другого Аватара, известного в человеческой истории. Говорят, он не спит, и он подтвердил это. Однажды его спросили, нужен ли ему отдых, он ответил: "Если бы мне нужен был отдых, Я бы не воплотился здесь!"

   Послушаем д-ра Дауэйкера, индийского ученого и государственного деятеля, державшего речь на пятидесятилетнем юбилее Саи Бабы: "Когда-то Свами был деревенским мальчуганом, простодушным, не избалованным любовью и заботой. Теперь мы собрались на его пятидесятилетний юбилей со всего земного шара, и кого же мы среди нас видим? Политиков и философов, педагогов и законодателей, ученых и инженеров, образованных и неграмотных, богатых и бедных, представителей всех наций и всех религий. И если это не диво и не воплощенное чудо, то я не знаю, как еще можно это назвать".

   За сорок лет – от деревенского мальчишки до наделенного наибольшей властью как в земном, так и в духовном мире, на всем Индийском полуострове, и все – благодаря силе любви...

   Я рискну предположить, что через два – три десятилетия он будет самым влиятельным и могущественным лицом во всем мире – это его известная цель. Он сказал: "Я пришел, чтобы восстановить древний путь к Богу... Я пришел не от имени какой-либо секты, веры или религии, я пришел, чтобы зажечь Огонь Любви в сердцах всех людей".

   О возможности ядерной катастрофы Он сказал: "Опасность этой катастрофы, нависшей над человечеством, будет устранена. Вернется новый Золотой Век. У меня не будет неудачи: это не в природе Аватаров терпеть неудачу". Так что ядерной катастрофы не будет. Тот, кого мы ждали, пришел.

   А как же быть с теми, на кого Баба не произвел столь глубокого впечатления, и почему так произошло? Свами объясняет это следующим образом: "Старой душе достаточно легкого прикосновения молоточком, молодой же нужно – двадцать ударов кувалдой!"

   Однако иногда старые души – это обычные скромные люди; им не нужно быть эрудированными и тащить за своим именем еще целый список должностей, лишь сердце важно здесь. Он часто укоряет говорящего о богатых и бедных, если чувствует, что он имеет в виду материальную сторону богатства. Богатые часто бедны духом, а бедные – богаты.

   Читатель может спросить, так кто же он, Богочеловек Саи Баба? Что же, это – дело веры человека, каждый может относиться к нему по-разному. Но я думаю, что на земле больше нет существа, которое так много сделало бы для человеческого рода, и за одно только это он заслуживает внимания.

   "По плодам их узнаете вы их". Его плоды поистине изумительны. Его, похоже безграничные, силы определенно развились не через йогу. Он пришел в эту инкарнацию со своей незамутненной божественной волей (даивик-санкальпой). Будучи еще ребенком, он уже творил чудеса. Можно лишь подтвердить, что все, чего бы он ни пожелал, происходит. Как говорит д-р Бхагавантам: "Он преступает все законы физики и химии. Поэтому я должен заявить, что это существо трансцендентного порядка, то есть божество". И это говорит ведущий физик-атомщик Индии.

   Свами время от времени сам делает заявления о своей природе. Процитирую два из них. "Когда Я с мужчиной, Я – мужчина, когда Я с женщиной, Я – женщина, когда Я с ребенком, Я – ребенок, когда Я один, Я – Бог".

   И еще, в характерном для него простом и доступном стиле: "Если где-то происходит нарушение общественного порядка местного значения, для его восстановления достаточно полицейского констебля. Когда это нарушение становится значительным, посылают полицейского инспектора, когда оно вырастает до беспорядков, для их успокоения выезжает старший полицейский офицер, но если, как сейчас, моральная гибель угрожает всему человечеству, приходит Верховный Инспектор, то есть Господь".

   Тройная инкарнация продолжительностью двести пятьдесят лет или более (впервые – в облике Саи Бабы из Ширди, уже скончавшегося, в настоящее время – в виде Сатья Саи Бабы, а в XXI веке – в качестве Према Саи) была предсказана в Упанишадах более пяти тысяч лет назад. Было пророчество, что наступит Век техники, в жизни которого главными будут материальные блага и технические средства для уничтожения планеты, и что эта тройная инкарнация постепенно распространит свое влияние и спасет мир от разрушения путем восстановления справедливости среди людей. Право судить об этом оставляю за читателем. Жизнь Према Саи закончится не раньше начала XXII века. Поэтому для достижения цели Свами отводится еще сто двадцать лет или более.

   Несмотря на то, что у него пятьдесят миллионов преданных, а его Центры на Западе имеются в шестидесяти странах, он говорит; "Моя работа еще только началась".

   К счастью, учение Свами – это открытая книга; в нем нет ничего непонятного, нет никаких обрядов посвящения избранных. Оно – для всего человечества, как для богатых, так и для бедных, как для образованных, так и для неграмотных. Единственное sine gua non (непременное условие (от лат. condito sinegua non)) – это чистое сердце.

   Саи Баба учит эволюции и атмической реальности человека. Как он говорит, мы переходим от "животности" к "человечности", следующей же ступенью будет божественность. Благодаря присутствующему в нас Богу или атме, потенциально мы все подобны Богу. Чтобы реализовать свое высшее начало, следует избавиться от нашего "я". "Единственная цель твоей инкарнации – это распять свое "эго" на алтаре сострадания", – говорит Он.

   "Цель жизни – это расти в любви, умножать эту любовь и слиться с Богом, который и есть сама Любовь, и лучше всего это делать через служение". "Для искоренения эгоизма нет ничего лучше, чем служение".

   "Реальность человека – это атма. Все остальное – это банальные вещи, которые мы делим с птицами и зверями. А это – уникальная привилегия человека. Он прошел через все стадии эволюции на земле, чтобы унаследовать эту высокую судьбу. Если он, подобно животному, свою жизнь на земле тратит на поиски пищи и крова, удобств и удовольствий, то он выносит себе приговор еще на одну жизнь (еще одну инкарнацию)!" В действительности большинство из нас по своей природе ненавидят безотрадную жизнь, где есть место только сну, еде и питью. По существу своему мы ищем освобождения от всего обыденного и временного.

   "Атма – источник, поддерживающий жизнь каждого существа, источник организации этих существ. Это единственный источник. Атма – не что иное как Бог.

   Поэтому осознайте в каждом существе своего брата, Божье дитя и отбросьте все ограничивающие вас мысли и предубеждения, основанные на различиях в цвете кожи, социальном положении и классовой принадлежности".

   На повседневном языке это означает, что и в тебе, и во мне есть одинаковый "кусочек Бога", который всех женщин и мужчин делает братьями и сестрами. Это так же верно, как то, что все мы – клетки одного организма, называемого человечеством. Следовательно, навредить другому означает – навредить себе. А это благотворная мысль.

   Саи Баба не призывает нас отказываться от исповедуемой нами религии, поскольку все религии преследуют одну цель, а в своем изначальном виде проповедовали одно и то же. "Приветствуйте все религии как родственные, – говорит Он. – Веды – наш прародитель, буддизм – его сын, христианство – внук, а ислам – правнук. Если между ними и бывают недоразумения – это семейное дело. Наследство, которым они обладают, одно и то же".

   Все реки текут в один океан, и все коровы, независимо от своего цвета, дают одинаковое молоко. Если кто-то вновь откроет первоначальную форму своей религии, он будет ближе к Бабе. "Идите за своим собственным Богом, – говорит Он. – Вы узнаете, что становитесь ближе ко Мне, ибо все Имена и все Формы Мои".

   Мое самое любимое высказывание, посвященное единству всех религий, следующее: есть только одна религия – религия Любви; есть только одна раса – раса Человечества, есть только один язык – язык Сердца.

   Я полагаю, что первым вопросом, который задаст человек, лишь вступающий на духовную тропу, будет: как обрести Бога и истину? Он собирается искать гуру. Свами же говорит: "Нет нужды отправляться куда-то, чтобы искать истину: она здесь, в тебе, в виде искры божественной сущности, но из нее должно разгореться пламя".

   То же самое с книгами. Однажды друг сказал мне: "Ты ничего не узнаешь из книг. Ты выяснишь, что все это ты уже знаешь". В этом есть доля правды.

   Баба говорит, что если мы будем искать гуру по всему свету, мы будем бегать от одного к другому. "Бог – вот ваш лучший гуру, и Он находится в вашем сердце". "Не ищите гуру в приютах отшельников и так называемых святых местах. Сегодня много ложных гуру, которые проповедуют отказ от желаний, однако сами озабочены собственными желаниями. Их больше интересует общественное мнение, чем практические результаты их деятельности".

   Д-р Барановски, эксперт по фотоснимкам, сделанным по методу Кирлиан, узнал это, когда, путешествуя по Индии, с исследовательскими целями фотографировал святых людей; но это продолжалось, пока он не приехал в Путтапарти и не увидел ауру Бабы, о которой он написал, что "она не принадлежит человеческому существу". К сожалению, я на личном опыте тоже убедился, что это правда. Многие гуру и лидеры псевдорелигиозных групп полны эгоизма и духовной гордыни, а зачастую и корысти.

   Баба же с иронией говорит: "Человек превозносит Бога как всеведущего, вездесущего и всемогущего, но забывает о Его присутствии в себе!" "Бог в сердце каждого человеческого существа..."

   "Для каждого сердца открыта дорога к Богу. Каждый придет к нему в соответствующий день и час, придет через внутреннее побуждение, по дороге, которую Бог откроет ему". На этом пути не надо торопиться, на нем не должно быть принуждения. Духовный рост происходит медленно. Он больше похож на дуб, чем на японскую лиственницу. Как говорит Свами: "Выезжайте рано, двигайтесь медленно, приезжайте в целости и сохранности".

   Он также призывает к специализации: "Вместо того, чтобы копать по четыре фута в десяти местах, копайте сорок в одном. Сосредоточьтесь на одном выбранном пути". Иными словами, лучше быть специалистом, чем "от скуки на все руки" (даже из лучших побуждений).

   А ведь сколько мы знаем людей, придирчивых критиков и любителей писать письма, которые гордятся своей эрудицией и знаниями несущественных деталей, однако им никогда не вырваться за их пределы и не посвятить себя чему-либо настоящему. Они подобны плещущимся на мелководье, которым не хватит мужества нырнуть в глубину океана, где лежат жемчужины. Их больше интересует то, что могло или не могло случиться две тысячи лет назад, нежели то, что их современником является воплощенный Пурна-аватар, который пытается спасти мир от атомной катастрофы!

   Что же касается Абсолютной Истины, то можем ли мы по-настоящему надеяться найти ее с нашим человеческим сознанием? Те, кто думает "Да!", боюсь, выдают желаемое за действительное; они хотят, чтобы истина была упакована в аккуратную коробочку. Все, что мы можем делать, – это любить и служить, постепенно раскрываясь в направлении света. Мы должны научиться плыть по жизни, веря и доверяя, все время помня о том, что Бог всегда живет в нашем сердце и он наш лучший гуру. "Для нас лучшая гарантия истины – наш собственный опыт",- говорит Свами.

   Нам не следует бояться изменений. Изменения – качество, присущее жизни. Все находится в процессе роста или в процессе угасания. Однако многие из нас сопротивляются изменениям. Мы пускаем корни и защищаем себя от воздействия внешнего мира с помощью чисто материальных средств. Нет ничего плохого, если вы построите дом и будете любить его, но если мы будем чересчур привязаны к нему, нам будет очень трудно, если придется столкнуться с необходимостью переориентации ценностей своей жизни и переворотом в ее укладе. Мы должны иметь мужество изменить его, чтобы следовать судьбе, данной Богом, куда бы она нас ни вела. Это и есть путь роста. Как говорит Свами: "Жизнь – это мост над морем перемен; пройдите по нему, но не стройте на нем дом".

      Руки, которые помогают, более святы, чем губы, которые молятся.

Сатья Саи Баба

   Баба нередко с насмешкой отзывается о формальном служении Богу и о формальных способах, включая медитацию и йогу, с помощью которых только что вставшие на путь духовного развития пытаются улучшить себя, если только эти способы не связаны с искренней привязанностью к Богу. Пение гимнов, обеты, посты, возложения цветов, молитвы не принесут и капельки блага, если они не будут вызваны искренней любовью. Саморазвитие ради себя – это самовычеркивание себя из жизни.

   "Не всякий, говорящий Мне "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного", – говорил Христос. Свами, внося дополнение, подтверждает это. "Формальное богослужение, бормотание гимнов, механически привычное выполнение ритуалов не могут побудить Бога поселиться в вашем сердце, – говорит он. – Освобождение скрыто не в мистических формулах или четках, а в подвижничестве".

   Сколько бы человек ни думал о количестве смыслов молитвы "Аве Мария", он не приблизится к небесам. Баба часто также с укором говорит о помпе и педантичности священников.

   - "Сухие, как схоласт, покрытый пылью", – так он их называет.

   А вот что он говорит о религии в целом: "Преданность Богу – это не форменная одежда, которую надевают в дни совершения обрядов, а потом сбрасывают". Это означает, что преданность должна быть постоянной. Однажды, когда, как я подозреваю, ему слегка поднадоело то, что я называю "церковностью", он сказал: "Человек с добрым сердцем, не проповедующий вообще никакой религии – вот кто действительно религиозный человек".

   И еще: "Хорошо родиться в обстановке религиозности, но плохо умереть в ней. Вырастайте и спасайте себя от ограничений, заорганизованности и доктрин, которые держат в узде свободу ваших мыслей, церемоний, обрядов, которым вам приходится подчиняться. Поднимитесь до того уровня, где церковь уже не будет иметь для вас значения, все дороги кончаются там, где все дороги начинаются".

   Это значит, что дети должны расти на фоне духовности, но если человек на всю жизнь прилипнет к какой-нибудь узкой вере или секте с ее ограничивающими догмами, он не даст своему сознанию возможности развиваться и расти.

   Увы! Мало кто имеет мужество не принадлежать к ней: сказываются традиции общества. Однако нам нужна вера, которая позволила бы взглянуть на самих себя как на детей Единого Бога, имя которому – Любовь, и уверовать, что мы действительно верим, а не позволяем "специалистам" думать за нас – ведь "специалисты", как это печально известно, бывают неправы, ибо они не видят за деревьями леса. Никого это выражение не характеризует более точно, чем теологов. В этом случае, даже если мы не правы, мы, по крайней мере, придерживаемся одного из фундаментальных принципов жизни: быть искренним перед собой.

   Его мнение о различных видах йоги: "Они на время могут успокоить возбужденное сознание, улучшить здоровье или продлить жизнь на несколько лет – вот и все. А что вы будете делать со своим телом в последующие годы!" Но многие люди, в том числе и медики, считают, что цель жизни – просто жить настолько долго, насколько это возможно.

   Я не говорю, что Свами осуждает йогу и медитацию вообще. Он даже написал книгу о медитации, называемую "Дхйана Вахини", но в перечне его ценностей они стоят отнюдь не на первом месте. Это вспомогательное средство, а не основной путь. На первом месте всегда служение или любовь в действии. Могу заверить в этом читателя – это слишком очевидно в его учении, тем более что в приватной беседе он подтвердил такую точку зрения.

   "Никто не может научить другого медитации, – говорит Баба, а теперь подумайте о существующих во всем мире классах, где учат медитации! Можно научить позам, дыханию. Но медитация – это функция внутреннего мира человека; она вызывает глубокое внутреннее спокойствие, опустошение сознания и наполнение себя Светом, который исходит из находящейся в тебе божественной искры. Этому не научат никакой учебник и никакой учитель. "Очистите свои эмоции и побуждения, воспитайте в себе любовь. Только так вы станете хозяевами самого себя". И если этим удобнее всего заниматься, лежа в ванне и размышляя, – пусть это так и будет. Некоторые говорят, что благодаря этому была выиграна вторая мировая война, так как Уинстон Черчилль любил пребывать в таком состоянии.

   Готов признать, что у меня есть некоторое предубеждение по поводу медитации, быть может из-за того, что я так и не смог сколько-нибудь существенно продвинуться по этому пути. Баба говорит, что это повышает у человека самоосознание и искренность перед самим собой. У меня же это лучше получается, когда я пишу "самоисследовательский" дневник.

   Баба также говорит, что конечным продуктом медитации должен быть постоянный контакт с Богом. (Сознаю ли я присутствие Бога, вижу ли я Бога во всем, ибо нет ничего, кроме Бога, а вся жизнь – Его различные проявления..? Какие у меня мысли – хорошие или плохие? Разве я любитель сплетен? Разве я много говорю и мало слушаю? Что руководит моими действиями – мой эгоизм или Бог?

   Удивительно простым способом он напоминает нам, что мы должны контролировать. По-английски "следить" будет – WATCH – это "W" – words, слова: мы должны следить за своими словами. "A" – это action, действие: мы должны следить за своими действиями. "T" – это thoughts, мысли: мы должны следить за своими мыслями. "C" – это conduct, поведение: мы должны следить за своим поведением. "H" – это heart, сердце: мы должны следить за своим сердцем.

   Я надеюсь, что соображения, приведенные выше, доставят некоторое удовлетворение тем, кто находит медитацию трудной, а физическую позу йогу непрактичной. Или даже для тех, кто так же как и я чувствует себя слегка виноватым, когда видит бородача, сидящего часами в позе лотоса и кажущегося очень святым, и понимает, что он сам еще не достиг необходимого духовного состояния, чтобы соревноваться с ним в этом занятии.

   Свами многократно заявлял, что нет лучшей тренировки духа, чем служение ради искоренения своего "эго", и что это – наша единственная цель пребывания на земле. Ничего не может быть проще и категоричнее этого.

   Так что воспряньте духом те из вас, которые большую часть своего времени проводят на кухне, или меняя подгузники, или подметая улицы, поскольку "работа – это служение Богу" – любая работа, даже обязанности слуг. Если вы делаете ее так, как положено Богом, – это будет иметь существенное значение. А кто будет говорить, что в замыслах Божьих какой-то вид служения будет считаться более высоким? Запомните: лучше быть хорошим водопроводчиком, чем плохим премьер-министром.

   Многим людям трудно найти золотую середину между материальной и духовной жизнью, жить в этом мире и в то же время быть вне его. Но иногда трудные решения все же приходится принимать. Свами не возражает против укрепления молодыми своего благосостояния. И находит это вполне допустимым. "В молодые годы стремление заполучить весь мир может быть добром; но к старости это становится злом". "Любите вещи этого мира, вызывать любовь – это их долг, – говорит он. – Правой рукой ухватитесь за Бога, а левой – за весь мир. Постепенно левая рука отпустит свою ношу". (Баба говорит, что за мир надо ухватиться левой рукой, наверное потому, что он должен остаться позади! (игра слов: в английском языке слово "left" имеет значение "левый" и "оставленный, покинутый".))

   Саи Баба – не угрюмый пуританин. Он в высшей степени человечен и обладает неугасимым чувством юмора. Слову "грех" он предпочитает слово "ошибка". "Не называйте себя наследниками греха, вы – дети бессмертия".

   Его также нельзя назвать человеком, который портит настроение другим – однажды студенткам своего Колледжа для женщин в Анантапуре он сказал: "Будьте средоточением любви, сострадания, служения, взаимной терпимости и будьте счастливы, очень-очень счастливы".

   Однако по поводу боли и страдания он говорит, на первый взгляд, неприятные вещи. Я говорю "на первый взгляд", поскольку следует признать, что жизнь на данной стадии эволюции – это школа, зачастую тяжкая школа, где увеличение и уменьшение нашего "эго" главным образом зависит от совершенных ошибок и от страдания, а страдание в большинстве своем имеет кармическое происхождение.

   Свами говорит: "Страдание нам ниспослано по той причине, что без него человек не будет держаться за Бога". О боли он говорит следующее: "Примиритесь с ней, положитесь на волю Господа, который решит, останется ли человек инвалидом, или же он выздоровеет, отбросьте всякие ожидания. Распахните свое сердце для боли, ибо это по воле Божьей, ради вашего же блага. С ее помощью, согласно Его плану, растворяется ваше "эго". Приветствуйте это как вызов. Загляните вглубь себя и найдите там силу, чтобы вынести ее и обернуть ее себе на пользу".

   Честно говоря, в моем случае было именно так. Было время, когда я в течение двух лет переживал глубочайшую депрессию. Я узнал одиночество, которое можно сравнить с опустошением. Мне казалось, что я живу в мире, где Бога и человеческой теплоты просто не существует – существование в духе Оруэлла. Моя воля покинула меня, по утрам было победой встать с постели. За время этого периода меня дважды госпитализировали, и в обоих случаях я оказывался на грани смерти. Я ощущал физическую агонию. Во второй раз чуть не умер от ожогов, полученных при автомобильной катастрофе. Мое лицо было обезображено. На некоторое время я потерял зрение и голос.

   Но я выздоровел, душевно и физически, и, оглядываясь назад, я благодарю Бога за это страдание. Мой дух укрепился, моя вера утвердилась, степень моего сострадания увеличилась, у меня развились те психические качества, которые раньше находились в зачаточном состоянии.

   В целом о страдании Свами говорит: "Зачем беспокоиться, если для того, чтобы сделать из вас прекрасный драгоценный камень, Бог наносит вам удары, плавит, разрезает и ограняет, снимая слой за слоем, и полученные после этого отходы бросает в тигель страдания?"

   Он говорит своим преданным: "Я замешиваю, я взбиваю, я выпекаю, я заливаю вас слезами. Я пришел, чтобы изменить вас, чтобы полностью вас переделать".

   По поводу закона Кармы: "Быть может, сегодня вы видите меня впервые, но для меня вы все старые знакомые; я всех вас знаю насквозь. Я знаю, почему вы страдаете, сколь долго вам еще надлежит страдать и когда ваши страдания закончатся". Много раз во время даршана, когда Он должен был пройти мимо пары рук, сложенных в молитве, Он всегда задерживался, обращал на человека глубокий взгляд сострадания, дарил ободряющие слова и мягко похлопывал по плечу.

   Иногда его сострадание настолько превосходило обычные рамки, что он снимал с человека его плохую карму и брал ее на себя – в виде инсульта или сердечного приступа, страдал в течение некоторого необходимого времени, а затем – излечивал себя. В конечном итоге, он говорил: "Самая большая радость бывает от самой большой жертвы". Как говорится в поэме:

   Замерзший на посту Дозор похож на мать, Что в голод своим детям Готова все отдать.

   Сей путь велик и труден. Пройти его ты б смог? Но знай: для очень многих Это и есть сам Бог.

   ( Подстрочный перевод:

   Дозор, замерзший на посту, Мать, голодающая ради своих детей, Сократ, пьющий болиголов, И Иисус на кресте ...

   И миллионы простых и безымянных, Идущих этим прямым и трудным путем. Кто-то зовет это Посвящением, Другие же зовут это Богом. )

   За свою скромную жизнь я дважды решился пойти по этому пути. Причем во втором случае я добился глубокой привязанности другого человеческого существа, которое настолько близко к чистой любви Бога, насколько я буду, как мне кажется, лишь в последующих инкарнациях. Оба раза я пожертвовал столь многим, что мои друзья отнеслись к этому, как к безрассудному, даже безумному донкихотству. Это действительно так и было, но самые мужественные действия, совершаемые под влиянием импульсов, идущих из самого сердца, с точки зрения стандартов обыденного мира, будут казаться именно безумными.

   Потери были всякий раз таковы, что это можно было бы назвать личной жизненной катастрофой. Но я выживал и восстанавливал свою жизнь заново, а позднее я осознал истину великого высказывания Бабы о том, что "самая большая радость бывает от самой большой жертвы". Мы получаем, лишь когда отдаем. Или как сказал поэт: "Имею то, что я отдал".

   И поэтому я оглядываюсь на эти два эпизода с благодарностью за очищение от "эго" и за возросшее сострадание. Я верю, что, когда закончится мое пребывание на земле, я увижу две маленькие пятиконечные звездочки, освещающие темные пятна во время обсуждения моей записи акаши.

   Во время войны тысячами людей были принесены величайшие жертвы и, несмотря на боль, они испытывали радость еще большую, чем я. Одним из них, я уверен, был Руперт Брук.

   Если простые люди чувствуют, что жизнь их уже прожита, они приветствуют смерть; это своего рода интегрирующая часть жизни, событие, сравнимое с рождением. Однако, как говорит Свами, "человеку кажется, что смерть – это несчастье, до которого еще далеко". Чаще всего это отдых для уставшего, убежище для преследуемого, веха для странника и рай для праведника. Но она может быть также и уроком для сбившегося с пути. Но ее не надо бояться; это дар, это неотъемлемое право.

   Саи Баба полон сострадания к неудачникам и к тем, кто потерял надежду. "Я очень счастлив, когда ко мне приходит кто-то с бременем своего горя, потому что он больше всех нуждается в том, что я могу ему дать". "Я лишь прошу вас, чтобы вы, когда упадете духом от горя и безнадежности, пришли ко мне". Он указывает им на то, что, если их молитвы действительно вызваны горем, искренни и продолжительны, не в его правилах отказать им в ответе. Моему другу он как-то сказал: "Даже Бог капитулирует перед любовью". Это равносильно тому, что если мы будем постоянно "ныть" при наличии праведного сознания и справедливости требований, он ответит на наши просьбы! Кто-то назвал бы это духовным законом причины и следствия, но это, в принципе, одно и то же.

   В то же время он напоминает, что свой мир мы творим сами, что счастье находится внутри нас и что сознание имеет всесильные возможности. Иногда он цитирует старинную английскую поговорку: "Где есть воля, там есть возможность".

   Успех и неудача – эти слова обманчивы; значение имеет только попытка. "Меня интересует качество духовных усилий, а не их количество". Иногда лучше, приложив усилия, потерпеть неудачу, чем случайно наткнуться на успех.

   Свами почитает все живое и говорит, что мы должны делать то же самое. "Бог во всем, что существует. Он – это разум насекомого, верность собаки, скрытая энергия скалы". Когда д-р Хислоп его спросил, могут ли неодушевленные предметы чувствовать, он ответил: "В мире нет ничего, не имеющего сердца, которое не чувствовало бы радости и горя".

   И еще: "Нет ни одной вещи, в которой не было бы души", и это относится к животным, растениям и даже царству минералов. Когда я жил в Сассексе, по моему саду протекал ручей. Я решил его перекрыть и устроить пруд с лилиями, где можно было бы поплавать. Однажды, когда каменщик делал свое дело, он вдруг остановился и, почесав затылок, сказал: "Интересный материал. Живой". Он работал с ним всю свою жизнь, так что ему лучше знать.

   Поэтому я стараюсь почитать все живое. Я отношусь к своему автомобилю, как если бы это было живое существо, и он пережил своих собратьев, имевшихся у тех моих механистически мыслящих друзей, которые каждый уик-энд чинили их на скорую руку. Я разговариваю с птицами. Иногда я, повинуясь внутреннему порыву, обнимаю одно из пушистых хвойных деревьев в моем крошечном саду и почти физически ощущаю целительную вибрацию, которую оно отдает мне. Единственное создание, которого я боюсь, – это обыкновенная жаба. Я думаю, что это тянется еще с детства. Меня наказывали ремнем в загоне и отводили в имевший земляной пол летний дом, который был у них излюбленным местом пребывания. У меня сохранились минутные воспоминания о том, как мой старший брат, ненавидевший меня, брал их за кожу на спине и тыкал ими мне в лицо. Я приходил в ужас при виде их желтых брюшек. Но позднее я справился со своей фобией; даже если я вижу жаб в своем цветнике, я сосуществую с ними.

   Все живое взаимосвязано. Живя в сельской местности, я никогда не испытывал трудностей в усвоении этого. Даже у простого дождевого червя есть цель, которая, пусть в самой незначительной степени, но влияет на наше здоровье: продукты, которыми мы питаемся, произрастают из почвы, которая в течение веков проходила через его тело. Когда человек оборачивается спиной к природе и поселяется в городах, нарушается основное равновесие; ему нужны ее звуки, нужна натуральная пища, нужен ее медленно меняющийся мир.

   Саи Баба почитает женщин и их роль в жизни. "Женщина может наравне с мужчиной вступить на духовную тропу. Ни одна нация не сможет стать сильной и стабильной, если у женщин ее нет духовной культуры". Он вновь и вновь останавливается на священной роли материнства. "Мать – первый гуру для ребенка", – говорит он. Но он категорически возражает против тенденции, распространенной среди современных женщин, которые пытаются одновременно заботиться о семье и делать карьеру.

   Вот несколько разнообразных примеров высказываний Свами: "Мир в доме – первый шаг на пути мира во всем мире". Другими словами, прежде всего надо навести порядок в доме.

   "Вера переходит от одной души к другой". То есть можно сказать, что религии не учат, а ее принимают сердцем. Так пусть же сияет ваш свет. Пример лучше аргумента: порою бывает лучше даже отбросить этот аргумент.

   "Обращайтесь к Богу, который в вас, – это гуру, который больше всего заинтересован в вашем развитии". Земные гуру могут ошибаться. Бог – никогда. Он неизменен и непреложен. Гуру может оказать помощь на пути к совершенствованию, но он не может быть наставником. Душа уникальна, это результат ее прохождения через несколько земных жизней; никому не суждено измерить ее глубины. В конечном итоге, мы остаемся один на один с собою и Богом.

   "Цель жизни – убить свое "эго". "Приветствуйте страдание, потому что только оно может сделать дух сильнее".

   "Когда другие кричат, отвечай им шепотом: пусть разговор происходит на тех тонах, на каких вам нужно".

   "Разбазаривание вещей есть разбазаривание Бога". Я бы осмелился предположить, что всем, что выбрасывается на Западе в виде пищевых отходов, можно было бы накормить голодающих мира.

   "Будь скромен и прост. Не гордись своим положением или принадлежностью к какому-либо классу. Всегда говори себе: это Он, а не я. Он – сила, я – всего лишь инструмент". Соблазн приписать свои достижения собственному "эго" весьма велик иногда даже у медиумов и целителей.

   "Руки, которые помогают, более святы, чем губы, которые молятся". Действие лучше поклонения. Он повторяет это снова и снова. И эта мысль нуждается в постоянном ударении.

   Однажды он сказал: "Два дня общественного служения принесут вам больше пользы, чем два месяца медитации".

   Тем, кого преследует чувство тревоги и кто находится в подавленном настроении: "Зачем бояться, если я здесь?" И: "Помните обо мне и преодолевайте препятствия".

   О заложенной в нас божественности: "Я – это ты, ты – это Я. Вы – волны, Я океан. Знайте это и будьте свободными, будьте божественны".

   С целью вселить мужество: "Следуйте за Учителем, будьте готовы встретиться лицом к лицу с дьяволом, боритесь до конца и заканчивайте игру!"

   Я закончу там, где я начал, я имею в виду вечную тему Любви. Это слово обычно понимают в очень узком смысле. А ведь оно охватывает всю палитру человеческой жизни от сугубо земного до возвышенного.

   От девушки с парнем, сидящих на скамейке в парке, до умения ладить с соседкой, имеющей вздорный характер, от чистки грязных постелей в педиатрических клиниках до тонущих, но спасающих хозяина собак, от брата, который пожертвовал своими руками художника, чтобы дать возможность Альбрехту Дюреру стать знаменитым живописцем, до польского священника, который в концентрационном лагере отдал свою жизнь ради спасения молодого патриота.

   На этом свете, как сказал святой Павел, "любовь долго терпит, милосердствует; любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится. Все покрывает, всему верит, всегда надеется, все переносит".

   Где мы видим проявление любви, там исчезают путаница и беспорядок, растворяется скука – величайший порок, – пропадает вялость, восстанавливается гармония, перестают существовать давнишние страхи, без рубцов заживают старые раны, невозможны обида и зависть, сводятся на нет пустая болтовня и глупые придирки. Появляются радость и здоровье, жизнь заполняется хорошим настроением, оптимизмом и доброй волей, страдания разделяются и поэтому облегчаются. Любовь дает всем свободу, которая ни в малейшей степени не превращается во вседозволенность.

   Любовь никогда не касается души преждевременно. Она должна помочь собрать урожай и поэтому приходит не раньше, чем подоспеет соответствующий час. Любовь ждет, чтобы человек вернулся к себе, утомленный тщетностью своих усилий, высокомерием и страданием, уставший от темноты, на которую был обречен и он, и еще не родившиеся дети. Любовь ждет и найдет подходящий момент для того, чтобы начать действовать. Несчастье человеческое – шанс для любви.

   Любовь не нуждается в том, чтобы ее – "улучшили" разумом, логикой, здравым смыслом. Любовь выше разума, непревзойденной логики, ясного здравого смысла. Любовь делает вещи необычными, ординарные – неординарными, слабые – сильными, малые – большими, низкие – высокими.

   Любовь – это Реальность, освободитель, творец чудес. Сатья Саи Баба объединяет все религии мира в одну свою – религию Любви. Он говорит, что каждая религия говорит о какой-то одной части Бога, а потом утверждает, что эта часть есть законченное целое. Он заявляет, что для настоящей божественности нужно обладать шестнадцатью калами (свойствами). Нижеследующее – суть его простой проповеди:

   "Начинайте день с любовью, заполните день любовью, заканчивайте день с любовью – это самый быстрый и прямой путь к Богу".

   "Только через любовь можно достичь воплощения любви. Здесь не нужно никакой учености; фактически ученость – это препятствие, потому что она старается угодить эгоизму и порождает сомнения и желание быть увенчанным лавровым венком в споре с теми, кто считает себя образованным". Мы должны прийти в мир и любить, пока мы сами не станем ЛЮБОВЬЮ и не сольемся с Богом, который и ЕСТЬ ЛЮБОВЬ. Все просто. Но если кто-то думает, что это слишком просто, я бы порекомендовал им ознакомиться с выводом, к которому пришли некоторые из умнейших людей мира, такие как Альберт Эйнштейн, Карл Юнг, Бертран Рассел и д-р Роберт Оппенгеймер, это вывод о том, что Любовь есть фундаментальный закон Космоса.

   "Сделай один шаг ко мне, и я сделаю сотню шагов к тебе, пролей одну слезу, и я утру поток слез, льющихся из твоих глаз". Нужно только попросить с чистым сердцем. И за этим не надо ехать в Индию: Саи Баба вездесущ. Вам достаточно будет поставить на столик возле кровати его маленькую фотографию и обратиться к нему с чистым сердцем и неподдельной болью в душе.

   И, наконец, самое простое и самое значительное заявление, можно сказать, апофеоз всего его учения:

   "Если вы разовьете в себе любовь, вам больше ничего не надо будет развивать".

   Подумайте о том, что из этого следует! Подумайте о матери, имеющей целый выводок шумных сорванцов, у которой нет времени ни медитировать, ни заниматься йогой, ни читать, ни ходить на лекции. Подумайте о тех простых людях во всем мире, которые едва умеют читать и писать, а ведь если посмотреть на многомиллионное население Индии и Китая, на огромное множество людей, живущих в Африке, то станет ясно, что большая часть человечества – это именно простые люди. Я повторю: "Если вы разовьете в себе любовь, вам больше ничего не надо будет развивать".

   Любовь – это посредник, через которого действует созидательное начало. Она заполняет все пространство, без нее ничто не смогло бы выжить. Не могли бы держаться друг возле друга атомы, не могли бы вращаться планеты, не могли бы порхать бабочки, расти травы и деревья. Ничто не смогло бы родиться, и ничто не могло бы возродиться. Это единственная объединяющая сила в мире. И это единственная надежда мира. Вот почему, в целом, единственное значимое явление – это Сатья Саи Баба. Все остальное не так важно.