Санкт-Петербург, 1993

   В основу книги были положены впечатления известных в Англии писателей Пегги Мэйсон и Рона Лэнга от их первых встреч с Бхагаван Шри Сатья Саи Бабой. Описывается множество необычайных событий, чудес, связанных с Сатья Саи, его деятельностью и учением.

(Написана Роном Лэнгом)

   В этом человеческом облике Саи
проявляются каждая божественная сущность,
каждый божественный принцип,
все Имена и Облики, приписываемые Богу человеком.

Шри Сатья Саи Баба
(Всемирная конференция, Бомбей, 1968 г.)

   Меня беспокоят не столько отметки, которые получает студент в колледже, сколько отметки, которые остаются в их характере.

Сатья Саи Баба

   Аватар видит, что в настоящее время восстановление древнего пути к Богу лежит через образование. Говорят, эра чудес, которая утверждала чудеса Саи Бабы, заканчивается, и его внимание все больше и больше привлекает новая эра, в которой главная роль будет отведена образованию.

   Он говорит: "Тот способ обучения, который осветит нам дорогу к знанию, сейчас еще подобен фонарю, весьма удаленному от нас. Такие качества, как самоотречение, чистота, справедливость, честность, должны стать естественными свойствами человека, но их не найдешь сейчас в наших школах. Не хватает в них и таких двух благородных идеалов, как спонтанная любовь к выполнению долга и страстное стремление считать, что социальное благо превыше всего остального, – то, что должно было бы вдохновлять наших студентов. Вместо этого студенты охвачены желанием слепо подражать беспринципным лидерам, мечтами о возвышении над остальными, любовью к максимуму удовольствий и поисками все возрастающего комфорта".

   В прошедшем десятилетии Саи Баба по всей Индии основал сотни школ, где акцент делают на формировании характера и на всеобщей духовности. Первыми такими заведениями были школы типа "Бал Викас" (по общепринятым понятиям – школы первичного образования), в которых занятия проводились в конце недели и были предназначены для самых маленьких – чтобы дополнить их ортодоксальное образование. Потом появились полноценные школы, "Видья Вихара" (начальное образование через радость познания), в которые дети поступали после десяти лет. Там практиковались садхана, йога, общественная полезная деятельность, медитация и пение гимнов. Свами имеет начальные и средние шкалы во многих местах, они специализируются на формировании характера, садхане и служении на пользу людям. И наконец, идут колледжи, которые сейчас получили статус университета.

   В Путтапарти имеются начальная, средняя и высшая школы, а также колледж (или университет), поэтому детям там могут дать образование в полном объеме и без перерывов в процессе обучения, образование, отвечающее принципам Саи. Это превосходит даже систему Рудольфа Штайнера, применяемую на Западе, при которой студенты завершают свое образование в восемнадцать лет, а если они захотят продолжить его в университете, им приходится выбирать какой-либо ортодоксальный, где у них, находящихся в возрасте, когда характер человека еще весьма пластичен, могут появиться склонности к нежелательным деяниям.

   В Индии 2000 школ типа "Бал Викас", в которых обучаются 40 000 детей, и ежегодно количество учащихся возрастает на 6000. На Всемирной конференции 1980 года Свами предписал, что каждый присоединяющийся Центр Саи, включая зарубежные, должен основать "Бал Викас" в течение двух лет с начала своей деятельности.

   В этих заведениях преподаются элементарные знания обо всех религиях, а высокие моральные качества развиваются не через нравоучительные лекции, но через рассказы о различных случаях, разыгрывание пьес и пение. По сравнению с педантичной проповедью, это гораздо лучше для усвоения детьми таких понятий, как благородство целей, самопожертвование и героизм.

   Этот метод имеет много общего с системой Рудольфа Штайнера. Когда моему сыну, который обучался в школе Штайнера, было около 10 лет, посетитель, инспектировавший эту школу, задал в классе, где учился сын, вопрос, какой у них самый любимый предмет; к его удивлению, все с энтузиазмом и единодушием закричали: "Религия!" Это потому, что там религия преподавалась не как предмет "религия", а с помощью красочных и подробных рассказов о героях всех народов, о героях во всех областях жизни. Дети любят слушать вдохновляющие истории, которые обращены к их воображению и фантазии.

   Однажды перед учителем моего сына встала весьма трудная задача обуздать выходки сорванцов, которые есть всегда и во всех школах, хотя в школах Штайнера их очень мало. Никакие уговоры, замечания или наказания не имели желаемого эффекта, но в один из дней ему пришла в голову идея рассказать всему классу придуманную им самим историю с моралью о юнге, чья жизнь из-за хулиганских выходок, которые над ним проделывались товарищами, стала настолько кошмарной, что он, в конце концов, выбросился за борт и утонул. История эта была рассказана очень живописно, изобиловала подробностями, так что дети все обратились в слух до самого конца рассказа.

   Когда же он кончился, в классе наступила мертвая тишина! Учитель был достаточно умен, чтобы не акцентировать внимания на самой морали и не делать прозрачных намеков, что история эта была рассказана ради пользы маленьких хулиганов из этого класса, но с того дня они прекратили свои выходки! Благодаря воздействию на воображение совершивших проступок, у них удалось вызвать ощущение стыда быстрее, чем при воздействии на их неразвитое чувство морали. Можно провести аналогию с обретением мудрости, есть люди, которые обретают мудрость через жизненный опыт, а не через начитанность и академическую эрудицию.

   Так же с "Бал Викас" – там нет нравоучений. Свами говорит: проповедовать мораль не означает учить ребенка, каким он должен стать и почему. При этом в его голову пытаются втиснуть набор правил, случайных, озадачивающих, противоречивых и зачастую непонятных. У растущего ребенка не остается ничего, кроме возмущения и страха перед любой идеей морали. Этика оказывается для него всего лишь призрачным пугалом, требующим однообразного выполнения скучного долга.

   В Индии Саи Баба уже основал пять колледжей: в Путтапарти (который недавно получил статус университета), Бриндаване, Бхопале, Джайпуре и Анантапуре, построен также шестой, в Джамнагаре, но к тому времени, когда писались эти строки, его штат еще не был укомплектован. В каждом из них обучается около тысячи студентов. Саи по отношению к колледжам выступает в качестве директора (ангела-хранителя) . Большинство студентов ему знакомы лично. У него есть план: построить в каждом штате Индии два университета, и этот план получил признательность и был с энтузиазмом поддержан нынешним правительством Индии.

   Это не есть, строго говоря, теологические колледжи. Они называются Колледжи искусств, науки и коммерции Шри Сатья Саи Бабы. Он сказал как-то: "Образование без учета характера, наука без гуманности, коммерция без морали – бесполезны и опасны". Он старается исправить теперешнее положение дел в Индии, а в конечном итоге – во всем мире, путем обучения тех молодых мужчин и женщин, которые в будущем будут занимать ведущие места во всех отраслях жизни государства, и с помощью этого ввести духовность в наш мир. Более того, он говорит, что эти студенты станут физическими проводниками для инкарнации "старых душ" (души, достигшие существенных высот в своей эволюции), так что распространение праведного образа жизни и мыслей будет ускоряться, подобно снежному кому.

   Я видел несколько таких студентов из Бриндавана и должен сказать, что мне за всю свою жизнь не доводилось встречать молодых людей, более подходящих для работы в составе руководящих кадров. Они были опрятны, с хорошими манерами, вежливы, счастливы и целеустремленны, подвижны и интеллигентны, благочестивы и воодушевлены – настоящая элита элиты. А ведь это вовсе не дети богатых; более половины из них – выходцы из сельской местности.

   Когда мы расстались со Свами после нашей последней личной беседы в январе 1980 года, моя жена, находясь во власти охвативших ее эмоций, забыла свою сумочку, и молодой человек, студент, поднял ее и отдал ей в руки. На его лице было выражение сочувственного понимания ее экстатического состояния, которое скорее подошло бы пятидесятилетнему мужчине, нежели юноше, не достигшему еще и двадцати.

   Хотя в этих колледжах формирование характера и духовность ставятся выше академических успехов, однако их студенты никому не уступают в профессиональной квалификации, и это, возможно, как раз и обусловлено уделением основного внимания данным качествам.

   В перечне приоритетов Саи Бабы женщины занимают очень важное место. Он относится к священной роли материнства как к почти самой важной в мире. Женщины – это хранители будущего цивилизации. Три из первых пяти колледжей предназначены для женщин.

   Согласно недавним статистическим данным, 50% супружеских пар в Соединенном Королевстве считают свое собственное материальное состояние более важным, чем воспитание своих детей, и это негативно отражается на нашем обществе. Но недавно я воспрянул духом: мне удалось поговорить с женой своего друга, которая без посторонней помощи справляется с содержанием большого дома и воспитанием семьи, в которой возраст детей варьирует от одного месяца до пятнадцати лет. Я заметил, что у нее очень большая нагрузка. Она бодро ответила: "Да, но дети возвращают тебе гораздо больше. Если вы вкладываете в свое дело душу и сердце, полностью отдаваясь ему, оно вознаграждает вас сторицей. Я подозреваю, что женщины, которые не находят возможностей заняться воспитанием детей, – это как раз те, которые не способны так относиться к своей работе".

   Чтобы искоренить пережитки старого проклятия Индии, то есть кастовые предубеждения, студенты занимаются физическим трудом. Они доят коров на фермах при ашрамах. Они помогают при возведении новых зданий. Здание больницы при ашраме в Путтапарти почти полностью было построено ими, и Свами по этому поводу сказал, что любовь и забота, с которыми был уложен каждый кирпич, в большей степени создают вибрации, способствующие процессу исцеления внутри этих стен.

   В известной степени он возрождает наследие и атмосферу древних университетов Индии и приспосабливает их к современным условиям. Он говорит нам, что несколько тысячелетий назад в лесистом месте, в мирной стране, расположенной вдоль реки, размещались университеты древнего Бхарата, в которых царили мир, гармония и равенство. У всех людей можно было распознать атму, и сын крестьянина сидел рядом с сыном царя. В те времена сельское хозяйство было занятием людей, посвященных в него.

   Не так давно был проведен эксперимент по образованию в Утакамунде (Ути), бывшей резиденции лорда Долхаузи, генерал-губернатора, занимавшего эту должность в XIX в., школы закрытого типа. Вообще же в Индии школы, в отличие от колледжей, являются учебными заведениями открытого типа. Основанная в 1978 году для небольшой группы из тридцати детей, сейчас эта школа принимает одновременно сто двадцать учеников со всего мира. Древние стены школы, которые в период пика британского владычества были свидетелями великолепия церемоний и увеселений, теперь отражают голоса, поющие "АУМ", и звуки бхаджан. Эксперимент, без сомнения, удался, и сейчас имеется длинный список желающих попасть в эту школу.

   Свами признает, что в некоторых аспектах система образования на Западе имеет преимущества. Например, некоторые родители в Индии имеют обыкновение вселять в детей ненужные страхи, рассказывая им о духах и указывая на опасности, подстерегающие тех, кто занимается таким безвредным делом, как плавание или лазание по деревьям. Он старается избавить детей от этих недостатков, свойственных родителям, через связь "родители – учитель".

   Каждый год, во время каникул студентов Колледжа, проводятся летние курсы. Прежде всего они предназначены для того, чтобы вселить в юные восприимчивые души исходящий из всемирных законов взгляд на окружающие нас вещи и события и самое всеобщее восприятие религии, чтобы настроить их на ведение в нашем мире, "сорвавшемся с цепи" и не владеющем собой, благородного образа жизни, чтобы научить их действовать как закваска, какой бы малочисленной группой они не были. Однако эти курсы привлекают директоров школ, профессоров университетов, психологов и педагогов, приезжающих со всего света.

   Изучаемые предметы могут быть напрямую связаны с вопросами образования, или же это будет курс изучения "Бхагавад-гиты" или "Рамаяны" с истинными и проливающими свет интерпретациями Бабы. Он читает лекции каждый день, а иногда и два раза в день, проводит собрания, на которых отвечает на вопросы. И в его выступлениях всегда прослеживается мысль об универсальности индийского духовного наследия.

   Эти курсы имеют огромный успех, и их посещает все больше и больше людей, занимающих видные места, в том числе судьи, ученые, политики. Я приведу слова одной леди, приехавшей с Запада и посещавшей летние курсы: "Было тесно, страшновато, жарко, потрясающе, неудобно, все по существу, вдохновляюще, преувеличенно, полно блаженства, ускоренно, возрождающе, трансформирующе, прекрасно. На все свои вопросы я получила исчерпывающие ответы".

   В 1978 году штат Андра-Прадеш полностью переделал систему образования в начальных школах, уделив больше внимания молитвам, музыке, танцам, живописи, лепке и связям "родители – учитель". Шестьсот шестьдесят пять учителей за шесть недель прошли в Бриндаване ускоренный курс изучения системы образования Саи. Как пишет профессор Кастури, за этот короткий срок многие полностью изменили свои взгляды на жизнь, и слезы лились у них из глаз, когда надо было расставаться. Вместо обыкновенной работы они нашли свое истинное призвание. Таким образом, система начального обучения целого штата вобрала в себя идеалы Саи.

   Более того, в 1979 году министр образования основал в Бангалоре исследовательскую группу, чтобы рассмотреть вопрос о распространении этой системы на всю Индию.

   Можно задать резонный вопрос, как влияет система Саи на неподготовленного ученика, который поступил на первый курс? Насколько жизнь в Колледже Саи отличается от жизни в обычном колледже? В книге "Слава Путтапарти", написанной г-ном В. Балу, есть очень интересная глава, в которой он приводит результаты опроса студентов по этим двум пунктам.

   Некоторые студенты были выходцами из состоятельных семей, обитающих в европеизированных городах. До колледжа они жили ради удовольствий, потакая своим желаниям, имея в своих больших домах слуг. Бриндаван сильно изменил их характеры и меру их ценностей. Живя в студенческом общежитии, они научились делиться с другими, проявлять участие к товарищам, подавлять свое "эго" и с удовольствием выполнять работы, обыкновенно предназначенные для слуг, например, заправка постелей, чистка картошки и т.д. Строгий режим, с подъемом в 4 часа 45 минут, за которым следовал небольшой душ, пение бхаджан, легкая пробежка и полтора часа занятий, и все это до завтрака, хотя и требовал поначалу некоторых усилий, постепенно все же приучал их к дисциплине и развивал чувство собственного достоинства. Студенты-новички говорили, что они, словно восхитительной инфекцией, заражались от своих старших товарищей духом этого места.

   Другие, которые раньше обучались в обыкновенных колледжах, где свободное время расходовалось на курение и выпивку, игру в карты и чтение порнографии, обнаружили, что в Бриндаване вся его атмосфера формирования характера, духовности и созидательного досуга подавила такого рода импульсы и помогла сублимировать их. Один из них сказал, что бросил пить и курить, так как почувствовал, что духовность приносит еще большее упоение и удовлетворение.

   Они говорили о неопрятности, даже о грязи в других общежитиях, где никому не было до этого дела, и о появившемся у них в Бриндаване чувстве, что это общежитие принадлежит им, поэтому они были горды тем, что на нем нет ни единого пятнышка.

   Когда таких студентов спрашивали, как они оказались в Колледже Саи Бабы, становилось ясно, что Свами "вытаскивал" или, можно сказать, отбирал их. Некоторые говорили, что внезапно появилась потребность прийти сюда, другие увидели об этом яркий и отчетливый сон, третьи ощутили сильное "влечение" (разобраться в котором они не смогли), впервые увидев Свами во время даршана. Пожалуй, никто из них не оказался там "по случаю".

   Конечно же, обстановку в Колледже целиком и полностью определяет Свами, и не за счет своих чудес – к чудесам в Индии в гораздо большей степени, чем на Западе, относятся как к чему-то само собой разумеющемуся – а за счет его Божественной благодати и способности изменять характер студентов к лучшему. Они говорили о том, что Он полностью следует тому, что Он проповедует. Он был тем авторитетом, за которым может пойти молодежь. Тут не было проблемы отцов и детей – он мог добиться с ними наивысшей степени взаимопонимания и сделать так, что для каждого из них Он стал самым важным человеком в мире. Когда Он говорил, его слова проникали прямо в их сердца. К тому же Он излучает внутреннюю силу, силу Души.

   Как они говорили, работа Колледжа не зависит от того, присутствует Свами или отсутствует. Его авторитет, похоже, происходит от любви, а не от почитания его как высшего начальства. Они, даже когда его нет, чувствуют его духовное присутствие. Кто-то из них сказал: "Даже если Он не с нами, то его духовное измерение творит с нами чудеса". Я бы рискнул предположить, что так Он делает даже больше, чем во время своего физического присутствия.

   В Колледже Саи Бабы имеются очень тесные взаимоотношения между учителем и учеником, основанные на истинной заботе и участии. Учителя живут в тех же общежитиях, что и ученики, и являются примером достойного поведения: они противники роскоши, не курят, не пьют. В свое свободное время они проводят дополнительные занятия, не требуя за это добавочных гонораров. Подобно любящим родителям, они принимают участие в решении проблем, встающих перед студентами. В общественно-полезной деятельности они не гнушаются и грязной работы, такой как, например, очистка сточных канав в деревнях. Они создают атмосферу семьи. Существует незримая нить любви, которая связывает каждого в единое целое. В результате уважение, испытываемое студентами к своим учителям, является истинным, а не формальным, и не бывает никаких студенческих беспорядков.

   Общественно-полезная работа, выполняемая в свободное время, играет большую роль в искоренении "эго", в изживании кастовых предубеждений и "проникновения" в студентов духа служения. Некоторые из тех, кто приезжает в Бриндаван, считая общественно-полезную работу достойной только слуг и низов, относясь к ней как к чему-то, доводящему до деградации, начинают любить ее. Кто-то из них сказал, что если он не занимается ею, то чувствует себя молодым безработным; другой – что благодаря общению с крестьянами он осознал присутствие атмы в каждом человеческом существе; третий же, у которого раньше было снисходительное отношение к тем, кто помогал бедным, стал относиться к служению другим как к привилегии. Одному из студентов, происходившему из очень богатой семьи, ничто так не нравилось, как самому подоить коров на ферме при ашраме.

   Они говорили о том многом, что в них изменилось. Кто-то приехал сюда, будучи агностиком, но благодаря Свами пришел к Богу. Обычно это совершалось не за одну ночь, а постепенно, как результат влияния его личности и всей жизни в Колледже. Кто-то приехал мясоедом и, из почтения к животным, стал вегетарианцем. Многие говорили о том, как они научились справляться с гневом и ревностью. Однако никого из них нельзя было бы обвинить в пороке многословия и в желании самонадеянно подискутировать. Они знали цену молчания. Почти не было каких-нибудь споров и уничижающих аргументов. Скука для них – это что-то труднопонимаемое – вокруг слишком много и сознательной и захватывающей работы. Они научились жить скромно и просто, без излишеств. И, что, возможно, важнее всего, они научились уважать веру другого и осознали, что существует только один Бог.

   В 1979 году на фестивале Дассеры студенты Бриндаванского колледжа облачились в церемониальные одежды и каждый из них рассказал о своей вере. Там был сикх из Дели, последователь зороастризма из Бомбея, христианин с Гавайских островов, мусульманин из Ливии, буддист из Сиккима и индуист из Афганистана. А затем они собрались в группу, в центре которой был Баба.

   Наверное, самым значительным фактом из имеющихся в обзоре г-на Балу был тот, когда он спрашивал каждого студента, может ли он отступить, когда вернется в мир, единодушным ответом было "Нет!" Они выбрали "тропу души", и мирские соблазны больше не привлекают их. Они почувствовали, что Свами прочно вошел в их сердца и будет вести их всю оставшуюся жизнь.

   Возможно, они в некоторой степени оптимисты, так как немногие, без сомнения, собьются с этого пути. Но в Индии считают, что даже они, подобно блудным сыновьям, непременно вернутся.

   Каковы же основные принципы образования по системе Саи? Они, естественно, заключены в четырех словах, на которых зиждется его учение: Сатья, Дхарма, Шанти, Према. Поразмыслив позднее, я подумал, что Свами, как всегда в высшей степени удачно и просто, объединил эти принципы в одном бессмертном высказывании: "Образование должно учить, как жить, и как творить свою судьбу".