Вы на странице: ГлавнаяМедитация ➤ Краткая история хатха-йоги

Медитация и йога

Откуда есть пошла йога нынешняя, или краткая история хатха-йоги


     В данной статье представлен разносторонний обзор истории йоги со времён известных древних писаний Индии и до наших дней.

     В самых древних текстах индуизма – ведах – йога как таковая не упоминается, хотя сами эти тексты написаны святыми мудрецами, описывавшими в том числе и свои возвышенные состояния после йогареализации.

     Первый хронологически и наиболее значимый текст йоги с непререкаемой авторитетностью – «Йога-сутры» святого мудреца Патанджали, датируемые в диапазоне от II века до н. э. до IV века н. э. Написанные изначально на санскрите, с момента своего появления и до наших дней «Йога-сутры» остаются основополагающим писанием всей йоги, её "библией". В первых двух строфах этого текста сразу говорится о том, что такое йога.

          अथयोगानुशासनम्॥१॥

          atha yoga-anuśāsanam ॥1॥

          1. Итак, наставление в йоге.

          योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥

          yogaś-citta-vr̥tti-nirodhaḥ ॥2॥

          2. Йога есть обуздание волнений ума.

     Другими словами, йога – это процесс обретения контроля над умом. Это деятельность сознания.

     С III века до н. э. до VIII века н. э. в Индии доминировал буддизм, возникший в результате заимствования Буддой из индуистской йоги практических методов достижения самореализации – нравственных заповедей и медитации. В дальнейшем практики буддизма стали развиваться самостоятельно, но в значительной степени они остались слепком того лучшего, что было в йоге того времени. Что характерно, в буддизме (как и в "Йога-сутрах" Патанджали) имеется практически единственная поза (асана) для медитации – сидячая с прямой спиной. Наблюдаемые разновидности этой позы отличаются в основном только положением рук.

     Санскритское слово "асанам" (āsanam) образовано от корня «ās» – «сидеть» (āsa) – путём прибавления суффикса –ana, придающего исходному значению смысл действия. То есть асана – это «сидение», или положение сидя. В этом смысле словосочетание "стоячая асана" – оксюморон, возникший после многочисленных видоизменений исходного значения слова. Это же относится и к другим асанам, в которых йогин не принимает сидячего положения. Как тут не вспомнить натуралиста Кратила, утверждавшего в споре с конвенционалистом Гермогеном, что в словах отражается "естественное сходство" между формой слова и изображаемой им вещью. Кроме того, в «Йога-сутрах» есть чёткое определение асаны:

          sthira-sukham āsanam ॥46॥

          46. Асана – это то, что обладает [свойствами] устойчивости и приятности.

     Как мы видим, уже в самом этом определении отсутствуют моменты тренировочного подхода и нагрузок на тело. Вряд ли удастся улучшить мышечный тонус или растяжку, пребывая в удобном и приятном положении. Кроме того, Патанджали не указывает вариант положения тела, так как происхождение лексемы "асана" чётко указывает, что это сидячая поза, а остальные подробности автор "Йога-сутр" не посчитал достаточно важными, чтобы их описывать. Если отталкиваться от логики, то, с его точки зрения, они не принципиальны. Одна общеизвестная отличительная особенность сидячих поз, в которых можно находиться комфортно длительное время – прямая спина.

     В XII—XIII веках арабы, тюрки и афганцы вторглись в Северную Индию, и в религиозной жизни Индостана снова стали происходить значительные изменения. Влияние ислама на индийцев и индуистские религиозные движения среди прочего привело к появлению новых религиозных движений, например, гаудия-вайшнавизма в Бенгалии с его нехарактерным для индуизма монотеизмом, который в то же время присущ исламу.

     В индийских традициях саньяса (монашество) исторически была этапом отречения, ахимсы (ненасилия), мирной и простой жизни и духовных поисков. Однако это не всегда было так. После мусульманских вторжений и установления мусульманского правления на севере Индостана, начиная с XII века и включая период британского правления в Индии, определённая часть шиваитских и вайшнавских монашеских организаций продолжила начатую ещё Шанкарачарьей в 9-м веке реорганизацию в военные ордена ("акхары"; по своей сути это были боевые соединения), в которых саньясины (монахи) развивали боевые искусства, создавали военные стратегии и участвовали в партизанской войне. Эти воины-саньяси (аскеты) сыграли важную роль, помогая европейским колониальным державам обосноваться на индийском субконтиненте, выполняя роль тогдашних ЧВК, прикрываясь вывесками квазимонашеских организаций-"однодневок" и маскируя физподготовку "духовными" новодельными аскетическими практиками. Забегая вперёд можно отметить, что в XIX веке, когда потребность в этих полувоенных организациях для британцев исчезла, а они стали создавать проблемы уже самой Ост-Индской компании, в результате различных действий со стороны британской администрации эти полувоенные организации фактически прекратили своё существование.

     В этом контексте вполне уместно привести описание книги Уильяма Р. Пинча (William R. Pinch) "Воины-аскеты и индийские империи" (Warrior Ascetics and Indian Empires):

     "Многие люди предполагают, в основном из-за наследия Ганди, что индуизм является религией ненасилия. В этой книге 2006 года Уильям Р. Пинч показывает, насколько ошибочно это предположение. На примере жизнеописания Анупгири Госайна, индуистского аскета, жившего в конце восемнадцатого века, он показывает, что индуистские воины-аскеты были важной составляющей рынка военного труда (military labor market, вроде ЧВК) в Южной Азии в средневековом и раннем современном индийском прошлом и имели решающее значение для роста британского империализма (crucial to the rise of British imperialism). Сегодня они занимают видное место в современном индийском воображении, по иронии судьбы, как романтические защитники индуистской Индии от иностранного вторжения, хотя они почти полностью отсутствуют в истории Индии. Инновационная и великолепно сочиненная книга Уильяма Р. Пинча объединяет историю возникновения и гибели воинственного аскетизма в Индии с 1500-х годов до наших дней. Она понравится студентам религиоведения и историкам империи".

     Примерно в это же время, как считается, появляется новое направление в йоге – хатха-йога. Она ориентирована в первую очередь (если не целиком) на работу с физическим телом, и в ней появляется разнообразие поз, среди которых впервые появляются силовые асаны, совершенно не приспособленные для продолжительной медитации и вступающие в прямое противоречие с вышеприведённой строфой 2.46 из Йога-сутр. Регулярное выполнение этих силовых асан может иметь определённый терапевтический эффект, а также, подобно калистенике, способствует увеличению мышечного тонуса без использования каких-либо утяжелителей и тренажёров (в качестве нагрузки используется только вес самого тела), что было востребовано в эпоху непрерывных средневековых войн на индийском субконтиненте, когда в обществе процветал культ физической силы и ловкости.

     Основные тексты хатха-йоги появились в XV-XVII веках в эпоху индуистского ренессанса во времена Виджаянагарской империи, которая практически всё время своего существования противостояла вооружённому вторжению мусульман с уже захваченного ими севера Индии. Сейчас уже невозможно достоверно выяснить, были ли появлявшиеся именно в то время тексты хатха-йоги результатом государственных грантов или же написанными по заказу руководства акхар (монашеских орденов, в каждом из которых ещё в 9-м веке Ади Шанкарачарья поделил монахов на шастрадхари, или изучающую писания интеллигенцию, и астрадхари – вооружённые боевые отряды из числа "монахов", обычно составлявшие большинство участников любой акхары; именно эти боевые отряды, среди прочего, брали штурмом буддийские монастыри в Шрингери, Бадринатхе и т. д., на месте которых Шанкарачарья основывал свои индуистские организации-матхи) для популяризации физической культуры, но точно можно сказать, что они очень удачно и очень вовремя соединили местные культурные и религиозные традиции (йогу) с пропагандой физподготовки в виде калистеники. В качестве одного из исторических примеров пропаганды культа физической силы и ловкости на государственном уровне можно привести совковую пропаганду программы ГТО (1931-1991, частично начала восстанавливаться в РФ с 2003 г., официально введена снова 24/03/2014, охват населения в возрасте от 10 до 60 лет) для физподготовки, в данном случае, "псковской" молодёжи к военному сценарию "мировой революции". Всякий раз, когда власть вынуждена длительное время бороться с вооружённой агрессией "соседа" (как в случае Виджаянагарской империи), или же тоталитарный режим готовится к агрессии (как в случае Кремля), госпропаганда физподготовки практически неизбежна, тем более в средние века или в странах, руководство которых застряло в средневековье по своему ментальному уровню развития.

     Классическим текстом, а также первым хронологически, в котором систематизированы многие практики хатха-йоги, стал труд Свами Сватмарамы «Хатха-йога-прадипика» (чаще всего датируется XV веком). В этом тексте впервые появляется термин «раджа-йога» в качестве ретронима (новое имя или название, изменённое после того, как первоначальное наименование стало использоваться для другого предмета или для совокупности нового предмета и ранее существовавшего), введённого в употребление для установления отличия основанной на «Йога-сутрах» школы от нового течения – хатха-йоги. Следует отметить, что никаких упоминаний о хатха-йоге в «Йога-сутрах» Патанджали нет. Свами Сватмарама принадлежал к шиваитской традиции йоги из Андхры.

     Современные исследователи связывают возникновение хатха-йоги с упоминающимися в самой «Хатха-йога-прадипике» Матсьендранатхом и его учеником Горакшанатхом, который, как считается, основал в X-XI веках хатха-йоговскую традицию натхов. Основываясь на отдельных поздних упоминаниях в разных текстах, исследователи считают, что Горакшанатх систематизировал существующие в его время практики работы с телом и сознанием, а также дополнил их тантрическими элементами. Он считается автором многих текстов по хатха-йоге (Горакша-паддхати, Горакша-шатака, Джняна-амрита, Аманская йога, Йога-мартанда, Сиддха-сиддханта паддхати и др.). При этом в Индии на протяжении тысячелетий была распространена практика приписывания малоизвестными авторами своих текстов легендарным личностям для придания текстам авторитетности и популярности, и не всегда такие произведения были по-своему столь же гениальны, как, например, аналогичное музыкальное творчество (приписывание своих произведений известным авторам прошлого по тем или иным причинам) Владимира Вавилова в XX веке. Большинство добавлений и переделок "классических" текстов индуизма (пураны, упанишады и другие) случилось в период Виджаянагарской империи (XIV-XVII века).

     Далее хатха-йога развивалась в XVII—XVIII веках, что совпало по времени c появлением Британской Ост-Индской компании в Индии (в 1617 году Британская Ост-Индская компания получила право торговать с Индией от Могольского императора Джахангира) с её колониальной армией и армейской муштрой. К этому времени относят такие тексты: «Гхеранда-самхита», написанная вайшнавским мудрецом Гхерандой из Бенгалии; «Йога-карника» Агхорананды; «Хатха-санкета-чандрика», приписываемый Сундарадэве и др. Также к XVIII веку Ферштайн (Georg Feuerstein) относит «Шива-самхиту» – текст, в котором наряду с практиками излагается философия хатха-йоги.

     Появление целого ряда новых текстов постуральной йоги сопровождалось одной интересной особенностью. В одних из самых известных текстов хатха-йоги – "Горакша-паддхати" и "Гхеранда-самхите" – нет никакого упоминания ямы и ниямы, нравственных заповедей йогов, включающих ненасилие (ахимсу). В отличие от восьмичастной "Йога-сутры" Патанджали, в "Горакша-паддхати" имеется только 6 частей (иногда называемых ступенями), а в "Гхеранда-самхите" – семь, что достигнуто убиранием ямы и заменой ниямы на шаткармы (физические очистительные процедуры). Возможно, кто-то возразит, что нравственность, включая ненасилие, и так подразумевается для того, кто претендует на монашество и путь к духовности. Но на это можно сказать, что, во-первых, многое из не менее очевидных и гораздо менее значительных вещей, тем не менее, подробно описывается в этих текстах. Во-вторых, фактическая боевая направленность "монашеских" орденов-акхар, в том числе и относящихся к натха-сампрадае (к которой относят оба данных текста), была настолько бросающейся в глаза в средние века, что это вступало в просто дикое противоречие с фундаментальными концепциями ямы и ниямы тогдашней йоги, базировавшейся на "Йога-сутре" Патанджали. Хотя бы частично разрешить это противоречие удалось только написанием новых специальных текстов, из которых пришлось выбросить требование соблюдения ахимсы "йогами", которыми себя называли боевые сторонники физкультуры-калистеники. На этом фоне интересно выглядит тот факт, что в индийском издании английского перевода "Шива-самхиты" 1914 г. в строфе 3.33 "Вещи, от которых необходимо отказаться" в п. 11 слово "химса" (насилие) переведено как "убийство (животных)" с добавлением слова "животных" в скобках, отсутствующее в оригинале на санскрите, хотя в п. 19 в переводе отдельно говорится про "жестокость по отношению к животным (prANi-pIDA, "живым боль")", хотя и там в санскритском оригинале речь идёт о prANin – просто живых существах, включая и людей. Видимо, представление о боевых саньясинах настолько укоренилось в сознании индийцев, что они уже не могли в переводе даже такого текста, как Шива-самхита, не сместить акценты на ненасилие только по отношению к животным, так как вооружённые нападения саньясинов тогда воспринимались индийцами как нечто само собой разумеющееся.

     Ниже отдельные цитаты из книги Садгуру Шивайя Субрамуниясвами "Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма":

     "1760 г. – Трагическое побоище шиваитских санньясинов с вишнуитскими вайраги (нищенствующими монахами) на празднике кумбха-мела в Хардваре; 18000 монахов убито.
     1796 г. – Более двух миллионов богомольцев ссорятся из-за священного купания в Ганге на кумбха-меле в Хардваре. Пять тысяч шиваитских аскетов погибают в трагическом столкновении с сикхскими аскетами."

Воинственные индийские монахи совершают омовение во время религиозного фестиваля кумбха-мела.

Воинственные индийские монахи совершают омовение во время религиозного фестиваля кумбха-мела.

     Что интересно, в индуизме доминирует точка зрения, что хатха-йога возникла из тантры в среде натхов. Но при этом почему-то хатха несёт в своём названии лексему «йога», а не «тантра», хотя вполне логичным было бы название вроде «хатха-тантра». Или же более достоверным было бы название хатха-вьяяма – гимнастика хатхи, если учитывать фактически полное доминирование гимнастических упражнений над шаткармами и особенно дхьяной (медитацией) в фактической практике хатхи (в том числе и в популярной ныне аштанга-виньясе). Но, конечно, если система хатхи создавалась в качестве прикрытия калистеники, то необходимо было завуалировать физподготовку, "заякорив" название новой системы – хатха-йоги – на классической религиозной традиции (на йоге), маскируя тем самым физподготовку. Но, что ещё интереснее, якобы появившись в среде натхов, хатха-йога практически в том же XV веке (в котором она стала хоть сколько-нибудь известной) была ими полностью забыта, что не может не наводить на размышления о том, была ли она у них вообще на самом деле. Не исключено, что этим бродячим садху, всегда игнорировавшим социум и в своём подавляющем большинстве не умевшим читать, хатху могли просто приписывать, причём даже задним числом.

     Отрывок из статьи «Интервью с Кристофером Уоллисом. Тантрические корни хатха-йоги»:

     «Вопрос: Интересно, что среди индийских учителей йоги, которые распространяют хатха-йогу на Западе, никто не принадлежит к натх-сампрадае (в средние века – хранители хатха-йоги). Кришнамачарья был из шри-вайшнава-сампрадаи, Шивананда и Сатьянанда принадлежали ордену Сарасвати (адвайта-веданта) и т.д. Несколько лет назад я искал в Индии, но похоже, что натхи больше вообще не практикуют хатха-йогу.

     Ответ: Нет, они не практикуют. Очень важно, что вы об этом знаете, потому как на самом деле натхи не практикуют хатха-йогу вот уже четыреста лет. Вы знаете Джеймса Маллинсона? Он очень важный учёный, изучающий хатха-йогу, потому как он не только хорошо читает санскрит, но и много лет жил в Индии с йогами, садху, нага-баба, то есть он знаком с настоящей действительностью и читает древние тексты. Он говорит, что по какой-то причине натхи перестали практиковать настоящую йогу, а называют их йоги (джоги), потому что это название касты, хатха-йогу они не практикуют».

     Изучение истории йоги, джогов, тантры, натхов и Виджаянагарской империи позволяет получить определённое представление о том, в какой среде, в каком контексте и для каких целей появилась хатха-йога. В мировой истории она не была единственным культурным или религиозным явлением (наряду с бразильской капоэйрой и даже созданием ваххабизма Лоуренсом Аравийским), которое использовалось в качестве прикрытия прагматичных и вполне мирских целей. В данном случае – для боевой силовой подготовки-калистеники монашеских орденов-акхар, выступавших в роли тогдашних ЧВК или, в периоды без войн, часто живших по принципу махновщины (Один из примеров: восстание санньясинов 1770-1820; историки не только придерживались разных мнений в отношении того, какие события считать восстанием, но также их точки зрения различались и в вопросе значения восстания в индийской истории ... другие считают это [восстание] бандитизмом после депопуляции провинции из-за бенгальского голода 1770 года. Среди индуистских санньясинов основными участниками вооружённых действий были представители акхары дашанами-сампрадая.).

     В книге Марка Синглтона "Тело йоги. Истоки современной постуральной практики" приведена наиболее подробная и достоверная история как появления и формирования хатха-йоги за последние века, так и изменения восприятия образа хатха-йогина в течение последних 150 лет с презираемого индийским обществом бомжа-маргинала, который занимался афёрами с гаданием, воровством, грабежами и вызывающими крайнее отвращение ритуалами чёрной магии, до современных гламурных йогатичеров нынешнего не лишённого травм йогабиза. В этой книге подробно рассказывается, что хатха-йога создавалась в том числе и как прикрытие для фитнеса для воинственных орденов-"акхар" "монахов", грабивших торговые пути как минимум со времён Ост-Индской компании. Цитата из 5-й главы: "Мы могли бы также отметить мимоходом, что это тайное оттачивание боевого мастерства под маской йогасан сопоставимо с развитием бразильской капоэйры девятнадцатого века в качестве местной боевой техники, замаскированной под танец. Эта реконструкция духа и практики боевых (violent) саньясинов привела к устойчивой ассоциации хатха-йоги с культурой боевых упражнений в образе бойца-аскета (the militant ascetic)".

     Некоторый терапевтический эффект различных средств хатха-йоги мог быть востребован в средневековье, когда отсутствовала современная медицина с её самыми разнообразными продвинутыми средствами диагностики и лечения болезней. Но даже в этом вопросе хатха-йога является «новоделом», значительно уступающим уже имевшейся в то время древнеиндийской медицине – аюрведе.

     Ещё в XIX веке были добавлены новые техники в массив методов хатха-йоги, отчасти под влиянием британской военной подготовки. В частности, стоячие техники, и в основном это достаточно поздние дополнения (см. выше этимологию слова "асана"). Одним из первых, кто стал продвигать новые методы хатха-йоги, был Рагхавендра Свами (1890-1996), также известный как Тирука ("нищий"), который путешествовал по Индии, представляясь учителем йоги и обучая людей ей (фактически обучая фитнесу; по его словам, он преподал эти упражнения 4.5 миллионам людей) как способу борьбы против британских колонистов. При этом основным местом преподавания хатха-йоги у Рагхавендры Свами был посёлок Малладихалли в том же округе Читрадурга, в котором в 1888 г. родился и Кришнамачарья, о котором будет подробно рассказано ниже. Также в мировой истории имеется как минимум ещё один случай (британец Лоуренс Аравийский) фактического создания нового религиозного учения для прикрытия военной спецоперации.

     В дальнейшем усилия преподавателей (хатха-)йоги по выхолащиванию остатков медитационной практики (буддийской шаматхи и йоговского самадхи, заменённых направляемой-guided медитацией, которая противоречит сути медитации – активной роли воли самого медитатора) и фактически полному смещению акцентов на физкультуру и физические действия привели к тому, что теперь под йогой обычно подразумевается именно хатха-йога. Сейчас первое впечатление у большинства людей при слове йога – это не обуздание волнений ума в медитации, а труднодостижимые асаны, в которых обычно не до безмятежности и безмолвия ума. Хатха-йога уже превратилась в йогабиз (по аналогии с шоубизом) и практически подменила первоначальное значение слова йога. Массовым потребителям не нужно citta-vr̥tti-nirodhaḥ (читта-вритти-ниродхах, или ЧВН; обуздание волнений ума), им нужна данная в физических ощущениях постуральная "общеукрепляющая гимнастика", в которой возможен видимый прогресс (например, развития гибкости суставов и хотя бы умеренного мышечного тонуса). А если всё это подаётся ещё и под соусом духовности... Спрос рождает предложение.

     Перевод отрывков из англоязычной статьи Википедии о хатха-йоге: "Санскритское слово хатха (हठ haṭha) буквально означает «сила, прикладываемое усилие» и, таким образом, подразумевает систему физических упражнений... В 20-м веке развитие хатха-йоги с особым вниманием к асанам (физическим позам) стало популярным во всём мире как форма физических упражнений. Эта современная форма йоги сейчас широко известна как просто «йога»." Далее приводится история хатха-йоги за последние примерно полторы сотни лет.

     Праотец практически всей современной хатха-йоги – Шри Тирумалай Кришнамачарья (1888-1989 гг.). Его фактическая роль в её в распространении по всему миру огромна. Для полноты понимания того, как появилась и чем стала йога на Западе, ниже приводится история Кришнамачарьи, а также его трёх основных учеников – Паттабхи Джойса (односельчанина), Б. К. С. Айенгара (шурина) и Т. К. В. Дешикачара (сына). История Кришнамачарьи длинная, поскольку личность эта была неординарная, а его влияние на нынешнюю хатха-йогу – основополагающее.

          Шри Тирумалай Кришнамачарья

     Шри Тирумалай Кришнамачарья родился на территории современного штата Карнатака в округе Читрадурга в семье ортодоксальных браминов тамильского происхождения. Он был старшим из 6 детей, среди которых было 2 брата и 3 сестры. Когда ему было 10 лет, его отец умер, и семья переехала в Майсур.

     Кришнамачарья с детства получал разностороннее образование в различных школах и колледжах (фактически переходил с курса на курс с перерывами в разных учебных заведениях, так и не получив ни одного диплома по окончании; много лет спустя получил как минимум один диплом), посещал университеты Бенареса (Варанаси), Майсура и Патны, а также много занимался самообразованием. По его словам, он стал знатоком шести даршан (индийских философских школ, их названия: вайшешика, ньяя, санкхья, йога, миманса и веданта), логики, санскрита, научился играть на вине – одном из самых древних струнных инструментов в Индии. Следует отметить, что всё это известно только со слов самого Кришнамачарьи – из историй, которые много позже он рассказывал в разных версиях своим ученикам.

     В жизни Кришнамачарьи, как впоследствии рассказывал он сам, происходили различные мистические события. В возрасте 16 лет Кришнамачарье якобы приснился странный сон, в котором его предок, легендарный йогин и вайшнавский святой Натхамуни, живший за 12 веков до этого, направил его в город Алвартирунагари в соседнем штате Тамилнад. Кришнамачарья повиновался сну и отправился туда. Как впоследствии рассказывал Кришнамачарья, когда он прибыл на место назначения, он впал в транс и очутился в присутствии трёх мудрецов. Он попросил мудрецов дать ему наставления из «Йога-рахасьи» («Мистерии йоги», это не «Йога-рахасья» Даттатреи; сын Кришнамачарьи – Т. К. В. Дешикачар открыто заявлял, что видел, как Кришнамачарья сам сочинял строфы этого текста и редактировал их, подгоняя под нужный стихотворный размер санскрита, а также изобретал очередные асаны и при этом приписывал их "своему учителю"), давно потерянной йогической традиции Натхамуни. Один из мудрецов, которого он позже определил как самого Натхамуни, начал зачитывать текст. Когда Кришнамачарья позже вышел из транса, он смог вспомнить все строфы этого легендарного трактата. Так эта история была представлена впоследствии самим Кришнамачарьей, который записал эту книгу, возможно, в 1937 г. (спустя 33 года после «встречи» с Натхамуни), а впервые упомянул её и процитировал в 1954 г. Впервые опубликована она была в 1998 г., через 9 лет после его ухода. В книге 277 строф, сгруппированных в 4 главы. Такое же количество глав и в «Йога-сутрах» (196 строф), и в «Хатха-йога-прадипике» (382 строфы).

     Во время своего обучения Кришнамачарья продолжал практиковать йогу так, как учил его отец в детстве. Кришнамачарья также учился у мастера йоги Шри Бабу Бхагавана Даса. Многие из инструкторов Кришнамачарьи, как рассказывал впоследствии он сам, признали его выдающиеся способности в изучении и практике йоги и поддерживали его прогресс. Некоторые просили, чтобы он учил их детей.

     По словам Кришнамачарьи, во время своих студенческих каникул, которые длились около трёх месяцев, он совершал паломничества в Гималаи. По предложению Ганганатха Джха, Кришнамачарья стремился найти мастера по имени Йогешвара Рамамохана Брахмачари, который, по слухам, жил в горах за пределами Непала. Для этого Кришнамачарье якобы пришлось получить разрешение генерал-губернатора и вице-короля Индии лорда Ирвина в г. Шимла, который в то время страдал от диабета. Как рассказывал Кришнамачарья впоследствии, по просьбе вице-короля он отправился в Шимлу и обучал его йогическим практикам в течение шести месяцев. Здоровье вице-короля улучшилось, он проникся уважением и привязанностью к Кришнамачарье. В 1919 году вице-король якобы обеспечил путешествие Кришнамачарьи в Тибет, сопроводив его тремя помощниками и позаботившись о расходах. Следует отметить, что и эта весьма спорная и арифметически нестыкующаяся история известна только со слов самого Кришнамачарьи, причём впервые рассказывал он об этих событиях только спустя десятки лет.

     После двух с половиной месяцев путешествия Кришнамачарья якобы прибыл в школу Шри Брахмачари в удалённой пещере у подножия горы Кайлас, где мастер жил со своей женой и тремя детьми. Под опекой Шри Брахмачари Кришнамачарья якобы провёл семь с половиной лет, изучая «Йога-сутры» Патанджали, асаны и пранаямы, обучился терапевтическим аспектам йоги. Он якобы выучил наизусть неизвестный текст «Йога-Курунта» на гималайском языке гуркха. По традиции, в конце своего обучения, Кришнамачарья спросил у гуру, какова будет его плата учителю. Мастер ответил, что Кришнамачарья должен «жениться, растить детей и быть учителем йоги». Следует отметить, что ни документальных, ни каких-либо других подтверждений этих рассказов нет. Более того, при других обстоятельствах Кришнамачарья утверждал, что рукопись текста «Йога-Курунта» он нашёл на пальмовых листах в библиотеке Калькутты, и что эта рукопись, как он утверждал, впоследствии была съедена термитами. Ни одной её копии (помимо текста Кришнамачарьи) не обнаружено до сих пор.

     Вся эта весьма спорная и арифметически нестыкующаяся история записана со слов самого Кришнамачарьи одним из его ближайших учеников – А. Г. Моханом, который лично учился у него в 1971-1989 гг. На основе собственных воспоминаний услышанного, дневников Кришнамачарьи и различных записей А. Г. Мохан написал книгу «Кришнамачарья: его жизнь и учение» и издал её в 2010 г. Не стыкуются в этой истории не только якобы 8 "тибетских" лет отсутствия Кришнамачарьи в Индии (уже через 6 лет после начала 8-летнего путешествия в Тибет – в 1925 г. – он, якобы после "возвращения из Тибета", женился в Индии), но и тот факт, что лорд Ирвин впервые прибыл в Индию только в 1926 г., приступив к исполнению обязанностей вице-короля и генерал-губернатора Индии (до 1931 г.), и это назначение лорда Ирвина произошло только через 7 лет после версии событий, придуманной Кришнамачарьей, согласно которой лорд Ирвин в 1919 г. уже якобы проживал в Индии, находясь в своей должности.

     Если бы вся эта история была правдой, то совершенно невозможно поверить в то, что Кришнамачарья был приглашён к вице-королю Индии, полгода обучал его йоге, жил в это время где-то в его резиденции, лечил его от диабета (вообще-то лорд Ирвин был худым, и в его биографии нет упоминаний о том, что он страдал от диабета; 85% больных диабетом страдают от ожирения), получил от него всестороннюю помощь для путешествия в Тибет, а впоследствии взял и перепутал имя этого вице-короля. Также совершенно невозможно поверить в то, что Кришнамачарья перепутал годы, якобы проведённые рядом с его тибетским учителем, тем более настолько сильно. И невозможно поверить в то, что обожающий Кришнамачарью и любимый им ученик А. Г. Мохан что-то перепутал в дневниках, записях и лично услышанных беседах своего учителя. Единственное логичное объяснение этих заявлений состоит в том, что историю с посещением Тибета Кришнамачарья просто выдумал от начала до конца.

     Стоит отметить и заявление Кришнамачарьи о том, что ему якобы требовалось разрешение целого вице-короля Индии для того, чтобы посетить Тибет. Дело в том, что до появления КНР в 1949 г. не было никакой проверки индусов при пересечении границы между Индией и Тибетом в районе горы Кайлас, расположенной в 100 км от границы с Индией (примерно в районе города Питхорагарх, маршрут в те времена летом был проходимым для паломников), и один очень старый знакомый индийский гуру рассказывал, что паспортом для паломничества на Кайлас он обзавёлся только в 1950-е из-за блок-постов китайцев на границе с Индией. До этого ни виз, ни границ для посещающих Тибет индусов не существовало. Вся история была явно выдумана Кришнамачарьей для придания себе важности.

     После "путешествия в Тибет" Кришнамачарья вернулся в Варанаси. Впоследствии он рассказывал, что махараджа Джайпура предложил ему возглавить видья-шалу (ведическую школу) в Джайпуре; но так как он не хотел быть подотчётным многим людям, Кришнамачарья вскоре вернулся в Варанаси. "В соответствии с пожеланием его тибетского гуру жить жизнью домохозяина", Кришнамачарья женился на Намагириамме в 1925 г. После женитьбы обстоятельства вынудили его работать на кофейной плантации в посёлке Каушика в округе Хассан в штате Карнатака. Следует отметить, что 7 с половиной лет якобы проживания у подножия тибетского Кайласа арифметически не вписываются в биографию Кришнамачарьи даже в той версии, которую он рассказывал сам, включая и дату своего рождения, так как вместе с 2.5 месяцами путешествия из Шимлы и не меньшего времени обратно в Индию получается 8 лет, но при этом Кришнамачарья женился в Индии в 1925 г., хотя в Индию "после Кайласа" он должен был попасть не ранее 1927 г., а также затем найти будущую жену и организовать свадьбу, и на всё это также требуется время. Кроме того, сам факт его единственной женитьбы в возрасте 37 лет вызывает сомнения в его фактической дате рождения, так как обычно в Индии брачный возраст в то время редко превышал 20-25 лет. Большинство браков в то время заключалось в возрасте 14-18 лет или даже раньше.

     Здесь на английском можно почитать первую главу из книги А. Г. Мохана «Кришнамачарья: его жизнь и учение». В этой книге автор пишет о том, что при разных обстоятельствах в разное время Кришнамачарья приводил разные противоречивые версии своих биографий.

     В брошюре, которую Кришнамачарья опубликовал в 1960-е, он пишет о том, что якобы он жил в Тибете в 1911-1918 гг., а не в 1919-1926(7) гг., хотя там он упоминает всё того же лорда Ирвина, который на самом деле находился в Индии с 1926 по 1931 гг., причём, по одной из версий Кришнамачарьи, во время 7.5 лет обучения у своего тибетского гуру в пещере у Кайласа он якобы каждый год путешествовал оттуда в химачальский город Шимла, в котором жил по 3 месяца каждый год для лечения лорда Ирвина от диабета и преподавания йоги, и затем каждый год путешествовал обратно к Кайласу. Следует отметить, что лорд Ирвин прожил в Индии 5 лет, а не 7, и причём не в те годы, о которых говорил Кришнамачарья; после назначения на свою должность вице-короли Индии не находились в этой стране дольше 5.5 лет, обычно это было ровно 5 лет (а не как минимум 7 по версии Кришнамачарьи).

     В одной из версий своей биографии Кришнамачарья пишет, что посещал Варанаси дважды, возвратившись в Майсур между визитами. В другой версии своей биографии Кришнамачарья пишет, что посещал Варанаси только один раз, прожив в нём более 10 лет. В Википедии до сих пор (2020 г.) написано, что Кришнамачарья в 1906 г. в возрасте 18 лет поступил в Индуистский Университет в Бенаресе, но это учебное заведение появится только в 1916 г.

     Информация, которую очень выборочно приводит А. Г. Мохан в своей книге, взята, во-первых, из записанных личных бесед с Кришнамачарьей, во-вторых, из краткой автобиографии, написанной Кришнамачарьей, и, в-третьих, из его биографии, которая появилась в тамильском журнале "Калаимагал", которая составлена на основе беседы с Кришнамачарьей в 1984 г.

     Сам А. Г. Мохан сетует, что нет никакой информации о ранних годах жизни Кришнамачарьи, помимо его собственных слов – никто другой (помимо Кришнамачарьи) не в состоянии подтвердить факт путешествия в Тибет к гуру, равно как никто не может подтвердить факт его обучения в разных индийских университетах, в которых Кришнамачарья, по его словам, якобы получил дипломы (в архивных данных университетов его имени нет).

     Более-менее достоверная часть биографии Кришнамачарьи начинается только с женитьбы на Намагириамме в 1925 г. и последующей работы на кофейной плантации в посёлке Каушика в округе Хассан в штате Карнатака. Также известно, что Кришнамачарья открыл небольшую школу (постуральной) йоги в Майсуре 11 августа 1933 г. В это время появляются первые документальные свидетельства – архивные записи дворца, которые показывают, что махараджа был заинтересован в продвижении йоги и часто отправлял Кришнамачарью по стране для чтения лекций и проведения демонстраций (комплексов асан йоги). Далее снова приводится та версия его биографии, которую Кришнамачарья рассказывал спустя десятилетия в разных беседах.

     В 1926 году махараджа Майсура – Кришна Раджа Водеяр IV (1884—1940) – был в Варанаси, чтобы отпраздновать 60-летие своей матери, и услышал о квалификации Кришнамачарьи как йога-терапевта. Махарадж встретился с Кришнамачарьей и был так впечатлён поведением молодого человека, его харизмой и знаниями, что пригласил Кришнамачарью обучать его и свою семью. Первоначально Кришнамачарья должен был преподавать йогу в Майсурском дворце. Вскоре он стал доверенным советником махараджи и получил признание интеллигенции дворца.

     В 1920-е годы Кришнамачарья провёл много демонстраций, чтобы стимулировать популярность и интерес к йоге. К ним относятся приостановление его пульса, остановка машины голыми руками, выполнение сложных асан и поднятие тяжёлых предметов зубами. Архивные записи дворца показывают, что махараджа был заинтересован в продвижении йоги и постоянно отправлял Кришнамачарью по стране для чтения лекций и проведения демонстраций.

Демонстрация асан во дворце Майсура Кришнамачарьей
Демонстрация асан во дворце Майсура Кришнамачарьей.
Кришнамачарья в правой части снимка стоит на мальчике. Паттабхи Джойс утверждал, что на снимке он – тот самый мальчик, на котором стоит Кришнамачарья (на самом деле Кришнамачарья стоит на мальчике по имени T. R. S. Sharma). Но пытливые умы неравнодушных активистов склоняются к мнению, что в действительности Паттабхи Джойс – крайний слева стоящий на голове смуглый хатха-йог.

     В 1931 г. Кришнамачарья был приглашён преподавать в колледже санскрита в Майсуре. Махараджа считал, что йога помогла вылечить его от многих недугов, и поэтому попросил Кришнамачарью открыть школу йоги под своим покровительством. Впоследствии для школы было отведено крыло в соседнем дворце Джаганмохан, чтобы основать независимую школу йоги. Школа открылась 11 августа 1933 г.

     В 1934 г. Кришнамачарья выпустил книгу под названием «Йога-макаранда», которая была опубликована на базе Майсурского университета. Во введении Кришнамачарья упоминает «Шри-таттва-нидхи», трактат XIX века махараджи Майсура Кришнараджи Водеяра III (1794—1868) в качестве одного из источников для своей книги. В этом трактате имеется раздел о йоге с описанием и иллюстрациями 122 асан, что фактически делает его наиболее значимым текстом об асанах, издававшимся до XX века.

     Канадец шведского происхождения Норман Сьоман, в течение 14 лет изучавший в Индии писания на санскрите и занимавшийся йогой с 1970 по 1976 гг. у Б. К. С. Айенгара, в своей книге «Традиция йоги дворца Майсура» (1996 г.) утверждает, что на Кришнамачарью оказал влияние трактат «Шри-таттва-нидхи», а также «Вьяяма-дипика» – книга, основанная на руководствах по гимнастике Запада, написанная гимнастами Майсурского дворца.

     В середине 1980-х годов, проводя исследования во дворце Майсура, Сьоман сделал копии раздела о йоге из трактата «Шри-таттва-нидхи» – «колоссального» иллюстрированного сборника, созданного в XIX веке в Карнатаке тогдашним махараджем. В книгу вошли иллюстрации 122 асан йоги. В отличие от нескольких других написанных гораздо раньше писаний йоги, акцент делался исключительно на физической активности. Некоторые из асан представляли собой заимствования из приёмов индийской борьбы, другие – из гимнастических упражнений, в этом аспекте будучи более близкими к современным формам йоги, таким как аштанга-виньяса-йога Паттабхи Джойса.

Дворец махараджи Майсура "Амба Вилас"
Дворец махараджи Майсура "Амба Вилас"

     Книга «Шри-таттва-нидхи» примечательна своим инновационным сочетанием асан хатха-йоги с упражнениями с верёвками, используемыми индийскими борцами, и силовыми упражнениями (такими как индийское отжимание, или dand push-ups), разработанными в вьяямшалах – школах местной индийской гимнастики.

     По совпадению и Б. К. С. Айенгар, и Паттабхи Джойс, которые оказали огромное влияние на современные виды йоги, сами учились у Кришнамачарьи во дворце Майсура в 1930-х годах. Сьоман далее исследовал тексты Кришнамачарьи, найдя несколько работ во дворцовой библиотеке. Кроме того, Сьоман обнаружил, что царская семья в начале 1900-х годов наняла британского гимнаста для обучения молодых царевичей. Фактически, когда Кришнамачарья прибыл в майсурский дворец в 1920-е годы, чтобы открыть школу йоги, его классная комната была бывшим гимнастическим залом с канатами.

     У Кришнамачарьи был полный доступ к этому залу для занятий гимнастикой в западном стиле во дворце Майсура со всеми его привычными канатами и другими реквизитами, которые он начал включать в свои занятия йогой.

     Сьоман скопировал написанное в начале XX века руководство по западной гимнастике, которое было доступно Кришнамачарье. Он утверждает, что многие из подробно описанных упражнений из этого руководства по западной гимнастике, например, отскок скрещёнными ногами назад в стойке на руках головой вверх (the cross-legged jumpback) и переход в мостик с помощью «шагания» руками вниз по стене, вошли в учение Кришнамачарьи, которое он передал Айенгару и Джойсу.

     Кроме того, в начале XX века система тренировки и гимнастических упражнений без использования гимнастических снарядов и тренажёров (использующая в качестве нагрузки только вес самого тела), разработанная датчанином Нильсом Бухом (1880-1950), была представлена и популяризировалась в Индии британцами и «Юношеской христианской ассоциацией» (YMCA). Историк Марк Синглтон утверждает, что благодаря YMCA и обучению гимнастике в Британской Индии упражнения Буха повлияли на стиль йоги Кришнамачарьи. Синглтон утверждает, что "по меньшей мере 28 упражнений в первом издании руководства Буха поразительно похожи (часто идентичны) на позы йоги, имеющиеся в книге «Йога-мала» (1958 г.) Паттабхи Джойса и в книге «Йога Дипика: прояснение йоги» (1966 г.) Б. К. С. Айенгара. Связующим звеном здесь снова оказывается Кришнамачарья, которого Синглтон называет «главным игроком в современном слиянии практики асан в гимнастическом стиле и традиции Патанджали»".

     Книга Сьомана «Традиция йоги дворца Майсура» была опубликована в 1996 году, и в ней были 122 иллюстрации с асанами из трактата «Шри-таттва-нидхи» и выдержки из майсурского руководства по западной гимнастике. Естественно, радикальная, возможно даже еретическая идея о том, что часть практик основана на чём-то столь мирском, как европейская гимнастика, вызвала волнения в мире йоги.

     В 1940 г. Кришна Раджа Водеяр IV умер, а его племянник и преемник Джаячамараджендра (1919—1974) проявил меньшую заинтересованность в йоге Кришнамачарьи, и больше не предоставлял поддержки для публикации текстов и отправки групп учителей в соседние районы. После политических изменений в 1947 году, в то время, когда Индия получила независимость, полномочия махараджей были свёрнуты, возникло новое правительство. Финансирование школы йоги было прекращено, и Кришнамачарье пришлось прикладывать много усилий, чтобы сохранить школу. В возрасте 60 лет (в 1948 г.) Кришнамачарья был вынужден много путешествовать, чтобы найти студентов и обеспечить свою семью. Йогашалу в Майсуре было приказано закрыть по указанию K. Ченгаларайя Редди, первого главного министра Майсура, и в 1950 году школа была закрыта.

     После отъезда из Майсура Кришнамачарья переехал на пару лет в Бангалор, а затем был приглашён в 1952 г. на постоянное жительство в Мадрас известным адвокатом, который обратился за помощью к Кришнамачарье в исцелении от инсульта. В то время Кришнамачарье было за шестьдесят, и его репутация строгого и пугающего учителя несколько смягчилась.

     В Мадрасе Кришнамачарью приняли на работу в качестве лектора в колледже. У него начали появляться ученики йоги из разных слоёв общества и разного физического склада, из-за этого ему потребовалось адаптировать учение под способности каждого учащегося. В течение оставшейся части его преподавания Кришнамачарья продолжал совершенствовать индивидуальный подход, который стал известен как вини-йога. Многие считали Кришнамачарью мастером йоги, но он продолжал называть себя студентом, так как чувствовал, что он всегда практикует изучение, исследование и эксперимент. На протяжении всей своей жизни Кришнамачарья отказывался присваивать себе авторство своих новаторских идей и относил их принадлежность своему гуру или древним текстам.

          Паттабхи Джойс

     В 1927 г. в возрасте 12 лет Шри Кришна Паттабхи Джойс жил в одном посёлке (Каушика) с Кришнамачарьей и присутствовал на его лекции и демонстрации йоги в округе Хасcан, и, по его словам, стал его учеником на следующий же день. Как рассказывал Джойс много позже, в течение двух лет он ежедневно практиковал йогу по системе Кришнамачарьи. Джойс никогда не рассказывал своей семье, что он занимается йогой. По его словам, он рано вставал, ходил на тренировку, а затем шёл в школу. Джойс учился у Кришнамачарьи с 1927 по 1929 год в своём посёлке (по его словам), а затем в Майсуре с 1932 по 1953 год.

     Заимствовав многое из наработок Кришнамачарьи, Паттабхи Джойс основал своё направление в йоге – аштанга-виньяса. Санскритское слово «виньяса» (vinyāsa) означает «определённым образом (ви) размещать (ньяса) [части тела]», но в контексте аштанга-виньяса-йоги оно фактически означает связку между асанами, когда переход из одной асаны в другую (или вход в асану и выход из неё) жёстко регламентирован в отношении движений частей тела и даже количества дыханий. Также жёстко определена последовательность асан во время занятия. В 1948 г. Джойс основал Исследовательский институт аштанга-йоги в своём доме в районе Лакшмипурам города Майсур. В 1964 г. он пристроил в задней части дома зал для занятий йогой.

     В 1964 году бельгиец Андре Ван Лисебет провёл два месяца с Джойсом, изучая начальную и промежуточную серии системы аштанга-виньяса-йоги. Вскоре после этого он написал книгу под названием J'apprends le Yoga (1967 г., «Я изучаю йогу»), в которой упоминался Джойс и был приведён его адрес. В результате в Майсур стали приезжать иностранцы для изучения йоги.

     В последние годы жизни Паттабхи Джойса его большой дом был конвейером для выдачи престижных дипломов об окончании курсов иностранными хатха-йогами. При этом на курсах аштанга-виньясы в принципе не было медитации, были только последовательности физических упражнений. Месячные курсы (занятия длились менее 2 часов в день) стоили около $500 без учёта проживания и остальных расходов. При этом они часто проводились его внуком Шаратом Рангасвами, который продолжил руководить курсами после ухода Паттабхи Джойса в 2009 г.

     Некролог в англоязычном еженедельном журнале The Economist («Экономист») поставил под сомнение приверженность Паттабхи Джойса йоговскому принципу ахимсы (ненасилия), написав, что «большое количество учеников мистера Джойса, казалось, постоянно хромало с повреждёнными коленями или спиной из-за его "правок" на курсах аштанга-виньяса-йоги, когда он резко дёргал их, заставляя сесть в позу лотоса, садиться на шпагат или изгибать спину». Правки Паттабхи Джойса были охарактеризованы как «ошеломляющие, вызывающие страх и крайний дискомфорт у студентов, когда они выталкиваются за пределы своих зон физического и психологического комфорта в зачастую трудной, даже опасной асане».

     Прямой фактический вклад Паттабхи Джойса в хатха-йогу – создание направления аштанга-виньяса-йога, или жёстко регламентированных переходов из одной асаны в другую, а также жёстко определённой последовательности асан во время занятия. Косвенный фактический вклад – демонстрация того, что даже восемь десятков последовательных лет практики хатха-йоги не позволяют трансформировать сознание настолько, чтобы освоить хотя бы первую часть аштанга-йоги Патанджали – яму с её сатьей, ахимсой и брахмачарьей. Не говоря уже о собственно цели йоги по Патанджали, достигнутой Лахири Махасаи и другими святыми йогами-чудотворцами, которые были не только высоконравственными, но и превзошли человеческую природу.

          Б. К. С. Айенгар

     Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар (1918-2014) был шурином (братом жены) Кришнамачарьи, при этом сам Кришнамачарья приходился Айенгару зятем.

     Родной город Айенгара – Беллур (в то время небольшой посёлок) в округе Колар в штате Карнатака – во время его рождения сильно пострадал от пандемии испанского гриппа. Он был 11-м из 13 детей (10 из которых выжили), родившихся в бедной семье у школьного учителя Шри Кришнамачара и Шешаммы. Когда Айенгару исполнилось пять лет, его семья переехала в Бангалор. Четыре года спустя 9-летний мальчик потерял отца. Из-за последствий пандемии гриппа в детстве он вырос слабым и больным, страдая от недоедания и таких болезней, как малярия, тиф и туберкулёз.

     В возрасте 15 лет Айенгар переехал жить в Майсур к своему зятю, известному йогу Кришнамачарье. Там он научился практиковать асаны, что заметно улучшило его здоровье. Со временем он смог полностью поправить своё слабое здоровье.

     Кришнамачарья отправлял Айенгара и других учеников для демонстрации йоги во дворце махараджи в Майсуре, что положительно повлияло на Айенгара. Айенгар считает свою связь со своим зятем поворотным моментом в своей жизни, заявив, что в течение двухлетнего периода «он (Кришнамачарья) учил меня всего лишь десять или пятнадцать дней, но эти несколько дней определили то, кем я стал сегодня!» Паттабхи Джойс утверждал, что на самом деле именно он, а не Кришнамачарья был фактическим учителем Айенгара.

     По мнению Б. К. С. Айенгара, Паттабхи Джойс был назначен Кришнамачарьей преподавать асаны в детской школе изучения санскрита, когда в 1933 году была открыта йогашала (школа йоги) Кришнамачарьи, и (Паттабхи Джойс) «никогда не был учеником (Кришнамачарьи) на постоянной основе». В то же время Паттабхи Джойс утверждал, что он был преподавателем Б. К. С. Айенгара, хотя сам Айенгар отрицал это, и их системы хатха-йоги отличаются, хотя оба учились у Кришнамачарьи. Общая особенность преподавания постуральной йоги Айенгаром и Джойсом – это жестокость их правок во время занятий и демонстраций асан учениками, несмотря на формальные заверения Айенгара в его книгах о необходимости предельно бережного и аккуратного подхода при изучении асан. Когда кто-то будет читать у Айенгара про необходимость крайней осторожности в практике асан, вспоминайте эти видеофрагменты с его правками. Или, точнее, с жестоким обращением со студентами.

     В частности, Виктор Ван Куттен (1 2) рассказал в интервью следующее: «Многое изменилось, когда Айенгар, пытаясь раскрыть верхний отдел спины, сломал мне позвоночник, что привело к параличу тремя днями позже... и наступил паралич, лишивший меня всего, что у меня было, даже голоса, на две недели... Мне потребовалось около полугода, чтобы выздороветь достаточно, чтобы чувствовать себя комфортно в рамках моей профессии преподавателя йоги. Но я всё ещё хромаю, потому что моя правая нога так и не восстановилась полностью. Когда учитель массажа, который практиковал китайские боевые искусства и работал с энергией чи, проверил меня много лет назад в Калгари, он сказал, что, если бы я не практиковал йогу, я был бы в очень плохом состоянии, так как середина грудного отдела позвоночника была заблокирована, не сломана, но два позвонка оказались не на своём месте и срослись... После этого я больше не мог следовать учению Айенгара…» На том же форуме пишут: «Айенгар ни на йоту не отступал от принципов своего учителя (Кришнамачарьи). Тот тоже ломал своих учеников, об этом "сквозь слёзы любви" пишет его сын – Дешикачар». По травматичности постуральная йога занимает одно из первых мест в мире среди спортивных тренировок.

     На этом старом видео Айенгар ходит по спинам студенток, и в данном случае крайне сложно понять, как эта очень опасная акробатика приближает их к цели йоги Патанджали.

     В книге Айенгара B. K. S. Iyengar Yoga: The Path to Holistic Health на 85-й странице английского издания написано: "Be careful to stretch your back and neck gradually", но в издании на русском на 39-й странице эта фраза переведена как "Старайтесь постепенно растянуть спину и шею". Слово "careful" – "осторожный", "заботливый", "бережный" – просто пропало во время перевода. Из перевода названия книги пропало слово Holistic – "холистический", "целостный". Также в переводном издании пропала вся первая глава "Жизнь и деятельность Айенгара" (B. K. S. Ayengar 's life and work) размером 25 страниц. Что было такого страшного для постсовковых йогов в англоязычной версии биографии Айенгара в книге самого Айенгара, что в русскоязычной версии это пришлось прятать?

     В 1937 г. Кришнамачарья отправил Айенгара в Пуну преподавать йогу в спортклубе колледжа. В Пуне Айенгар совершенствовал свою практику, проводя по много часов в день и обучаясь различным техникам, а также экспериментируя с созданием своих собственных. По мере того, как методы Айенгара совершенствовались, к нему приходило всё больше учеников, и слава о нём начала распространяться по всей Пуне и за её пределы.

     Айенгар создал собственное направление в хатха-йоге – йога Айенгара, или айенгар-йога. Одной из её характерных особенностей является использование различных пропсов – подпорок и приспособлений для тех, кто пока ещё не может выполнять те или иные асаны или упражнения хатха-йоги по состоянию здоровья. Пропсы – это различные валики, подставки, подпорки, ремни, верёвки, подушки и даже стулья. Английское слово prop переводится как «опора».

     Характерной особенностью йоги Айенгара является статичное выполнение асан с необходимыми опорами. Другой характерной чертой метода является подробное, детальное объяснение каждой позы и индивидуальный подход к каждому практикующему. Айенгар-йога предполагает изучение асан и пранаямы, которые в данной йоге включают в себя все остальные высшие части (анги, часто называемые ступенями; aGga в кодировке Kyoto-Harvard) йоги, вплоть до самадхи. Но при этом нет никого из практикующих йогу Айенгара, кто реально бы достиг самадхи в медитации и йогареализации; впрочем, это же относится и к самому Айенгару, а также к Паттабхи Джойсу, Кришнамачарье и миллионам практиковавших и практикующих постуральную йогу последние полвека. Важным аспектом йоги Айенгара является последовательность асан. Во всём этом прослеживается влияние Кришнамачарьи с его гимнастическим уклоном.

     В 1952 году Айенгар познакомился и подружился с известным скрипачом Иегуди Менухиным, который помог ему отправиться преподавать йогу в Европу: Англию, Францию, Швейцарию и другие страны. Впервые в истории большое количество западных людей познакомились с практикой (постуральной) йоги. Постепенно йога приобрела на Западе большую известность, в чём немалая заслуга Айенгара.

     В 1966 году была опубликована книга Айенгара «Йога Дипика: прояснение йоги», которая стала международным бестселлером и была переведена на 17 языков. Эта книга, которую часто называют «библией (хатха-)йоги», сыграла ключевую роль в том, что (хатха-)йога стала известна по всему миру. В книге он изложил подробное описание 200 асан йоги, 10 пранаям и 2 бандх, а также дал своё собственное определение основных терминов из «Йога-сутр» Патанджали.

     Затем Айенгар написал книги о пранаяме и различных аспектах философии йоги. В 1984 году Айенгар официально прекратил преподавание йоги, но продолжал быть активным в мире айенгар-йоги, занимаясь написанием книг. В общей сложности он является автором 14 книг. Дочь Айенгара Гита и сын Прашант также получили известность как учителя айенгар-йоги. В начале XXI века на их курсы можно было пойти только через 2 года после даты заявки из-за огромной очереди, а стоимость месячных курсов в разы превышала паттабхиджойсовскую.

          Т. К. В. Дешикачар

     Тирумалай Кришнамачарья Венката Дешикачар (1938-2016), более известный как Т. К. В. Дешикачар (часто имя упоминается как Десикачар в результате кальки с английского), был современным учителем йоги и сыном Тирумалая Кришнамачарьи. На Западе существует несколько значительных современных подходов к хатха-йоге, которые в разной степени основаны на традиционных учениях, и которые также используют терапевтический потенциал йоги. Наиболее традиционная ориентация хатха-йоги, которая имеет современное название вини-йога («вини» означает «применение»), имеется в школе Тирумалая Кришнамачарьи и его сына Дешикачара.

     Дешикачар родился в Майсуре и переехал в Мадрас (ныне Ченнай) в начале 1960-х годов. Он учился на инженера, но, вдохновлённый учениями своего отца, отказался от своей инженерной карьеры и стал учеником своего отца в 1960 году, хотя это было то время, когда практика йоги ещё не пользовалась тем уважением, которым она пользуется сегодня. С 1970-х годов он много раз учил во многих частях мира и издал много книг, которые стали бестселлерами, в результате чего его имя и учение стали известны во всем мире.

     Дешикачар известен своей несравненной способностью разъяснять (демистифицировать) учения йоги, а также своей новаторской работой в области оздоровительной йоги и йога-терапии. За время своего интенсивного тридцатилетнего обучения у своего учителя он изучил практику и применение всех инструментов йоги, в том числе джапу (повторение мантр), чтобы иметь возможность оказывать помощь людям в терапевтическом плане и помогать им лучше и продуктивнее жить в своей повседневной жизни и развиваться духовно. Он также подробно изучил многие писания древней Индии. Благодаря этому долгому периоду изучения учение Дешикачара так близко и так полно отражает традицию его отца.

     Опираясь на учения своего отца, Дешикачар продолжил развивать вини-йогу. Этот в высшей степени индивидуализированный подход адаптирует практику к конкретному физическому и психическому состоянию каждого учащегося, его эмоциональному состоянию, возрасту, культурному происхождению и интересам. Он полностью холистический, со всеми аспектами практики, связанными с теорией йоги.

     В 1976 году Дешикачар основал «Кришнамачарья-йога-мандирам» (КЙМ), клинику йога-терапии и центр йоги в Мадрасе в качестве некоммерческого общественного благотворительного фонда, преподающего йогу внутри Индии. Под руководством Дешикачара КЙМ предлагал подготовку учителей и индивидуальное обучение асанам, пранаямам, медитации, философии йоги и повторению ведических мантр, а также новаторские исследования влияния йоги на людей, страдающих шизофренией, диабетом, астмой и депрессией.

     Вини-йога является динамичной и мягкой практикой йоги, делающей упор на индивидуальном подходе к практикующему. Слово «вини-йога» упоминается в «Йога-сутрах» в сутре 3.6 и переводится как «применение», «действие», а не название стиля йоги. Вини-йога основывается на тексте «Йога-рахасья», выдуманном Тирумалаем Кришнамачарьей, и преподаётся в Индии в центре «Кришнамачарья-йога-мандирам», однако на своём сайте сам Т. К. В. Дешикачар в 1998 г. попросил не использовать название вини-йога и не рассматривать его как отдельное учение. В своей книге «The Viniyoga of yoga. Applying yoga for healthy living» ("Винийога йоги. Использование йоги для ведения здорового образа жизни") Дешикачар, говорит что вини-йога это не стиль, а метод обучения йоге.

     Хотя основателем направления считают Т. К. В. Дешикачара – сына и ученика Тирумалая Кришнамачарьи, однако сам Дешикачар не основывал никакого стиля йоги с отдельным названием.

     Проведённое в 2005 году исследование показало, что занятия вини-йогой могут быть эффективными для уменьшения боли и осложнений у пациентов с хроническими болями в спине (люмбаго). Тем не менее, нет данных, что вини-йога намного более эффективна в снижении боли в спине, чем занятия упражнениями на растягивание.

     В 2012 году Каустуб Дешикачар, сын Т. К. В. Дешикачара и внук Шри Тирумалая Кришнамачарьи, покинул КЙМ и Фонд целительства и йоги Кришнамачарьи (Krichnamacharya Healing and Yoga Foundation) в свете обвинений в «сексуальном, психическом и эмоциональном насилии», говорится в сообщении, отправленном Фондом по электронной почте. В электронном письме говорилось, что Каустуб не отрицал обвинений и отменил своё текущее расписание занятий.

     Принадлежность к парампаре (традиции) учителей постуральной йоги и практика постуральной йоги так и не позволили внуку Кришнамачарьи и сыну Дешикачара пройти хотя бы первую часть йоги Патанджали – яму с её брахмачарьей, сатьей и ахимсой, и это самое наглядное подтверждение неэффективности постуральной йоги традиции Кришнамачарьи и демонстрация того, что не только сама практика хатхи не эффективна в отношении целей йоги Патанджали, но даже и принадлежность к самой известной парампаре преподавателей хатха-йоги не позволяет трансформировать сознание настолько, чтобы освоить хотя бы первую часть аштанга-йоги Патанджали – яму с её ахимсой, сатьей и брахмачарьей.

     Если оценивать распространённость вариантов нынешней йоги на Западе, то около 80% всей преподаваемой йоги так или иначе происходит от Б. К. С. Айенгара, около 15% – от Паттабхи Джойса, а оставшиеся около 5% приходятся на долю всех остальных преподавателей и гуру, вместе взятых.


     Сложность йоги по Патанджали, или раджа-йоги, ещё и в том, что медитация ортогональна всему, чем ум занимался до неё (ортогональна: "перпендикулярна" всему, что было ранее; ортогональность в системном моделировании: свойство непересекаемости, неперекрываемости содержимого элементов, образующих целостную систему). Медитация достигается определённым отпусканием усилий, а не целенаправленными усилиями. Любые грубые попытки медитировать заранее обречены на неудачу.

     Возможно, что психологическое неприятие многими людьми требуемого подхода к медитации привело к популяризации в мире за последние 50 лет постуральной йоги, так как в этом нынешнем фитнесе поставленные новодельные цели (новые сложные асаны, растяжка и всё остальное) достигаются прямыми усилиями, методологически привычными для обычного ума.

     Кроме того, медитацию продавать намного сложнее, чем физический фитнес, у которого охват и "ниша рынка" несравнимо больше. Многие люди не будут понимать, за что они платят деньги, если они будут просто сидеть и ничего не делать (по-английски эта фраза звучала бы эффектнее: do nothing – "делать ничто" ;) ), так как реальная практика медитации может оставаться за пределами парадигмы мещан, и в сухом остатке будет только сидение на коврике, особенно если нет никакого объективного контроля состояния ума посетителей курсов, например, посредством тех же нейрогарнитур. Да и нейрогарнитуры не помогают, если человек пока ещё совершенно не умеет медитировать – такой нетренированный новичок проскакивает состояние медитации настолько быстро и незаметно для себя, что он не понимает, какое именно состояние ему следует удерживать и натренировывать.

     Из-за всего этого йога с её мистическим ореолом, послужившим бесплатной рекламой на Западе, и скатилась за последние 50 лет в физру, данную в физических ощущениях.


     Такова краткая история появления хатха-йоги как на Западе, так и в самой Индии. Ниже приводится выборочный перевод англоязычной статьи данной тематики, а также вставки из различных источников.

     Йогические асаны никогда не были «ведическими» с самого начала. Не будучи даже близко жемчужинами индуизма, йогические асаны на самом деле воспринимались индуистскими интеллектуалами и реформаторами, в том числе великим Свами Вивеканандой, как подходящие только для колдунов, факиров и индуистской секты джогов из сампрадаи натхов.

     Реальность такова, что постуральная йога в том виде, в каком мы её знаем в XXI веке, не является ни древней, ни синонимичной ведам или «Йога-сутрам». Напротив, нынешняя йога зародилась в конце XIX – начале XX века. Это порождение индуистского ренессанса и индийского национализма, в котором западные идеи о науке, эволюции, здоровье и физической культуре сыграли столь же решающую роль, как и «материнская традиция». В массивном многоуровневом скрещивании, которое произошло в этот период, духовные аспекты йоги и тантры были рационализированы (в основном по теософским идеям «духовной науки») расположенным в Индии «Теософским обществом» американского происхождения, и представлены в понятной форме Свами Вивеканандой, который возглавил ренессанс йоги.

     Физические аспекты йоги, в свою очередь, были скрещены с упражнениями, гимнастикой и культуризмом, заимствованными из Швеции, Дании, Англии, США и других западных стран. Эти нововведения были креативно привиты на «Йога-сутры» – которые были корректно описаны Агеханандой Бхарати как «канон йоги для людей, принявших теологию браминов» – чтобы создать впечатление 5000 лет непрерывной традиции, которой на самом деле нет. Нет никакой древней брахманической линии хатха-йоги. Агехананда Бхарати (Леопольд Фишер) родился в Австрии и в 1951 г. уехал в Варанаси, где на берегах Ганги был посвящён Свами Вишванандой Бхарати в монахи ордена дашанами-сампрадая, получив монашеское имя Свами Агехананда Бхарати, и стал первым западным человеком, который стал полноценным индуистским монахом.

     Вопреки распространённому впечатлению, подавляющее большинство асан (положений тела), преподаваемых нынешними гуру йоги, нигде не описываются в древних священных индуистских текстах. Любой, кто попробует отыскать упоминания таких популярных методов йоги, как пранаяма, джала-нети или сурья-намаскар в классической ведической литературе, будет сильно разочарован.

     В четырёх ведах нет упоминания о йоге. В упанишадах и Бхагавад-гите они есть, но там йога упоминается прежде всего в качестве духовной практики для осознания Атмана. Библия йоги – «Йога-сутры» Патанджали – посвящает физической позе не более трёх коротких сутр (из 196), и даже в них просто предлагается принять удобное, предположительно сидячее неподвижное положение тела для продолжительной медитации. В йоге Патанджали положение тела было только средством для достижения настоящей цели – успокоения ума с целью достижения состояния чистого сознания.

     В индийской традиции, конечно, есть тексты по хатха-йоге, в которых говорится об асанах. Но им точно не по 5000 лет: ни один из них не появился ранее X-XII веков (фактически не ранее XIV или XV века). Хатха-йога фактически была творением канпхатов (категория садху с серьгами) из традиции натхов, которые не были говорящими на санскрите мудрецами, медитирующими в Гималаях. Они были (и остаются таковыми до сих пор) именно теми садху со спутанными волосами и покрытыми пеплом телами, которых такие организации, как Индуистский американский фонд (HAF), хотят изгнать из западного воображения. Действительно, если какая-либо индуистская традиция может вообще претендовать на патент на постуральную йогу, то это именно они – не признающие кастового деления, курящие ганджу, не имеющие сексуальных тормозов и поклоняющиеся Шиве и Шакти колдуны, алхимики и тантрики, которые были пастухами, гончарами и т. п. (то есть не брахманами). Они совершали суровые физические аскезы не потому, что стремились достичь чистого сознания, не обременённого телом и другой грубой материей, а потому, что они желали обрести магические силы (сиддхи), чтобы стать бессмертными и контролировать остальную часть мира природы.

     Отсюда: В 1893 году индийский святой по имени Вивекананда приехал в Соединённые Штаты, чтобы принять участие в Мировом Совете Религий, который был частью Всемирной выставки в Чикаго. Вивекананда был популярным оратором во время выставки и даже смог развенчать некоторые стереотипы об индийцах, сформировавшиеся в западном обществе. Он много говорил о религии и индийских национальных чертах, но он не упоминал йогу и не показывал асаны, потому что это было бы сочтено неприемлемым.

     Факт в том, что большинство уличных артистов и магов практиковали хатха-йогу, которая ассоциировалась с религиозным фанатизмом. Хатха-йоги располагались на улицах Индии, чтобы зарабатывать деньги, но всё же Западное общество ничего не знало об этом виде йоги до тех пор, пока не была изобретена фотография, и пока кто-то не привёз из Индии снимки людей, которые сидят на улице в странных позах в попытках получить подаяние. Но правда состояла в том, что все эти позы были лишь малой частью всей йоги; гораздо больше йоги сосредотачивались на очищении желудка, для чего они глотали куски ткани, ставили себе клизмы; занимались пранаямой – дыхательными упражнениями; и выполняли мудры – особые ритуальные жесты и положения рук.

     Со временем Вивекананда превратил мотель на Гарвард-стрит в центр для проведения семинаров, и люди со всего побережья помешались на его учениях о пранаяме, медитации и позитивном мышлении. Вивекананда публично отвергал хатха-йогу и асаны – представления о них глубоко укоренились в мышлении людей, которые ассоциировали их с ранее упомянутыми уличными оборванцами.

     Хатха-йога, будучи далёкой от чего-то чисто ведического, родилась в результате скрещивания. Как напомнил нам Амартия Сен в своём недавнем выступлении на Индийском научном конгрессе, такие университеты как Наланда были плавильным котлом, в котором буддийская тантра установила связь с китайским даосизмом. К тому времени, когда буддизм достиг Китая через Наланду и другие центры культурного обмена вдоль Шёлкового пути на севере и морского пути на юге, даосы уже экспериментировали с цигун, что включало управление дыханием и направление потоков «жизненной энергии». Даосские практики имеют таинственное сходство с йогическими пранаямами, и ведущие учёные полагают, что две системы заимствовали друг у друга: индусы учились ориентированным на дыхание упражнениям у даосов, а даосы в Китае учились ориентированной на дыхание медитации у своих индийских соседей.

     Но этот синтез даосизма, буддизма и шиваизма был только началом. Хатха-йога должна была абсорбировать ещё много влияний в современную эпоху, на этот раз из Запада.

     Проблема для историков нынешней йоги заключается в том, что даже в имеющихся средневековых текстах хатха-йоги описывается только небольшая часть современных йогических поз, преподаваемых сегодня. В одной только книге «Йога Дипика: прояснение йоги» (1966 г.) Б. К. С. Айенгара приводится 200 асан, в то время как в «Хатха-йога-прадипике» XIV или XV века описывается только 15 асан, в тексте XVII века «Геранда-самхита» – 32 асаны, а в тексте того же XVII (или XVIII) века «Шива-самхита» упоминаются названия 84 асан, из которых только 4 описываются подробно.

     Учитывая, что имеется так мало древних традиций, на которые можно опереться, поощрялись и продвигались непроверяемые утверждения о древних-но-ныне-утраченных текстах. Например, система аштанга-виньясы Паттабхи Джойса, как утверждается в одной из версий, основана на рукописи из пальмового листа под названием «Йога-курунта», которую известный мастер йоги Кришнамачарья, учитель Паттабхи Джойса, нашёл в библиотеке Калькутты. Но эта рукопись, как утверждается, была съедена термитами, и ни одной её копии не обнаружено до сих пор. Другой «древний» текст, «Йога-рахасья», упоминания о котором никто не смог найти, якобы был надиктован Кришнамачарье в трансе призраком его предка, который жил за 1200 лет до этого. Таковы неубедительные (flimsy) или, скорее, вымышленные основания, на которых выстраиваются утверждения о правах индуизма на интеллектуальную собственность на нынешнюю йогу (то есть хатха-йогу).

     Эта жалкая попытка создать древнюю линию для нынешней йоги (хатха-йоги) напоминает случай с ведической математикой. В своё время Свами Шри Бхарати Кришна Тиртха (Шанкарачарья из Пури) настаивал на том, что 16 строф в его книге, изданной в 1965 году под названием «Ведическая математика», взяты из вспомогательного текста, прилагающегося к Атхарва-веде (имеются несколько групп «разъясняющих» и вспомогательных текстов, сопровождающих основную часть каждой веды с древних времён). Когда никто не смог найти упомянутые строфы, Свами объявил, что они имеются только в его собственном экземпляре вспомогательного текста Атхарваведы и не содержатся в остальных! Эта «логика» не помешала ведической математике превратиться в развивающееся направление, привлекающее как частные вложения богатых индийцев, ищущих способы развития интеллекта, так и государственные расходы со стороны правительств штатов, которые внедрили его в школьные учебные программы.


     Также следует отметить большой вклад в развитие и распространение йоги в мире, который внесли Свами Шивананда из Ришикеша, основавший Общество божественной жизни в 1936 г., и его выдающийся ученик Свами Сатьянанда Сарасвати, основавший Бихарскую школу йоги в 1964 г., но они пропагандировали йогу без перекоса в сторону хатха-йоги, и это совершенно другая история.

     Фактически йога-медитация состоит из очень долгой, продолжающейся десятилетиями ежедневной рутинной практики медитации шаматха/самадхи и других техник (например, випашьяна/самьяма) на её основе, наряду с соблюдением нравственных принципов ямы и ниямы. Определённый мышечный тонус для того, чтобы комфортно просидеть полчаса или 3 часа в медитации в одном положении, действительно необходим. Но превращение подготовительных по своей сути физических упражнений в самостоятельный культ напоминает ситуацию второгодников, которые никак не могут перейти в следующий класс.

     Несмотря на миллионы занимавшихся и занимающихся хатха-йогой во всём мире последние полвека, нет ни одного йогареализованного святого, который бы достиг цели йоги посредством этой физической гимнастики, или хотя бы после освоения хатха-йоги. Более того, наблюдения показывают, что практика нынешней йоги даже в течение десятилетий не улучшает сознание. Паттабхи Джойс и многие преподаватели отечественного йогабиза служат примером нулевой эффективности нынешней йоги в отношении заявляемых (духовных) целей. Несмотря на все их практики и шаткармы, их сознание не становится действительно очищенным от пороков, и они не становятся по-настоящему нравственными личностями, оставаясь погружёнными в суету йогабиза с подменой понятий. В действительности нынешняя йога (если удастся не повредить суставы на занятиях, что на практике редкость) способствует долголетию и сохранению подвижности в пожилом возрасте, но то же самое обеспечивают и пилатес, и спорт.

     Если бы нынешняя йога называлась "вьяяма" (гимнастика) или "хатха-вьяяма" вместо "хатха-йога", это не вводило бы в заблуждение относительно заявляемых целей. Не говоря уже о подмене понятий и последовавшей после этого эксплуатацией самого термина "йога" последние полвека, что, впрочем, не мешает многим йогатичерам напрочь забывать об основах йоги – яме и нияме, среди заповедей которых есть сатья (правдивость) и ахимса (непричинение вреда мыслью, словом и делом). Низкий нравственный уровень многих известных йогатичеров показывает их фактическое пренебрежительное отношение к йоге. С одной стороны, мистическое слово "йога" им нужно в качестве коммерческой приманки для завлечения клиентов, с другой – преподавание ограничивается физическими аспектами и упражнениями, и многие "имеют в виду" яму и нияму, как будто они преподают гимнастику, а не йогу. Это наглядно показывает их фактический уровень и их отношение к йоге.

     Кроме того, ошибочно само безусловное восприятие аштанга-йоги (aSTAGga-yoga в кодировке Kyoto-Harvard) как йоги восьми последовательных ступеней, о которых любят заявлять йогатичеры (что якобы к медитации нельзя переходить без предварительного полного освоения 500 асан, но забавно, что игнорирование ямы и ниямы при этом они для себя считают нормальным). Анга (aGga в кодировке Kyoto-Harvard) переводится с санскрита как "часть, конечность, часть целого" и не имеет словарного значения "ступень"; "ашта" на санскрите означает "восемь". Асана, или сидячее комфортное положение тела для медитации – это третья часть аштанга-йоги. Слово "асана" в значении "сидячая поза" упоминается в «Йога-сутрах» единожды (не считая перечисления в 2.29) и в контексте медитации. При этом главную цель «Йога-сутр» составляют последние перечисляемые четыре части – пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. И даже самадхи в «Йога-сутрах» является средством для других целей. Каждая из восьми частей йоги имеет свои разноплановые цели, и многие люди довольствуются ограниченным эффектом, получаемым от практики одной или всего нескольких частей аштанга-йоги.


          "Тем не менее, лучше так, чем вообще никак!"

     Многие полагают, что распространение нынешней йоги, даже всего лишь постуральной, всё равно полезно в виде пропаганды основ древней йоги Патанджали, которая читта-вритти-ниродха. Но всё не так однозначно.

     Да, массовая пропаганда смещённых в сторону фитнеса представлений о йоге, благодаря которой кто-то может услышать слово "йога" и самостоятельно пойти дальше – это своего рода положительный момент.

     К отрицательным можно отнести следующие:

     1. Люди будут тратить своё ограниченное время (которое они могут выделить на духовные эксперименты) на то, что к собственно духовности не ведёт.

     Люди не вечны, а, точнее, ресурс времени человека крайне ограничен. По факту среднестатистический человек может выделять на одно из своих увлечений (в данном случае – на то, чтобы разобраться в йоге) не более часа в день, и не все 7 дней в неделю, и только в течение, как правило, 5-10 лет жизни. В остальные годы карма и жизненные обстоятельства могут накрывать так, что вообще не до духовных поисков. Не все могут позволить себе такую роскошь, как бросить в 90-е работу программиста в областном отделении существующего до сих пор крупного банка и уехать на много лет в Индию (это я про себя), чтобы разобраться с йогой-медитацией "на месте" и увидеть чудеса телепортации предметов на раскрытой ладони йогинов-чудотворцев собственными глазами. Не каждый сделает свой перевод Брахма-сутр и ещё десятков классических текстов индуизма, включая десяток упанишад, чтобы хорошо разобраться в писаниях.

     2. Финансово ангажированные и не всегда искренние йогатичеры, многие из которых к тому же пришли в хатха-йогу, "выйдя на пенсию" из большого гимнастического спорта, склонны убеждать клиентов, что предлагаемый ими фитнес – это и есть самая настоящая, та самая древняя йога, мешая попавшим к ним людям найти собственно йогу (читта-вритти-ниродха). Публичный пример тут.

     Чтобы достичь успеха на каком-то направлении, необходимо заниматься именно этим направлением, а не смежными, и с необходимой для достижения успеха интенсивностью занятий. Даже если все вокруг будут наперебой убеждать новичка, что конструирование муляжей самолётов из сена и веток приведёт к посадке ведомых Джоном Фрумом военных транспортных самолётов с бесплатными полезными грузами, это не всегда будет отражать реальное положение дел. Карго-культов больше, чем кажется на первый взгляд. Недостаточные когнитивные способности приводят к появлению искажённых методов и представлений.

     3. Выдавание фитнеса за йогу дискредитирует собственно йогу (читта-вритти-ниродха) и настоящие духовные практики в целом.

     Если человек беспристрастно и внимательно посмотрит на йогабиз с его маниакальными стремлениями сесть в лотос и на шпагат, то не увидит в нём ни духовности (и это не считая часто скрываемых недружелюбных отношений между многими известными йогатичерами, переругавшимися, например, в процессе выяснения того, кто тут главный аштангист всея постсовка), ни фактических результатов практики, которые обещают тексты вроде "Йога-сутр" Патанджали. Повторяю, нет ни единого примера достижения йогареализации среди миллионов "йогов"-физкультурников за последние лет 50 распространения нынешней постуральной йоги. Эффективность в отношении _заявляемых_ целей йоги – нулевая. Фактический эффект нынешней йоги – гибкость суставов и умеренный мышечный тонус. Это хорошо, но такой эффект достигается быстрее, лучше и безопаснее обычным спортом и фитнесом, даже пилатесом, и он не имеет отношения к йоге Патанджали.


          Хатха как паллиативная техника йоги Патанджали

     С точки зрения йоги и буддизма этот мир наполнен невежеством и страданием, и только правильная практика читта-вритти-ниродхах и шаматхи может дать надежду на выход из реинкарнационного круговорота страданий. За последние полвека представления о йоге как о практике работы с сознанием были замещены физической акробатикой, и теперь йога воспринимается в первую (и обычно и в последнюю) очередь как фитнес для развития гибкости тела.

     Даже если на курсах нынешней йоги и упоминается медитация и читта-вритти-ниродхах, что бывает далеко не всегда, то на пути практики этих техник стоит несколько препятствий, не считая подмены понятий. Это, во-первых, частое отсутствие у йогатичера ясных и правильных представлений о том, что такое медитация и как медитировать. Да, медитация – процесс невидимый, не даваемый в физических ощущениях, да и, по правде говоря, не нужный йогатичеру. Ни показать клиенту, ни проверить качество его медитации невозможно. Отсутствие умения медитировать незаметно для окружающих. Во-вторых, на курсах нет необходимой степени интенсивности практики медитации, что сводит на нет подобные усилия с точки зрения упоминаемых в тексте Патанджали результатов. Это как пытаться разжечь огонь трением, совершая ленивые движения – со временем можно даже сточить дерево в труху, но добыть огонь не получится.

     На фоне миллионов людей, занимающихся хатха-йогой десятки лет, нет ни одного известного случая, когда эта практика привела бы к йогареализации, описанной в «Йога-сутрах» Патанджали или «Йога-рахасье» Даттатреи. Более того, нет ни одного известного случая, когда кто-то достиг йогареализации какими-либо методами, при этом годами предварительно практикуя хатха-йогу. Время – невосполнимый ресурс сравнительно кратковременного активного периода человеческой жизни, когда можно делать то, что хочется. Если растратить его на бесполезные культы, то не будет даже мизерного шанса достичь цели йоги.

     Всё это наводит на мысли, что нынешняя хатха в основном превратилась в паллиативную технику йоги Патанджали. Благодаря нынешней йоге люди верят, что занимаются йогой. У них даже несколько повышается тонус мышц и гибкость суставов в качестве приятного паллиативного бонуса от занятий. Вот только всё это никак не связано с йогой по Патанджали и с прекращением реинкарнационного круговорота страданий в целом. Вообще. Статистика показывает, что, когда речь заходит о проверке и объектизации натренированного состояния медитации посредством тех же нейрогарнитур, то ни клиенты йогатичеров, ни сами йогатичеры, какими раскрученными они бы ни были, обычно не могут продемонстрировать читта-вритти-ниродхах дольше обычных людей, которые никакой йогой никогда не занимались. В этом смысле йогатичеры профанируют йогу и духовность так же, как и какие-нибудь «лекторы адвайты» с их недешёвыми семинарами про то, как «космические корабли бороздят Большой театр».

     Примечание: паллиативная терапия – лечение, направленное на облегчение симптомов болезни у больных в случаях, когда нет надежды на излечение. Такое лечение позволяет уменьшить боль, страдания и дискомфорт, повысить качество жизни больных, а в ряде случаев и добиться некоторого увеличения её продолжительности.

     Проблема йогатичеров (преподавателей йоги) в том, что (1) они хотят, чтобы все считали, что они преподают йогу ("ту самую", "древнюю", "духовную", "мистические медитации", "сверхсознание" и т. д.), но при этом (2) они преподают в основном только акробатику и гимнастику, которой в принципе нет в "библии" йоги – "Йога-сутрах" Патанджали, (3) не медитируют и обычно даже не умеют медитировать лучше обычных людей, как показывает объектизация состояния медитации посредством тех же нейрогарнитур, да и вообще не умеют контролировать свой ум, если говорить о преимущественном удержании того или иного ритма мозга, и (4) игнорируют яму и нияму, неотъемлемый базис йоги, регулярно нарушая такие требования-заповеди, как сатья (правдивость), ахимса (непричинение вреда), брахмачарья и другие, и даже не смущаются этого. Если преподавание гимнастики формально не требует соблюдения сатьи и ахимсы, то йоги – требует. Если, конечно, называть фитнес аштанга-виньясы йогой.


     История становления нынешней постуральной йоги за последнюю сотню лет вызывает массу совершенно обоснованных вопросов и критики, начиная с того, что ни Кришнамачарья, ни Айенгар, ни Паттабхи Джойс не имели профильного медицинского (анатомического) образования, и заканчивая особенностями реального – как минимум неосторожного – преподавания йоги со стороны того же Айенгара. Аштанга-виньяса Паттабхи Джойса, даже если оставить в стороне его личные качества, также не производит впечатление анатомически продуманного подхода.

     Но среди преподавателей хатха-йоги, хоть и крайне редко, встречается по-настоящему грамотный анатомический подход с непосредственной целью тренировки физического тела, а не фантастические обещания вроде достижения самадхи одними физическими упражнениями. Это именно та хатха-йога, какой она должна была быть изначально – анатомически правильной, безопасной, эффективной и ставящей перед собой реальные – в первую очередь физические – цели, соответствующие уровню используемых техник и упражнений.

     При перепечатке ссылка на источник scriptures.ru/yoga/hatha-yoga.htm обязательна.


     Йога, фридайвинг и пилатес. Гламур и дискурс психопрактик и фитнеса.

     О пределах хатха-йоги и Паттабхи Джойсе в контексте йогареализации, описанной в священных писаниях.

     Уильям Броуд "Как йога может разрушить ваше тело".

     Книга Марка Синглтона "Тело Йоги. Истоки современной постуральной практики".

     Андрей Сафронов "Хатха йога и Патанджали".

     Книга "Йога: искусство коммуникации" Виктора Бойко. Цитаты из книги тут.

     Интересное обсуждение того, как соотносятся хатха и "Йога-сутры" Патанджали (из фейсбука).

     "Монологи" Нарада Бханте.

     "Йога-сутры" Патанджали.

     Что такое медитация и как медитировать.

     "Как медитация меняет ваш мозг и вашу жизнь". Дэниел Гоулмен и Ричард Дэвидсон.

     Медитация с использованием обратной нейросвязи с помощью ЭЭГ NeuroSky MindWave Mobile – ускоренное самостоятельное изучение медитации. Общие вопросы ЭЭГ-медитации.


     Where did the nowaday yoga come from, or a brief history of hatha yoga.