|
Чарака самхита Глава 5 Шарирастханы (фрагменты) (сокращенный и авторизованный перевод – Ю. Сорокина) 1-2. Теперь мы скажем о человеке, теле человека и о Вселенной – так сказал Атрея. 3-4. Человек равен Вселенной, и поистине – те многообразные явления, что присущи этому миру, есть и в человеке, а все существующее в человеке – в равной мере присутствует и в мире. Как неисчислимы отдельные частицы мира, так неисчислимы отдельные части человека. Я назову лишь некоторые из этих общих явлений. Все существующее во Вселенной (или макрокосме) образуется из сочетания шести составляющих: «земли» (притхви), «воды» (ап), «огня» (теджаса), «воздуха» (вайю), «эфира» (акаши) и непроявленного сознания (Творца). Из точно таких же составляющих образуется и то, что мы называем «человеком». Так говорят древние писания. 5. «Земля» – это облик человека, «вода» -его влага, «огонь» – его тепло, «воздух» -его жизненное дыхание, «эфир» – его полости, а внутренняя его сущность – Творение. И поистине – как проявляет Всевышний в мире свою творческую силу, так проявляет и человек свою внутреннюю суть. Ум человека – это проявление в нем Праджа-пати, Индра – проявление эго, или обособления; Адити проявляются в нем речью, Рудра – яростью, Сома – щедростью, Васу -счастьем, Ашвины – красотой, стремительные Маруты – увлеченностью, а все другие полубоги – всеми чувствами и всеми объектами чувств. Невежество (тамас) – это ослепление человека, свет – это его знание. Как зарождение Вселенной – зачатие человека, как совершенный век (крита-юга) – детство, как трета-юга – его юность, как двапара-юга – зрелость, как век тьмы (кали-юга) -старость, и как конец творения – смерть. Так рассуждениями и умозаключениями можно постичь множество других явлений, общих для человека и для Вселенной. 6 «Все, что сказано о равенстве человека и мира – поистине так, – сказал Агнивеша. – Но какова цель этого сравнения в осознании науки жизни?» 7. Благословенный Атрея молвил: «Тот, кто равно видит весь мир – в себе и себя – во всем в мире, тот владеет истинным Знанием. Поистине, тот, кто видит в себе весь мир, знает, что только он сам порождает как счастье, так и несчастье. Если он понимает причину, то осознает и последствия. Если он понимает последствия совершенных им ранее действий и осознает себя частью Вселенной, то он поднимается к окончательному спасению. 8 Человек все время меняется, он все время переходит из одного состояния в другое. У его личности есть основание (хету), и несколько стадий изменений: появление (утпатти), рост (вриддхи), разрушение (упаплава) и распад (вийога). Основание (хету) -это причина возникновения, возникновение (утпатти) – это рождение, рост (вриддхи) – это развитие человека, разрушение (упаплава) – это приход несчастий и страданий, и распад (вийога) – это разрушение всех шести составляющих жизни, гибель жизни, затухание жизненного дыхания, разрушение мира и возвращение к первоначальному состоянию. Корень страданий и распада – это изменение, смена состояний, и цель, к которой надо стремиться, – это прекращение изменений. Причиной изменений – возникновения и распада Вселенной, рождения и распада человека – являются склонности и желания. Истинное знание говорит о том, что изменение – это несчастье, а прекращение изменений – счастье. Основа истинного знания – тождество человека и Вселенной». 9-10. Агнивеша спросил: «Но что же служит источником изменений и как их прекратить?" 11. Прекращение всех изменений ведет к Всевышнему, к покою, к истине, к тому, что неизменно, к освобождению от всех пут. 12 Но бесполезны эти наставления, если тем, кто хочет освободиться, не объяснить, как этого достичь. Тем, кто изначально видит несовершенство мира, нужно найти учителя, слушать слова священных писаний, понимать их смысл и осознавать их истину. Нужно почитать праведных людей и избегать людей лживых и нечестивых. Говорить нужно лишь то, что идет на благо любым существам, нужно глядеть на все существа как на самого себя, избегать волнений и, отвергая любые излишества, совершать различные аскезы. ...Идущему к истине следует смотреть, ходить, есть, спать, наслаждаться и двигаться, правильно различая Природу и Дух. Ему нужно сохранять спокойствие, когда его чествуют, хвалят или ругают; быть стойким в голоде, жажде, усилии, труде, холоде, жаре, ветре, дожде, счастье и несчастье. Его не должны трогать скорбь, слава, волнение, жадность, гордыня, привязанность, страх и гнев. Нужно помнить тождество природы творения со Вселенной и опасаться откладывать действия, направленные к освобождению. Нужно направлять разум, старание, память и силу к освобождению, держать ум во Всевышнем. Следует понимать, что все имеющее причину – быстротечно и не относится к Господу; следует рассматривать все привязывающие действия как греховные и считать отречение верным средством для счастья. Только так можно возвыситься к освобождению; остальное же связывает. 13-14 Загрязненный ум очищается такими действиями, как замутившееся зеркало очищается маслом и тканью. Как сияет чистый диск Солнца, не закрываемый ни другими планетами, ни облаками, ни пылью, ни туманом, – так же сияет незагрязненный ум. И если прежде помраченный ум удерживается на Всевышнем, он преображается и словно солнечный свет сверкает чистотой и спокойствием. 15-19 Человек, очистивший свой ум, обретает истину, чистоту и мудрость, сила которой рассеивает помрачнение невежеством (тамасом). Он обретает знание обо всех живых существах и не опутан собственным эго. Он сможет познать то, что приносит независимость от причин и заблуждений и помогает достичь Всевышнего – вечного, неизменного, спокойного и непреходящего. 20. Тот, кто во всем и в любом состоянии видит сущность Всевышнего, кто видит далекое так же хорошо, как и близкое, тот, кто знает таящийся в мудрости покой, тот, кто видит весь мир в самом себе и себя во всем мире – тот не погибнет. 21-22. Приняв это как высшее знание, мудрый человек освобождается от невежества (тамаса), страстей (раджаса) и даже от стремления к успокоенности. Так объяснил высочайший мудрец равность мира и человека, причину рождения и изменений, ведущих к страданию, а также путь к чистоте ума и истине, которая делает человека целостным. Такова пятая глава Шарирастханы трактата Агнивеши, изложенного Чаракой.
«Источниками изменений являются невежество, желание и действие. Постоянные изменения порождают иллюзию отделения личности (ахам-кару), привязанность (сангу), сомнения (самшайю), поглощение (абхи-самплаву) и так далее. Когда человек не доверяет истине и не отличает ее от лжи, заблуждение разрастается как побеги на плодородной почве; и ветви этого огромного дерева покрывают собой человека. Одолеваемый иллюзией и ложью человек не сможет преодолеть этого существования и вырасти к истине.
Например, когда человек говорит: «Я из хорошего рода, у меня привлекательная внешность, правильное поведение и хороший ум; у меня богатство, хороший характер, ученость, молодость, сила и природное величие», – он обособляется, отделяет себя от мира. Это ахамкара.
Если человек предается умственным, словесным или физическим действиям, не ведущим к освобождению, он действует так в силу привязанности. Это санга.
Если человек спрашивает себя, существуют ли последствия его действий, есть ли освобождение, есть ли Творец, и есть ли существование после физической смерти – это сомнение (самшайя).
Если человек ошибочно отождествляет себя с телом, думает, что в любом состоянии нет ничего, кроме него самого, если он считает себя создателем, совершенной личностью, обладателем превосходных тела, чувств, разума, памяти – он поглощен собой (абхисам-плава).
Если недолжные действия человек принимает за должные, а неблагоприятные – за благоприятные; если он не видит разницы между знанием и незнанием, между природой и ее проявлениями, между сознательным и несознательным, между причиной и следствиями – это неразличение (авишеша).
Поэтому человек, не обладающий разумом, стойкостью и памятью, обособляет себя, предается привязанностям, наполнен поглощающими его мыслями и за многообразием явлений не видит истинного смысла. Он ступает на неверную дорогу и становится почвой для произрастания всяких грехов и несчастий. А дерево несчастий питается из корней, находящихся в уме и теле. Разве сможет такой человек преодолеть постоянные изменения?