Индия - это страна, где расхождение между "Тем" и "этим", "Творцом" и "Творением", "энергией" и "материей" было сведено к великому Единству - как в теории, так и на практике, как в философских школах, так и в святых ашрамах. Мудрецы Индии открыли, что древо жизни с его бесчисленными ветвями, дающими почки мыслей, слов, дел, мнений, тенденций и порывов, уходит своими корнями в Небо! Поэтому каждый обычай и ритуал считался священным и сокровенным, насыщенным чистотой, смирением и любовью. Это обеспечивало покой и счастье каждой личности, семье, обществу, нации и всему миру. Но в результате давления чужеродного образа мыслей, прямо противоположного идеалам Индии, люди стали стыдиться называть себя индийцами, будто бы картина, нарисованная мудрецами, была всего лишь карикатурой, будто они были обмануты своими предками. Такой взгляд неверен и опасен; он упускает из виду ту бесконечную пользу, которую можно извлечь из опыта древних провидцев. Соблазны "свободной" и легкой жизни поверхностны и пусты. Когда злокозненные кауравы срывали одежду с Драупади, пандавы не сдвинулись с места: они чувствовали себя связанными данным кауравам словом, но Господь, который любил пандавов за верность клятве, пришел им на помощь. Так же и теперь: честь индийской религии и культуры оскверняется теми самыми людьми, которые несут ответственность за их сохранение и обогащение. Индийцы легко отказываются от ритуалов и церемоний, которые знаменуют различные стадии духовного развития. Они присоединяются к пренебрежительному смеху циников, заявляющих, что они летали в космос и не нашли там Бога, - как будто земля под их ногами и природа вокруг них не являются достаточным свидетельством Его существования!

Индийская философская мысль утверждает, что "я" и "Он" - одно, что все составляет единую сложную совокупность, насквозь пронизанную истиной, добром и красотой. Мудрецы Индии достигли головокружительных высот логического мышления и чистейших глубин интуиции; они обнаружили, что опыт основополагающего единства не отрицается самой суровой логикой. Поэтому все религии - грани этой высшей Истины, этого высшего опыта. И каждая, даже самая маленькая обязанность, вменяемая человеку индийским Моральным Кодексом, отражает знание этого единства. Например, там сказано, что если человек садится за стол, не накормив сначала случайного гостя или голодного на пороге, он совершает кражу, поедая греховную пищу и участвуя в "грязной пирушке".

Дамаянти, оставленная в ночном лесу мужем Налой, не могла уснуть, беспокоясь о судьбе своего господина. Вдруг она услышала страшный шум: по лесу мчалось стадо диких слонов, грозящих растоптать аборигенов, которые спали вокруг. Их сон был так крепок, что ее предостерегающий крик не был услышан. Так и Индия, имя которой - Ведаматха (Мать, говорящая голосом Вед), должна предостеречь нации всего мира, спящие сном чувственного пресыщения, что к ним приближается дикая необузданная сила, чтобы уничтожить их. В этом роль Бхараты: объявить, что Бог - неизменный и преобладающий фактор человеческой жизни, пребывающий в каждом атоме, во всей вселенной, и что Бог - это Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Индия должна оберегать дерево дхармы и срывать с него, во имя процветания всего человечества, плоды ахлады (духовного обновления), ананды (блаженства) и шанти (безмятежности, покоя).

Сохранение и развитие индийской дхармы необходимо во все времена. Люди, следующие ее принципам, должны распространять их - учением и примером. В каждом существе скрыта жажда Бога; одни отрицают ее по причине ложной гордыни, другие из невежества, а некоторые просто называют ее другими именами: беспокойство, недовольство и отчаяние. Одни верят только в любовь, другие только в истину, третьи клянутся, что заботятся только о добре, но никто из них не подозревает, что эти слова относятся к одному и тому же Богу. Все они - паломники к одному и тому же Святому Храму.