Санатана дхарма (вечная дхарма) индуизма подобна Гималаям - она высока, державна, богата, дает защиту, покой и утешение. Почему же люди стремятся к вулканам, что изрыгают огонь и дым и выносят на поверхность лаву порочных страстей? Очистительная сила дхармы подобна водам Ганги, где не может выжить ни один вредоносный микроб; зачем же искать морскую воду, которая не утоляет, а только усиливает жажду? Чуждые культуры не подходят народам этой земли, которые веками росли в ее атмосфере; самая лучшая для них - эта культура; она подходит всем людям независимо от условий и стадий жизни; она универсальна и вовеки жива.

Различия в истории, климате, ландшафте, способах земледелия приводят к тому, что некоторые добродетели ценятся больше, чем другие, или некоторые запреты считаются более строгими, чем другие. Но общая цель мудрецов и святых всей Земли - вести человека к Богу и предостерегать его от падения на уровень животного. Человек должен придти к спокойствию и прочно укрепиться в истине и любви. Тогда его сердце, как зеркало, сможет отражать Бога внутри. Когда проложенная давным-давно дорога, ведущая человека вверх, так зарастает терновником, что становится неразличимой, Сам Господь принимает человеческую форму и расчищает ее.

Дхарма-стапана (так называется это восстановление) состоит из двух действий: устранения зла и утверждения добра (праведности). В настоящее время единственное средство, которое может привести оба эти процесса к успеху это намасмарана. Дхарма способна дать человеку все, что он пожелает, в этом мире и в ином. Дхарма - это Камадхену, Небесная Корова, исполняющая все желания. Взяв Наму (имя Бога) как веревку, вы можете привязать ее к столбу - языку; тогда вы получите от Кама-дхену все то хорошее, о чем вы мечтаете. Она останется в "стойле" вашего сердца. Начинать намасмарану лучше не в одиночестве. Когда вы одни, серьезному настрою помешают посторонние мысли. В одной травинке мало силы, но свяжите множество травинок в веревку, и вы сможете привязать к дереву непослушного слона! Необузданный ум можно связать верой, которая укрепляется в доброй компании.

Арджуна жаловался Кришне на дикость ума; он сказал, что ум постоянно скачет с объекта на объект (чанчала), полон опасных наклонностей, так как превращает человека в раба чувств (прамади), не поддается контролю (балават) и его трудно уничтожить (драдхам). Но ум можно укротить и даже ликвидировать с помощью интенсивной медитации на имманентного Бога. Когда вы поднимитесь на эту ступень, беспокойство и зависть перестанут досаждать вам; узы "я" и "мое" порвутся, и с вами пребудет шанти (безмятежный покой). Ваши усилия должны быть пропорциональны величию поставленной цели, не так ли? Вы мечтаете о блаженстве, но цепляетесь за мелкие удовольствия и отказываетесь ставить на карту то многое, что требуется для этого.

Однажды один султан прослышал о Махабхарате, почитаемой индийцами как Пятая Веда; он поручил поэту-индусу, подданному царства, сочинить новую Махабхарату, где бы он, султан, был главным героем, отвоевавшим царство. Он пригрозил поэту суровым наказанием, если тот не закончит сочинение к заданному сроку. Поэт вынужден был согласиться. Он делал вид, что пишет поэму, и сообщил султану, что собирается изобразить его, как старшего из братьев-пандавов, а другими четырьмя братьями станут его визири. Он добавил, что в "новой" Махабхарате его противниками будут кауравы. Султан очень обрадовался и стал с нетерпением ждать, когда же наконец сможет прочесть эпос с начала до конца. Поэт, однако, медлил с завершением, и когда султан призвал его к ответу, сказал: "Ваше Величество! Я хотел бы прояснить одну маленькую деталь; из-за нее у Меня постоянно возникают проблемы. Дело в том, что царица в моем сочинении - копия супруги старшего из пандавов; так и должно быть, поскольку ты - старший из пяти братьев-героев. Но в подлинной Махабхарате она - жена всех братьев. В моей поэме эти братья - твои визири. Так вот, описывать мне царицу, как твою общую с визирями жену, или ... Султан не пожелал слушать дальше; он выбросил из головы всю затею и отослал поэта восвояси.

Если вы жаждете дойти до конца пути, вы должны быть готовы ко всем препятствиям, ко всем трудностям; в противном случае лучше не искушать себя напрасными мечтами. Пять братьев - это пять пран (жизненных токов) в человеческом теле, и все они составляют единое целое, а Драупади, рожденная из Огня, - энергия, активизирующая тело. Когда об этом забывают и читают эпос, как историю о царях, царицах и войнах между династиями, ее смысл ускользает.

Каждый член Организации Сатья Саи должен быть садхакой, вовлеченным в практику преодоления высокомерия и жадности, чувств "я" и "мое" (мамакарам и абхиманам). Наиболее ревностно должны предаваться ей президент, вице-президент и секретарь, чтобы быть примером для других. Эти должности не следует рассматривать как возможность проявить власть или как "награду" за преданность. Их нужно принимать со смирением и нести с любовью ко всем членам Организации и всему окружающему народу. Любите всех, уважайте всех, служите всем. Но не считайте при этом, что все имеют равные права, долги и обязанности. Вы не считаете всех коров одинаковыми и не приобретаете их дюжинами. Одна может быть яловой, другая требует больше корма, третья может давать мало молока, четвертая - оказаться слишком молодой, пятая - дряхлой, поэтому вам нужно выбрать и решить, какую купить. Как бывают разные автомобили, так и все люди разные. Дхарма, или правила поведения, для каждого должна быть своя, ибо она определяется такими непостоянными факторами, как возраст, пол, профессия, положение в обществе, авторитет, образование; нужно учитывать, является ли человек учителем или учеником, хозяином или слугой, ребенком или подростком, отцом или сыном, зависимым или свободным. Но основные принципы дхармы - это сатья, према, сахана и ахимса - правда, любовь, сила духа и ненасилие. Различные правила, писаные и неписаные, лишь развивают в деталях эти главные принципы.

В последнее время все чаще критикуют варна-ашрама дхарму (правила поведения, установленные в прошлом для четырех каст и четырех стадий жизни). Здесь требуется созидательный подход, но те, кто пытается самовольно внести свои изменения, не знают Шастр, где изложена эта дхарма, и сами не применяли эти правила в жизни. Язык Шастр и священных текстов Санатаны дхармы - санскрит, поэтому Организации Сатья Саи должны обеспечивать условия для изучения санскрита - как взрослыми, так и детьми. Это одна из самых первых задач, которую им нужно решить. Беда в том, что сами пандиты, носители знания санскрита, не учат ему своих детей, хотя и требуют все большей оценки собственной учености. В результате этого убийственного пренебрежения изучающих санскрит с каждым днем становится все меньше и меньше. Вся атмосфера отравлена лицемерием и неискренностью. Никто открыто не объявляет о своих убеждениях и не действует согласно им. Пандиты превозносят древние тексты, но не делают самых элементарных шагов к тому, чтобы они сохранялись и изучались. Стоя на трибуне, лидеры всячески хулят засилье английского, но отдают своих детей в школы, где на этом языке преподаются все предметы! Такое лицемерие недопустимо для члена Организации Сатья Саи. Они должны искренне делать то, что проповедают. Это и есть дхарма.

Мы можем выделить четыре типа людей. Наивысший из них - те, кто так хороши сами, что не ощущают ни малейшей склонности искать изъяны в других, и поэтому видят во всех только хорошее и доброе. Промежуточный тип: те, кто считают хорошее хорошим, а плохое плохим. Более низкий: те, кто признают только плохое и сторонятся хорошего; и, наконец, самый низкий и самый худший: те, кто считают хорошим только плохое и навязывают свое мнение другим. Избегайте людей последних двух типов... и стремитесь примкнуть ко второму и первому. Все правила и дисциплины, которых эта конференция рекомендует вам придерживаться в вашей работе, призваны помочь вам в этом духовном усилии. Все они - для вашей пользы, а не для того, чтобы поднять Мой авторитет. Что касается Меня, то Я обязываю вас только одним правилом - Правилом Любви. Эта любовь вдохновит, научит, успокоит и утешит вас.