"Кто вы?" - в ответ на этот вопрос вы называете имя, данное вам много лет назад, или то, какое вы сами себе выбрали. Вы не называете имени, которое было у вас в прошлых жизнях и пережило много смертей и рождений. А это и есть ваше истинное имя - Атма. Вы забыли его, оно оказалось скрытым под тремя толстыми покрывалами малы, викшепы и авараны. Мала - это грязь порока, злобы и страстей. Викшепа - это завеса невежества, которая скрывает истину и делает ложь привлекательной и желанной. Аварана - это сверх-обман, которым временное окутывает вечное, а ограниченно-индивидуальное окутывает универсальное. Как может человек отмыть или удалить эти три слоя грязи? Разумеется, с помощью мыла и воды. Мыло раскаяния и вода покаяния устранят все следы малы. Неустойчивый ум, провоцирующий безумную погоню за счастьем в сфере чувственных объектов и внешних раздражителей, будет преображен упасаной - неукоснительным рвением в почитании и поклонением источнику и сути всего. Покрывало авараны можно разорвать, приобретя высшее знание (джняну), которое откроет атмическую (духовную) суть человека, атмическое (духовное) единство всего творения. Мала, следовательно, удаляется с помощью кармы, действия; викшепа - с помощью бхакти, преданности; а аварана - с помощью джняны, мудрости. Вот почему мудрецы Индии установили для ищущих эти три пути.

Нет короткого пути к большим достижениям. Только упорная борьба может привести к победе. То, что завоевывается малыми усилиями или без всяких усилий, не приводит к радости. Контроль над внутренними и внешними чувствами, регуляция питания и дыхания, уход во внутреннее сознание, медитация, концентрация - все эти процессы требуют серьезных усилий, но вознаграждаются тем, что за ними наступает конечная стадия - Нирвикальпа самадхи, стадия совершенного нерушимого спокойствия. Если погоня за материальными радостями поначалу кажется нектаром, а под конец оборачивается ядом (агре амрутопамам, паринаме вишам), то поиски покоя сначала представляются ядом, но под конец становятся нектаром (агре вишам паринама амрутопамам).

Один искатель попросил как-то своего старшего брата посвятить его в духовную жизнь, сообщив ему спасительную мантру, но брат сказал: "Всего труднее учить родственника, а тем более брата. Ты должен отправиться к Дакшинамурти, то есть к самому Шиве в образе учителя". Брат спросил, как же ему отыскать этого наставника. И старший брат сказал: "Тот, кто видит всех людей и все вещи едиными, тот и есть наставник". И молодой человек начал поиск. Он надел на палец золотое кольцо и, обходя обители, спрашивал аскетов, из какого оно сделано металла. Одни говорили, что из золота, другие, что из бронзы, третьи, что из меди, из олова, из сплава. Продолжая путь, он повстречал молодого отшельника, глаза которого сияли. Ищущий спросил, золото ли это, и тот ответил: "Да". "Не бронза ли это?" - "Да, бронза". И он отвечал "да" на все вопросы. Он не мог обнаружить никаких различий. Тогда искатель заключил, что перед ним был Дакшинамурти. Нерушимое спокойствие появляется в результате познания единства - и не иначе. Санатхкумар предавался суровому аскетизму, когда однажды перед ним явился Господь и спросил его, в чем он нуждается. Санатхкумар сказал: "Сейчас Ты мой гость. Ты пришел туда, где я нахожусь уже некоторое время, поэтому Ты можешь просить у меня все, что Тебе нужно. Я обязан оказывать честь любому гостю, предлагая ему все, что он хочет". Познав Брахмана, он сам стал Брахманом. Он мог говорить с Богом, как равный. "Я есть Ты" - такова была ступень, достигнутая Санатхкумаром. И неудивительно, что он так говорил. "Он" присутствует всегда и везде. "Я" рождается только после того, как человек отделяет себя от "Него". Поэтому с самого рождения дживы, индивидуума, в его сознании должна родится и идея Девы, Бога. И это знак безопасности и успеха. Прими Шивам (Бога) всей глубиной своего сердца, и ты станешь бессмертным. Прими шаван (труп) - тело без Бога, и ты смертен.

Духовный наставник должен обращать особое внимание на этот главный урок. У него такая же роль, как у учителя физкультуры среди школьных учителей. Другие учителя входят в класс, дают урок и уходят. Учитель истории рассуждает о своем предмете и уходит. То же делает и учитель физики. Учитель физкультуры должен стоять перед учениками и размахивать руками вправо и влево, чтобы ученики могли повторять его движения. Он должен приседать и подниматься так часто и так быстро, как он потребует потом от учеников. Чтобы Гуру мог вести людей к познанию Брахмана, он сам должен быть Брахманом. Он должен знать не только Имя, но и Того, кто носит Имя.

Желание поднять жизненный уровень - это жажда, которую никогда не утолить, и которая ведет к бесконечной погоне за чувственными усладами, к росту потребностей и ко все возрастающей тревоге. Богатство - это смертельная ловушка. Никакой кнут не укротит жадного к деньгам. Когда-то Лакшми (Богиня богатства) и Нараяна (ее Господин) поспорили о том, кто из них главный в сердцах людей. Они решили проверить это путем эксперимента. Лакшми спустилась к людям как духовная наставница. Когда люди омывали Ее ноги и поклонялись Ей, тарелки и сосуды, которые они использовали, превращались в золото. Ее повсюду приветствовали, возник невиданный наплыв преданных, и везде были видны огромные груды бронзовых, медных, алюминиевых сосудов и тарелок. Тем временем и Нараяна появился на Земле как толкователь Священного Писания, указывая собравшимся толпам людей путь к счастью и радости, проторенный святыми мудрецами. Но люди, услышав, что Лакшми превращает металлы в золото, предпочитали ее Нараяне и мало интересовались Его учением. Его даже выгоняли из городов и селений, когда там появлялась Лакшми, так как Его проповеди отвлекали людей от восхваления Лакшми, чреватого обогащением.

Не прислушивайтесь к искусительным речам людей, которые не верят в Бога. Они откроют перед вами перспективу внезапного обогащения нечестными средствами. Но они не скажут вам, что богатство не может дать счастья, настоящего счастья - длительного и приносящего удовлетворение. Их аргументы и правдоподобны, и умны, и они высмеивают все традиционное и истинное. В Венкатагири жил один правоверный брахман, который регулярно исполнял свою сандхью (предписанные утренние, дневные и вечерние обряды). Во время этих обрядов ему полагалось несколько раз выпить три маленьких ложечки освященной воды - одну за другой. Его сын, наблюдая за этим, засмеялся и сказал: "Зачем так часто пить маленькими глотками? Выпей воду сразу, залпом - так будет и легче, и быстрее". Отец промолчал, но позднее, когда сын корпел над домашним заданием и каждую минуту макал перо в чернила, он, засмеявшись, сказал: "Почему бы тебе не вылить на бумагу сразу все чернила?" Каждый ритуал имеет смысл и значение, и лучше всего предоставить выполнять его тому, кто поступает в согласии со своей верой.

Существуют только три пути к спасению: правритти, нивритти и прапатти. Правритти, или действие, видимая активность - это метод очищения инстинктов и импульсов. Нивритти, или отречение, внутреннее воздержание - это метод подавления жажды чувств и эго. Прапатти, или подчинение - это метод использования чувств, инстинктов, импульсов, ума для прославления всезнающего, всенаправляющего Бога. Свершай и будь предан, трудись и поклоняйся, планируй и береги, но не заботься о плодах. В этом - тайна духовного восхождения.