САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
Том VI
Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1967-1968 гг.
Шестой том серии "САТЬЯ САИ ГОВОРИТ" включает в себя выступления Бхагавана Сатья Саи Бабы, записанные профессором Кастури в период с 1967 по 1968 г. В Своих беседах Саи Баба вновь утверждает идеалы Вечной Религии, призванные обеспечить каждому отдельному человеку и всему человеческому обществу мирную, счастливую жизнь. Живой голос Бхагавана помогает "осознать скрытую внутри каждого человека Божественнную искру и зажечь из нее яркий костер божественного великолепия, в котором ваше любимое "я" сгорит дотла".
1. Молоко и вода 2. Не лока, а локеша 3. Ангам и лингам 4. Ни зеркала, ни отражения 5. Умирающие оплакивают умерших 6. Разрушительный потоп 7. Сатья Саи сева 8. Путешествие в джунглях 9. Состязание и приз 10. Станьте заклинателем змей 11. Свинец или золото 12. Теперь три в одном 13. Колесо и его ступица 14. Невидимая сладость 15. Тигр в кольце 16. Движущиеся храмы 17. Чудо любви 18. Книги как благословение 19. Берегите древнее древо 20. Трехколесный велосипед 21. Окна ума 22. Не спешите с выводами 23. Не наверху, а вокруг 24. Сырой фитиль 25. Путешествие к морю блаженства 26. Беспечальный сад 27. Пилигримы! Не мешкайте! 28. Правда и любовь 29. Добровольное служение 30. Бог, вечно близкий 31. Задайте нужный вопрос 32. Высший владыка 33. Прыжки на одной ноге 34. Повязка, снятая с глаз |
35. Веки и зрачок 36. Смерть - приятное путешествие 37. Внутреннее я 38. Атом могущества 39. Верхняя и нижняя тяга 40. Одна четверть и три четверти 41. Рог и бивень 42. Потерянный ключ 43. Единица в единстве 44. Имя, неиссякаемый источник 45. Откровение 46. Обновленная махабхарата 47. Воспевайте сладостное имя 48. Мое послание 49. Путь мудрых 50. Зажгите светильники любви 51. Рождение энтузиазма 52. Пять матерей 53. Следы божественных стоп 54. Примите меня как колесничего 55. Станьте флейтой господа 56. Лиана и дерево 57. Умрите для пробуждения к новому дню 58. Преобразите каждую минуту 59. Философский камень 60. Что такое нищета? 61. Третья сила 62. Вылей чернила на бумагу 63. Вдохновение, а не подражание 64. Полон ядовитых зубов 65. Тот плюс и этот минус 66. Черпайте из общей сокровищницы 67. Сердце организации 68. Подари дарующему |
58. ПРЕОБРАЗИТЕ КАЖДУЮ МИНУТУ
Путь духовной дисциплины, наиболее благоприятный для человека, изложен в простой и мягкой манере в великих священных книгах древней Индии. С помощью примеров и наставлений они объясняют присущий вселенной божественный принцип и побуждают человечество наблюдать с восторгом и благоговением деяния Бога и Его таинственную игру (лилу). Они призывают людей идти жертвенной дорогой паломников в счастливом единении с мудрецами, чтобы увидеть Вечное и, прежде чем разрушится тело, навеки запечатлеть Его образ в сердце.
Содержащиеся в этих книгах рассказы и описания очищают сокрытую в человеке силу желания (ичча-шакти), освящают его порывы к действию (крийя-шакти) и в конечном итоге укрепляют и очищают стремление к знанию (джняна-шакти). Благодаря этому процессу человек приходит к очищению сознания (читта-шуддхи). Только в таком преображенном сознании может отразиться и стать понятной Атма. Каждая религия имеет поэтому свою "технику" для такого преображения, для этого очистительного процесса. Для каждой религиозной классики - это цель.
Например, Махабхарата есть, по существу, история пяти жизненных потоков, пран, в человеке, преодолевающих сотни препятствий на пути к восхождению: старший из пяти братьев-пандавов - Дхармараджа (воплощенная нравственность, праведность); его всячески поддерживает Бхима (физическая сила, посвященная божественному служению и заряженная преданностью); Арджуна (твердая, чистая вера в Бога) и Накула и Сахадева, представляющие стойкость и невозмутимость. Когда эти пятеро ушли в изгнание, столицу царства Хастинапуру (тело) наводнила адхарма - ложь, неправедность. Необходимость выполнять дхарму проиллюстрирована в Махабхарате рядом драматических ситуаций и дилемм, в той или иной степени волнующих человека.
Упанишады призывают человека: "Говори правду, действуй по справедливости (Сатьям вада, дхармам чара). Но человек довольствуется тем, что лишь говорит о дхарме и убивает правду. Пустые разговоры о правде, не подкрепленные намерением или усилием претворить их в жизнь, являются лицемерием, которое разрушает характер и губит личность. Олени собрались в лесу на совет и выдвинули предложение не подчиняться охотничьим собакам. Вожак призывал оленей оказывать им сопротивление и отбивать их атаки, но как раз когда они принимали это решение, собаки подняли лай и все олени, вслед за вожаком и его ближайшей "свитой", бросились врассыпную. На месте, где они держали свой совет, не осталось никого!
Овцы блеют "ме-ме-ме", что на санскрите значит "мой-мой-мой" и потому страдают от последствий привязанности к "я" и "мое", а это результат основополагающей иллюзии, скрывающей факт мимолетности всех явлений и материальных удовольствий и навязывающей ложные представления об их вечности. Когда-то недалеко от Харидвара жил отшельник. Оставив дом и семейный очаг, он просил милостыню. Пищу, которую ему удавалось собрать, он обычно складывал на плоский камень, выступавший из Ганги. Камень был для него вроде тарелки, из которой он ел. Однажды, подойдя к своему камню, он нашел там другого отшельника, который сидел и ел его пищу. Покушение на его "собственность" разозлило аскета, а вновь пришедший тогда сказал: "Увы! Ты отверг понятия "я" и "мое", ты обрил голову, чтобы тебя не узнавали бывшие товарищи, ты жаждал освободиться от всех связей, но ты привязал себя к этому камню! Как сможешь ты переплыть это море сансары (перемен) с камнем на шее? В лицемерии проходит твоя жизнь!" И это открыло отшельнику глаза на его заблуждение.
Мать Гопичанда поощряла сына вступить на путь отречения и стойкости, ведущий к достижению самореализации. После того как он несколько лет провел с мудрецом Бхаратирхари, она решила проверить, чего он достиг: както ночью она надела на себя мужскую одежду и легла туда, где обычно спал ее сын. Гопичанд заворчал и попросил незваного гостя поискать другое место для ночлега, так как это место "принадлежит ему". Когда же она захотела испытать таким же образом самого Бхаратирхари, в ответ мудрец только подвинулся, не проронив ни слова. Тогда она поняла, что ее сыну предстоит пройти еще долгий-долгий путь.
В сердце мудрых нет места скупости и чувству собственности. Они знают, что существует "Знающий поле" (Кшетраджня) - движущая сила, являющаяся хозяином этого "поля". Вьяса, который привел в систему Веды, собрал воедино изречения, определяющие божественный принцип (Брахма-сутры) и написал Махабхарату, почитающуюся пятой Ведой, все же не мог обрести душевного покоя, поскольку это были лишь интеллектуальные достижения, полеты поэзии и философской мысли, но не цветы, раскрывающиеся от подлинного живого опыта. Наконец, благодаря Нараде, который учил, как идти путем преданности, бхакти, он погрузился в созерцание и описал величие и славу Всевышнего. Плодом его тоски по Богу явилась Бхагавата. Бхагавата породила целую плеяду толкователей, величавших себя "бхагаватарами". Но они даже и в малой степени не разделяли тот божественный трепет, который ощущали Нарада и Вьяса, ибо толкования их не основывались на опыте. Они провозглашали, что Бог живет во всех существах и руководит ими, а сами в это время вели подсчет своим прибылям! Остановитесь на минуту и задумайтесь о своих привычках и действиях, проанализируйте их и проверьте на пробном камне нравственности, правды, любви и духовной стойкости. Отрешитесь от всего, что тянет вас вниз, ко злу, укрепитесь во всем, что подымает вас и приближает ко Мне. Не приходите в уныние, если вам придется пострадать от последствий содеянного вами.
В драме, разыгранной вчера вечером мальчиками из Ведашастрапатасалы, школы, где изучают священные тексты и древнюю классику, вы увидели, как Дхрува был благословлен Господом. Грубая брань мачехи побудила мальчика убежать в лес и предаться там аскезе для того, чтобы заполучить у Бога дар - любовь отца! Но когда Бог предстал перед ним, у мальчика не осталось ни обид, ни желаний, и вместо того, чтобы просить у Него свою "лошадку", - то, чего он недавно так жаждал, он попросил иной милости - слиться с Ним! Черты раджаса (страсти, беспокойства) и кшатрия (воина, стремящегося к победе с мечом в руке), вселившие в него дух мести и соперничества со сводным братом, ушли из его сознания во время аскетических бдений. Но Господь напомнил ему о его первоначальном намерении и велел ему вернуться домой и утешить мать перед тем, как он обретет покой на небе как Полярная звезда! Дхрува, хотя и совсем еще ребенок, завоевал милость Господа, поднявшего его на высоту Полярной звезды. Будучи мальчиком, Дхрува занимался садханой, что и приблизило его к Богу.
Идеалы должны быть более высокими и грандиозными, желания - более бескорыстными и возвышенными. Привязанность должна смениться более благородными и тонкими чувствами. Любая история лишь тогда будет захватывающей, когда сюжет живо и неуклонно движется к развязке, не так ли? Поэтому любой, кто проходит сквозь кузницу радости и горя, становится сильнее и чище благодаря опыту. Когда ребенок останавливается в росте, это вызывает тревогу; когда он начинает расти нормально, приходит радость; когда он слишком быстро растет, это снова вызывает беспокойство. Качание маятника делает жизнь интересной. Это - гимназия, школа.
Рано или поздно каждый должен будет скрыться за занавесью, и поэтому, пока вы на сцене, заслужите уважение Режиссера, играя свою роль так, чтобы удовлетворить Его, стремясь не испортить Его пьесу своими шепелявыми и невнятными репликами.
Будьте как черепаха, что способна жить и в воде и на суше, то есть воспитывайте в себе внутреннее спокойствие, которое поможет вам думать о Боге, - будь вы в одиночестве или среди людей. Одиночество (эканатха) - это когда вы не замечаете окружающую вас толпу. Это то, что вы сами создаете в уединении собственного ума. Здесь, например, где другие люди вас не беспокоят, каждый из вас находится в полном одиночестве!
Этой практике Я и хочу научить вас. Но есть и другая практика нагарасанкиртана в ваших деревнях. Получаемой от нее пользы так много, что в короткое время о ней не расскажешь. Если же сказать в двух словах, то это сама Бхагавата на практике. Когда ваши чувства еще дремлют после ночного сна, выйдите из дома, пройдитесь по тихим улицам, пробудите умы слушающих вас, освятите сам воздух вокруг пением во славу божью. Это неоценимый источник для восстановления сил и бодрости тела и ума. Каждое песнопение - это меч, рассекающий узел лености. Это замечательный пример общественного служения, напоминающий всем об их долге перед Всевышним, который наблюдает за вами и дает вам в дар новый день.
Леность есть проклятие современной цивилизации; люди хотят отдыхать, они жалуются на перегрузки, они говорят, что устали. На своем примере Я покажу вам, как вы должны наполнять каждую минуту полезной, благотворной деятельностью. Вы говорите между собой: "О, Свами в этот час отдыхает. Свами спит". Но Я никогда не помышляю даже о минутном отдыхе, или сне, или бездействии. Сказать вам, когда Я почувствую себя успокоенным, удовлетворенным, довольным? Только тогда, когда Я узнаю, что все вы стремитесь достигнуть высшего блаженства путем обращения к духовной практике. Я всегда занят теми или другими делами ради вашей пользы. То, что Я могу сделать Сам, Я не передоверяю другим, - с тем, чтобы Своим примером научить других полагаться на свои силы. У Меня в мыслях всегда ваше развитие, ваше благополучие, ваше счастье: малейшее Мое действие говорит вам об этом. Я делаю всю работу, имеющую ко Мне отношение. Я читаю все адресованные Мне письма, а их - целый легион. Вы видите, как Я время от времени встаю со стула и ухожу "за кулисы". Откроюсь вам: это совсем не потому, что у Меня нет желания слушать обращенные к вам речи выдающихся людей или что Я устал и хочу выпить глоток воды. Я просто хочу дать вам возможность переменить положение, расслабиться, размять члены, чтобы приспособить их к очередным двум часам внимательного слушания. Я знаю, что когда Я перед вами, вам неловко делать это, но Я знаю и то, что многие из вас с трудом выдерживают долгие часы сидения в одной позе впритык друг к другу.
Во всем мире нет никого, кто мог бы упрекнуть Меня за то, что Я не работаю. Я ничего бы не потерял, если бы вовсе не включался в действие. Нет у Меня и большой тяги к действию. И тем не менее вы всегда видите Меня активным. Причина в том, что Я все время должен что-то делать ради вас, будучи для вас примером, вдохновением, чем-то вроде тренера. Те, кто ведут других, должны сами идти. Отдающие команды сами должны выполнять то, чего они ждут от других. Я занимаюсь делом, чтобы вы могли научиться обращать каждую минуту в золотой шанс: возвысить себя до божественного.
Прашанти Нилаям
24-9-68