Джьотирлинга (линга света) изображается висящим в воздухе между двумя магнитными полями - верхним и нижним; естественно, он состоит из железосодержащего металла. Так же и человека, как железного лингу, тянет вверх стремление к освобождению и слиянию со Сверхдушой, а вниз - жажда усладить чувства и завладеть предметами внешнего мира. Сегодня притяжение сверху становится все слабее. Уважение к духовным общинам, храмам, святым местам, к священным текстам и опыту старших резко снижается, а лихорадочная борьба за материальные блага и высокомерие от обладания ими быстро растут. В этом трагедия нашего времени.

Человек в результате своей погони за материальными удовольствиями вообразил, что достиг очень многого. Он открыл электричество и использует его для получения света. Но как жалка эта победа! Когда встает солнце, самая яркая лампа меркнет и становится ненужной. Человек изобрел вентилятор и с помощью электричества может создавать ветер. Но когда в природе разражается буря, она выдергивает с корнем огромные деревья, превращает в руины "творения" человеческих рук из известки и кирпича и вздымает ввысь крыши, как щепки. На какой основе может человек строить свое тщеславие? Солнце - лишь звезда среди мириадов звезд во вселенной; земля - всего лишь крупинка, вращающаяся вокруг этой звезды. Нация, к которой принадлежит человек - частица этой крупинки; его город - крошечное пятнышко на ней, а он сам - один среди миллионов, живущих в нем. Время не успевает взмахнуть ресницами - и человек исчезает; и все же, проявляя явную глупость, он гордо выступает, воображая себя господином и хозяином.

Но вовсе не по этому поводу должен он радоваться. Он должен радоваться тому, что он - дитя и наследник бессмертия, что он - вместилище божественного, и у него в распоряжении множество способов, как стать божественным самому! Машина без мотора, приводящего ее в действие, бесполезна; так же бездейственно человеческое тело без божественной искры. Без этой искры человек все равно, что дерево, не приносящее плодов, корова, не дающая молока; человек должен помнить об этой искре, знать, как с ее помощью озарить себя изнутри и погрузиться в ее сияние.

Сейчас вы живете в темноте, в невежестве. Знание о том, что вы - божественная искра, заключенная в оболочки блаженства, разума, чувств, ощущений и органических субстанций - это знание есть Свет. Вы должны зажечь свою собственную лампу. Невозможно пробираться вперед в свете чьей-то чужой лампы. Вы не можете жить на деньги, лежащие в чужом кошельке. Заработайте деньги сами - только тогда вы почувствуете себя свободным. Обретите знание и владейте им. Просто знания недостаточно; нужно "вкусить" его. В колодце есть вода, но этого мало. Нужно зачерпнуть ее ведром, умыться и утолить жажду.

Ум сам по себе тянется только к добру и чистоте. Но чувства и внешний мир толкают его к неправедности и пороку. Белая одежда быстро грязнится, но стоит ее постирать, и ей возвращается белизна. Прашанти Видванмахасабха предназначена для того, чтобы внушить человеку главные принципы этого процесса - неуклонного пути вверх. Для этого равно необходимы как индивидуальное усилие, так и милость божья. Шанкара говорил: "Ишвара ануграхад эва памсаам адвайта васана". Только милостью божьей может развиться в человеке стремление к адвайте - недвойственности вселенной, к Единому, без второго. Видение только Единого есть джняна, мудрость; и только джняна может даровать вам кайвалью (освобождение).

Вспомните, о чем вы плакали до сих пор в этой жизни и вы обнаружите, что горевали по пустякам: о преходящем успехе, об ускользающей славе. Мечтайте только о Боге, о своем собственном очищении и совершенствовании. Вы должны стенать, рыдать о том, что шесть кобр - вожделение, гнев, зависть, привязанность, гордыня и злоба - угнездились в вашем уме, отравляя его своим ядом. Утихомирьте их, как делает это укротитель змей с помощью своей волшебной флейты. Музыка, способная приручить их это громкое воспевание Имени Бога. И когда они будут опьянены ею настолько, что не смогут ни двигаться, ни жалить, схватите их за шею и вырвите ядовитые зубы. Тогда они станут для вас милой забавой и вы сможете держать их в руках, сколько вам вздумается.

Только после того, как они будут приручены, вы обретете безмятежность. Вас перестанут волновать успех и позор, обретение и потеря, горе и радость. Рама не ликовал, когда отец посулил ему трон и не впадал в отчаяние, когда на пути к этому трону отец заменил коронацию четырнадцатью годами изгнания. Он был невозмутим, когда, сломав Лук Шивы, завоевал руку Ситы и когда Парашурама, разгневанный тем, что Раме удалось согнуть и сломать этот лук, вызвал его на битву. Драупади жаждала разделить горькую долю своих мужей; Сита отказалась остаться в столице, когда Рама отправился в изгнание. Она сказала: "Мои родители учили меня, как надлежит поступать праведной жене; я знаю, что должна следовать по стопам своего супруга. Ты луна - Рамачандра, я - свет луны. Мы неделимы. Мы всегда будем вместе". Но Урмила, жена Лакшманы, брата Рамы, который вызвался сопровождать Раму в джунглях, сказала: "Я останусь в столице, ибо если я пойду с тобой, ты не сможешь посвятить всего себя служению Господу Раме". Так она обнаружила величие своей души. Каушалья, мать Рамы, несказанно обрадовалась, когда Рама перед коронацией появился в ее покоях - она не сомневалась, что он пришел за материнским благословением на царство, и была потрясена, услышав, что он просит благословить его на четырнадцать лет счастливой жизни в лесу! Рама умолял ее: "Обещай, что ты будешь полна радости все эти годы!" Она ответила: "Я пойду с тобой. Я царица только по званию. Всю жизнь я проливала слезы: когда Вишвамитра отнял тебя у нас и увел, чтобы ты боролся с демонами, я не знала ни минуты покоя; я была сражена горем, когда Парашурама явился перед тобой и бросил тебе вызов. Я никогда не буду счастлива вдали от тебя!" Но Рама смог убедить ее, что ее место - рядом с отцом, безмерно страдающим от разлуки, с царем Дашаратхой, ее повелителем и господином. И Каушалья благословила сына: "Пусть дхарма, которую ты чтишь и воплощаешь, вовеки хранит тебя".

Дхарма - это марьяда - ограничения, пределы, которые ставит человеческий разум страстям, эмоциям, инстинктам. Объяснить всю важность этих пределов и их применения в повседневной жизни Я поручил пандитам - членам Прашанти Видванмахасабхи. Манава (человек) означает "тот, кто соблюдает ману (меру) или держится "в пределах". Он не мчится куда-то, как дикий необузданный конь, он добровольно подчиняется контролю, правилам и дисциплине.