"Воплощения Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! Образ Господа, пребывающего в вашем сердце, можно обрести через неколебимое преданное служение лотосоподобным стопам своего гуру посредством избавления от семейных привязанностей, а также контроля над вечно странствующим умом и органами чувств".

   Это последний стих из собрания "Бхаджа Говинда". После того как Шанкара сочинил его, он покинул Бенарес. В стихотворении говорится, что нужно непоколебимо верить в своего наставника. Однако вам следует понять, какого гуру здесь имеет в виду Шанкара. Подлинным наставником, гуру, является тот, кто возжигает в вашей душе Божественный светильник, наставляя в том, что есть истинное и праведное; тот, кто учит шастрам и просвещает вас. Слог гу имеет значение "темнота" или "неведение", ру означает "удаление". Значение всего слова можно толковать как "удаляющий темноту светом мудрости". Такова роль гуру. В то же время, слог гу может значить также "лишенный качеств", а ру можно толковать как рупа-варджита, то есть лишенный формы. Тот, кто не обладает качеством и формой, есть Всевышний.

   Сегодня сложилась такая ситуация, когда нередко учитель способен объяснить вам, что представляют собой правильные пути и что - благие идеи, но не способен вывести вас из тьмы к свету, от незнания к знанию. Это может сделать только сам Господь. Сегодня можно встретить наставников двух видов. Одни выдают себя за знатоков Веданты, но при этом преследуют свои, сугубо прагматические цеди. Они обычно во всем потакают своим ученикам, только чтобы получать от них деньги и подарки. Подобные люди - ненужный груз для этого мира. В этом качестве им вполне подходит другое значение слова гуру - тяжесть, груз.

   Ко второму типу относятся учителя, которые действительно могут дать надлежащее толкование священным текстам и в какой-то мере помогают ученикам дисциплинировать себя. Они внушают своим подопечным, будто гуру - все равно что Брахма, Вишну, Ишвара и Парабрахма. Таким образом они хотят повысить свой статус в глазах учеников.

   Однако следует помнить, что между учителем и гуру существует большая разница. Учитель передает свои знания за определенное вознаграждение, между тем как гуру, руководимый лишь своей доброй волей, проникает в тайники вашего сердца, облагораживает его своим влиянием и делает его восприимчивым к познанию Господа. Такие гуру появляются на земле, когда они необходимы. Так, благодаря горячим молитвам царя Парикишита, явился на Землю Шука.

   Сама Вселенная есть проявление божественной игры Брахмы, Вишну и Ишвары. Брахма ее создает, Вишну хранит, а Ишвара осуществляет ее растворение и слияние с Верховным Началом. Брахма определяет для вас новое рождение в соответствии с вашими деяниями в этой жизни, а Вишну обеспечивает существование всего, созданного Брахмой.

   Ни одно растение не вырастает само собой. За ним требуется уход, его нужно поливать и охранять - только при этом оно вырастет и станет крепким. Также недостаточно, если гуру будет учить вас только повторять имена Господа и обучать медитации. Он должен также постоянно наблюдать, как вы выполняете все садханы, помогать вам и поддерживать вас постоянно.

   Дело Ишвары - способствовать слиянию с Вечностью. Лая, или растворение, означает воссоединение индивидуальной души с Параматмой. Ишвара растворяет ее в Абсолюте, в Верховном Начале. Таким образом, весь процесс бытия состоит из трех фаз: созидания, существования и слияния. Триада Брахма - Вишну - Махешвара (Ишвара) включает не трех гуру, а относится к одному и тому же существу, действующему по трем разным направлениям в трех различных периодах времени.

   Позвольте мне теперь перейти к объяснению того, что есть Парабрахман в отличие от триады Брахма - Вишну - Махешвара. Мы различаем четыре аспекта Брахмана. Один из них четырехликий Брахма, затем Шришти-Брахман, то есть аспект созидания; далее следует Шабда-Брахман и Ананда-Брахман. Четырехликий Брахма есть источник вибраций, инициирующих созидание, поэтому он переходит в Шабда-Брахмана, ибо нет созидания без звука, а звук, в свою очередь, создает вибрацию. Этот звук тождественен небу, или эфиру, и поскольку звук распространяется везде, эфир также присутствует везде. Именно в этом смысле мы именуем Господа Всевышним, то есть пребывающим вне всех качеств. Все ощущения, которые даны человеку (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, то есть шабда, спарша, рупа, раса и гандха), связаны атрибутами или качествами материального мира. Тот, кто находится над всеми этими качествами, есть Всевышний.

   Можно проиллюстрировать это на примере. Все эти пять атрибутов присущи Вселенной, которая состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Главный из них - земля. В силу того, что она содержит все остальные элементы, она тяжелее прочих и ее трудно сдвинуть с места. В воде же меньше веса, она лишена запаха, и она легко движется с места на место. Огонь обладает всего тремя свойствами: поскольку у него нет ни вкуса, ни запаха; и он еще проворнее воды. Наконец, воздух не имеет ни формы, ни цвета, ни запаха, ни вкуса и еще более свободен в своем движении. Пятый элемент - эфир. Он обладает всего одним свойством: передавать звук. Благодаря отсутствию в нем четырех элементов, он является самым легким и присутствует повсюду. Так и Господь, не обладая ни одним из материальных элементов, пребывает везде. Поэтому эпитет Его - гунатита, то есть Тот, кто превыше качеств. Все пять элементов, а именно: земля, вода, огонь, воздух и эфир, имеют определенные свойства. Когда же нет в наличии ни одного из них, то мысль сосредотачивается на абстрактном, внекачественном, определяющем все существующее. Когда говорится, что Господь присутствует во всем и везде, то тем самым признается, что ни одно из этих качеств Ему не свойственно. Однако то, что Он выше всех гун, никак не влияет на Него. Ведь глина - материал для кувшина, но кувшина нет в глине.

   Ту же самую мысль высказал и Шанкара, когда заметил однажды: "Брахма сатьям джагат митхьям", что значит "Брахман - истинное, а мир - ложное". Он же по другому поводу произнес и другие слова : "Сарвам Вишну - майям джагат" - "Весь мир - майя Вишну", то есть "Вишну заполняет собой весь мир".

   Некоторые студенты могут усмотреть противоречие в этих двух высказываниях. Однако следует помнить, что подобные внешние противоречивые высказывания принадлежат великим пандитам, глубоко проникнувшим в суть вопроса. Ваше дело - постараться интерпретировать их надлежащим образом. Обращусь к простейшему примеру. Девяносто девять процентов присутствующих здесь наверняка часто бывают в кино. Все сидящие перед экраном обычно с нетерпением ждут начала фильма и радуются, когда, наконец, на экране возникает изображение. Одна сцена на экране сменяется другой без перерыва. Все эти картины искусственны, ложны. Постоянно лишь экранное полотно. Брахман - тот же экран. Выражение Сарвам Вишну - майям джагат, таким образом, утверждает постоянство присутствия Вишну и непостоянство, бренность и переменчивость самого живого мира.

   Все не видимое, не слышимое и не понятое вами еще не дает оснований считать что-то не существующим. Можно поднести к лицу слепца самую мощную лампу, но все равно перед ним будет мрак, ибо он лишен зрения. Так и люди, не верящие в Господа: они не увидят Его, даже если им указать на Него. Они лишены способности видеть Господа, поэтому утверждают, что Его не существует. Слепец не может описать себя и не видит своего тела, но это не означает, что у него нет тела. Также и человек не может осознавать, что Атма объемлет весь мир, если он лишен сокровенного зрения, то есть высшей мудрости.

   Однажды некий садхака решил во что бы то ни стало обрести немедленно сокровенное зрение. Он направился к гуру, который жил в пещере. Когда он вошел внутрь, то сначала различал впереди слабый свет, но потом и этот огонек вдруг погас. Темнота пугает, а когда становится страшно, вы всегда призываете Господа. Садхака стал горячо молиться, произнося: "Нама Шивая" - "Поклонение Шиве", гуру услышал его и спросил, кто он и зачем пришел. Тот сказал, что пришел испросить милости у гуру. Великий подвижник находился в пещере, питая себя одним воздухом. Он сразу проник в намерения садхаки и сказал, что готов ответить на все его вопросы, только пусть он сначала зажжет потухший светильник. Садхака принялся чиркать спичками, но светильник все не загорался. Святой человек посоветовал взглянуть, есть ли там масло. Тот посмотрел и доложил, что там вместо масла одна вода. Гуру велел ему вылить воду и налить масло. Садхака так и сделал, но лампа по-прежнему не зажигалась. Тогда гуру велел ему проверить, не отсырел ли фитиль, а если так, - просушить его хорошенько на солнце. Человек послушался, и только тогда вспыхнул огонек. Тут, наконец, садхака осмелился попросить гуру ответить, как ему поскорее обрести сокровенное зрение. "Но ты уже получил надлежащий ответ", - удивленно ответил гуру. Бедняга признал свое невежество и взмолился, чтобы святой наставник объяснил ему все более понятно. И тогда гуру сказал : "В сердце твоем помещен фитиль дживы. Сердце - сосуд, а джива - фитиль. Фитиль тот отсырел от влаги мирских желаний, и потому не зажигается в сердце твоем огонь мудрости. Выплесни из сердца своего воду желаний, наполни его мыслями о Всевышнем. Извлеки мокрый фитиль дживы и обсуши его под солнцем вайрагьи, то есть отреченья. Потом возвращайся ко мне. Я уверен, что тогда ты наверняка сможешь возжечь светоч сокровенного знания".

   Подобное следует произвести и вам всем. Извлеките фитиль дживы из своего сердца, вылейте из него всю воду - свои желания, а затем наполните сосуд сердца маслом преданности, тогда и будет дано вам зажечь светильник сокровенной мудрости. Тогда и узрите вы амар джиоти - вечный свет высшей мудрости. Теперь вы разъедетесь по домам и унесете с собой сокровенное знание. Свет его будет озарять вашу жизнь и позволит вам оказать помощь другим только в том случае, если вы примените все, чему научились здесь, на практике. Если же вы ограничитесь одними заученными цитатами, то люди сочтут ваши знания неглубокими.

   Один ленивый саньясин как-то зашел в деревню. Он очень проголодался и направился прямиком к большому дому, где, по его представлению, должно было обитать богатое и преданное Богу семейство. Войдя, он попросил подаяния. Хозяйка приняла его с почетом и сказала, что немедленно приготовит ему вкусную еду, только пускай он прежде омоется в реке, что протекает рядом. Ленивый же саньясин сказал: "Говиндаити сада снанам", что значит "Произнесение имени Говинды равно омовению", добавив, что готов немедля приступить к трапезе. Но хозяюшка оказалась не менее находчивой и ответила ему тоже высказыванием "Рама намаамритам сада бхаджанам", - что означает "Произнесение сладчайшего имени Рамы равно трапезе".