"Кто супруга твоя? Кто дитя твое? Что за таинственная вещь, называемая семьей? Кому принадлежишь ты? Откуда ты? В ответах на эти вопросы, дорогой брат, и заключено все знание".

   Чистые духом молодые люди (павитратма-сварупас)! Уже неделя, как вы знакомитесь со стихами "Бхаджа Говинда", которые оставили нам Шанкара и его ученики. В этих стихах содержится самая суть шастр и видов дхармы, предписанных для всеобщего исполнения. Кроме того, в ходе наших бесед вы услышали и о том, что все пути в этой жизни должны в конечном итоге привести к единственной цели - постижению Господа и слиянию с Ним. Когда небо покрыто тучами, люди не могут видеть солнце. Однако это не означает, будто его нет. Подует ветер, разгонит тучи - и вот уже солнце сияет снова. Излучающий вечный свет Атма также обычно закрыт тучами вашего неведения, непонимания. Обретая знание, человек способен разогнать тучи неведения и узреть сияние Атмы. Живущий в современном мире человек забывает о вечных ценностях. Он гонится за достижением жизненных благ, принимая их за реальность. Облака невежества скрывают от него Атму. Для того чтобы разогнать эти тучи самообмана, необходим ветер знания - лишь тогда станет виден сияющий Атма.

   Все физические связи преходящи, не постоянны. Вы можете наблюдать, как под ветром ветви деревьев то сближаются, то расходятся. Сближение двух людей - мужа и жены - как сближение двух ветвей под порывами ветра. Поток жизни соединяет их на какое-то время: они движутся вместе, они вместе существуют, но потом разъединяются и каждый продолжает свою борьбу в воздушном потоке поодиночке. Именно в этом контексте следует понимать слова Шанкары об избавлении от иллюзорных привязанностей.

   "Кто это дитя твое?" - спрашивает Шанкара. Тот, кого вы называете сыном, родился в этом качестве в силу его или ваших собственных деяний в предыдущих рождениях. В этом рождении он явился в качестве вашего сына, дабы каждый из вас мог выплатить другому то, что задолжал в предыдущих жизнях. В Бхагавате это же положение объясняется более поверхностно. Там говорится, что сын даруется вам ради того, чтобы соблюдались права наследования, а не по воле Атмы, божественного Духа.

   Спросите любого, откуда он явился и кто он есть на самом деле, - никто не сможет дать вам вразумительного ответа. Да и откуда ему знать, через сколько рождений он уже прошел и кому приходился сыном? Так же как не дано ему знать, сколько рождений ему еще предстоит и кому он в будущем станет мужем. Неведомо ему число прежних рождений, неведомо и то, что именно привело его в его теперешнюю жизнь.

   Не знаете вы, откуда пришли и куда идете. Вы существуете в этом призрачном мире, неуклонно наращивая и укрепляя свои привязанности, и тем самым все более отдаляетесь от Мадхавы, ни на шаг не приближаясь к Божественному. При этом ваши связи с миром крепнут, а беспокойство растет. На самом же деле телесные связи не заслуживают большого внимания. Ведь состоящее из пяти элементов тело обречено в конце концов на гибель. Пускай же не вводит вас в заблуждение этот иллюзорный мир. Стремитесь к познанию вечного Атмы.

   В связи с этим расскажу вам небольшую историю. Однажды юный принц по имени Ювараджа, наследник престола, бродил по лесу. Истомленный жаждой и голодом, он, наконец, вышел к ашраму. Его обитатели накормили и напоили прекрасного юношу и предложили ему отдохнуть. Но принц отклонил их предложение. Он пожелал прежде встретиться со старейшими и мудрейшими. Тогда его провели к тому, кто считался главою этого ашрама. Тот спросил юношу об имени его. Юноша назвался Джитендрийя. Тогда спросил мудрец об имени его отца, и юноша ответил, что отца его тоже зовут Джитендрийя. Когда же глава обители в ответ на свои вопросы услышал, будто все обитатели того царства также называют себя Джитендрийя и все до одного вкушают радость и блаженство, то засомневался святой саньясин в словах юноши. Ведь слово Джитендрийя значит "подчинивший желания". Разве возможно, чтобы и раджа и все его подданные были людьми, преодолевшими все желания? Как может носить это имя тот, кто призван управлять целой страной? Он захотел сам убедиться в истинности того, что услышал. Расспросив о пути, который ведет в то царство, святой отшельник велел принцу остаться покуда в ашраме и отдать ему свое царское одеяние, а самому одеться в оранжевую одежду саньясина. Юноша спокойно отнесся к повелению главы обители и с готовностью отдал ему свое одеяние - ведь он носил имя Джитендрийя. Свами обрызгал царские одежды кровью и явился с ними к стенам дворца раджи Джитендрийи. Стражникам он объяснил, что принес радже скорбную весть о его сыне. Его пропустили во дворец, где он сообщил главному советнику, что наследника раджи загрыз тигр, и в качестве доказательства предъявил окровавленные царские одежды. Свами объявил, что хочет сам рассказать обо всем государю. Советник спокойно выслушал его и с улыбкой ответил, что его удивляет, отчего саньясина так печалит весть о гибели сына раджи, однако допустил его к радже. Саньясин с плачем протянул радже окровавленную одежду сына. Посмотрел на него раджа, засмеялся и сказал: "На закате множество птиц слетаются на ночлег к одному дереву. С рассветом же все они разлетаются, кто куда. Не они сообщают друг другу, куда летят они. Ничто не привязывает их друг к дружке. Мои жены, мои дети и мои внуки - как те птицы на дереве. Сейчас они вместе, а потом разлетятся. Вот сейчас улетела одна птица - мой наследник, за нею могут последовать и другие. Как странно мне, что ты, будучи саньясином, печалишься по этому поводу".

   Тогда саньясин подумал, что, возможно, раджа не любит этого сына и поэтому так равнодушен к его судьбе и решил повидаться с матерью принца: уж она-то наверняка зарыдает, узнав горестную весть. Слуги провели отшельника на женскую половину. Свами поведал супруге государя о том, что ее сына загрыз тигр, и показал окровавленную одежду. Женщина спокойно ответила, что не видит причины для печали. Она сравнила эту жизнь с постоялым двором, куда путники из различных мест приходят переночевать. Никто не задерживается на постоялом дворе надолго. Сегодня вот ушел ее сын, а завтра уйдут и другие. Таковы уж связи меж людьми в этом мире, и непонятно ей, отчего так горюет саньясин. Тогда свами решил, что, может, это не родная мать принца и потому - не печалится. Он направился далее, к жене принца, рассказал ей о том же. "Ты осталась вдовою, - добавил он, - так что тебе должно оплакивать супруга". Сказал и заплакал сам. Она же лишь рассмеялась в ответ. Отвечая ему, она сравнила мир с лесом. В нем множество деревьев. Они растут, потом засыхают, и ветки их падают в реку. То же происходит и в других лесах, и в них сухие ветки падают в ту же самую реку. В этой реке встречаются они - ветви из различных мест. Так и муж и жена: из разных семей они, как ветви, встречаются на время, пока плывут по одной и той же реке, что именуется жизнью. Но все реки впадают в один океан - океан великого блаженства - так к чему печалиться?

   Тут саньясин понял, что все жители этой страны и вправду Джитендрийи и вернулся в свой ашрам. Однако же он решил испытать еще и самого принца. Для этого он сказал юноше, будто враги напали на его родную страну, взяли в плен отца и всех родных и чинят беззакония над всеми жителями. Он посоветовал принцу вернуться в свое царство. Но юноша лишь улыбнулся в ответ: "Что есть царство, и кто есть владыка его, и каковы связи между тем и другим?" - промолвил он. Далее он пояснил, что настоящий владыка - это Господь; бхакти - царство его, а принцы - это все, кто предан Господу. Связь же между его государем-отцом и им самим чисто телесного свойства. Истинно же лишь одно царство - это царство Атмы.

   С этой темой связан один из эпизодов Махабхараты, где Гандхари обращается со скорбной речью к Санджае. Из Кауравов, говорит она, уцелело после битвы всего трое: Ашваттхама, Крипачарья и Крипана. Среди Пандавов, кроме Кришны и его брата, - еще пятеро. Она сочла большой несправедливостью, что столь великое множество людей отдало свои жизни, а в живых осталось только десять человек. На это Санджая дал весьма знаменательный совет. Вспомните, что значит Санджая: это тот, кто всецело управляет своими чувствами. Так вот, Санджая сказал, что то, что после битвы в живых осталось именно десять, имеет особый смысл. Этим Всевышний стремится сообщить людям, в чем смысл человеческой жизни, а также значение цифры десять. Справа от единицы расположен ноль. Он есть символ мира; единица же - символ Всевышнего. Как ноль без единицы не имеет никакого значения, так и мир - без Господа. Взятый отдельно, сам по себе мир иллюзорен и недолговечен. Земля представляет собой сферу. Сферическую форму имеет и солнце, которое несет вам свет, и Луна, дающая прохладу. По сути дела всем предметам природы свойственна именно сферическая форма. Да и сама жизнь ваша тоже имеет форму окружности, как и обозначение нуля. Она приобретает смысл лишь в сочетании с единицей, то есть с Господом. Семечко содержит в себе будущее дерево, как и дерево - семя, это - непреложный факт. Цель существования заключается в том, чтобы осознать: дерево и семя взаимозаключают друг друга. Остальное же все - порождение майи.

   Шанкара определил майю как то, что не существует на самом деле, и привел блестящий пример. Во сне вы видите величественные дворцы, но стоит открыть глаза - и никаких дворцов нет и в помине. С другой стороны, в состоянии бодрствования вы посредством органов чувств испытываете множество ощущений, однако же, когда засыпаете, то уже не помните о них. Выходит, и то и другое - сон. Разница лишь в том, что один - дневной, а другой - ночной. Но сон - это всего лишь сон, то есть то, что не истинно. Цель же вашего существования состоит в поиске Истины в окружающем вас, видимом вами мире. Потому и не следует придавать столь серьезного значения физическим, телесным связям, которые создают ложные представления об основных ценностях. Вы должны лишь использовать эти телесные связи только ради выполнения своих обязанностей, не следует сильно привязывать себя к этому миру.

   У вас нет матери, нет отца, нет детей, нет богатства и родственников - пробудитесь к осознанию этой истины. Осознайте то, что рождение, взросление и смерть - все это несет боль и страдание. Так наставляет вас Шанкара. Пока вы живете и дышите, сохраняйте тело здоровым, ум - устойчивым, а взор незамутненным. Все это вы должны употребить на то, чтобы испытать блаженство слияния с Атмой. Не изнуряйте же свое тело, чтобы оно не ослабело до времени, чтобы не стали вы зависимы от других людей. Поддерживайте его здоровье, дабы оно могло вам служить с пользой. Тело человека подобно лодке. На одном берегу реки - материальный мир, на другом - наше духовное предназначение. Эта река - ваша жизнь. Используя тело в качестве лодки, вам надлежит переправиться через реку, прежде чем ваша лодка даст течь. Если она станет протекать во время переправы и начнет тонуть, то вам не достичь желанного берега. Пока же лодка держится на воде, у вас есть надежда, и не важно, как долго вам придется плыть. Главное же - чтобы она не дала течь. Ваша жизнь проходит в семье, и никакой опасности в этом для вас нет. Однако же не допускайте, чтобы ваша семья проникла в вас, как речная вода в лодку. Это таит в себе опасность. Если вы способны построить жизнь подобным образом, вы поднимитесь над своим человеческим "я".

   Дабы наставить вас на этот путь, Шанкара и сочинил стих, начинающийся вопросами: "Кто ты есть? Откуда пришел?" и т.д. Тем самым он стремился к тому, чтобы люди задумались над этими вопросами, а задумавшись, нашли верный ответ.