"Избавься от таких дурных качеств, как вожделение, гнев, алчность и привязанности, задай себе вопрос: кто ты? Если ты настолько глуп, что не знаешь этого, тебя ожидают в аду бесконечные мучения".

   Воплощения Атмы (павитратма-сварупас)! Каждый из четырнадцати учеников Шанкары сочинил стих, по-своему объясняющий важность избавления от желаний и привязанностей. Потому и сам Шанкара создал "Двадаша Манджари" - соцветие из двенадцати стихотворений. Самое важное из них Я привел вам сейчас, и оно тоже посвящено природе отрешенности от мирских желаний. Самый опасный и мощный из пороков - вожделение. Три другие, то есть гнев, алчность и привязанность, всюду следуют за ним, как за своим вожаком, и поступают, как он велит. Собственно говоря, именно по воле Камы, бога желания, вы рождаетесь, а по воле Калы, бога времени, вы умираете. От воли же Рамы зависит ваше земное бытие и все его блага. Если своими делами вы заслужите милость Рамы, то Кама и Кала отступят от вас.

   Как пепел скрывает огонь, как ил мутит воду, как катаракта закрывает глаз, так Кама мешает вам проявить свою мудрость. Вам необходимо понять природу и источник того, что зовется желанием. До тех пор, пока вы не добьетесь этого, вы не сможете отличать постоянное от временного и дурное от хорошего. Кама укрепляет ваши привязанности и ослабляет в то же время вашу память и мыслительные способности. Когда же они ослаблены, человек теряет качества, свойственные ему как мыслящему существу. Кама способен погубить вашу жизнь. Стоит проявить к нему снисходительность - и вы тут же сделаетесь игрушкой в его руках. Но если вы разберетесь в природе Камы, то он тотчас же избавит вас от своего присутствия.

   Послушайте одну занятную историю. В одной деревне собирались играть свадьбу. Жених с гостями и родственниками расположился в одном доме, а невеста и сопровождающие ее, как положено, - в другом. Нашелся некий человек, который, появляясь то у жениха, то у невесты, постоянно требовал для себя всяческих угощений и подношений. В доме невесты он говорил от имени жениха, в доме жениха - от имени невесты. И тем и другим он сообщал, что у противоположной стороны есть разные претензии по поводу оказанного им приема. Короче говоря, он разыграл целый спектакль. Дело стало принимать неприятный оборот, и тут выяснилось, что все это делает совершенно чужой человек. Он тут же бесследно исчез.

   Каждый из вас, как та деревня, дает приют двум группам: правритти и нивритти. Правритти - это та часть вашего сознания, которая направлена в сторону мирского. Нивритти означает устремление в сферу духовного. Кама же, подобно незнакомцу из приведенной мною истории, разыгрывает из себя доброжелателя, обращаясь то к правритти, то к нивритти. Но стоит заинтересоваться, что он, собственно, собой представляет, и Кама тут же исчезнет бесследно. От желаний не излечит никакое лекарство. Не спасет от него и перемена места. Излечиться от него можно только милостью Божьей, а значит, вам следует заслужить эту милость. В Гите сказано: "Милости Творца будет удостоен тот садхака, кто сделается дакшей".

   Дакшей называют того, кто превзошел все области знаний, в том числе правритти, паравидья, нивритти, апаравидья и другие. Возможно, вам известно имя Дакши из древних сказаний. У Дакши рождались только девочки. Одна из них носила имя Сати Деви, то есть мудрая. Поскольку эта дочь явилась воплощением абсолютного знания Дакши, сам Ишвара пожелал взять ее в жены и таким образом породнился с Дакшей. Из этого следует, что, если вы стремитесь приблизиться к Господу, вам нужно обрести мудрость. С нею вы без труда одолеете любые науки.

   Сегодня люди, именующие себя садхаками, по существу ими не являются. Они целыми днями только и занимаются тем, что поглощают пищу без разбора, они спят, как черепахи, они тучны и неповоротливы. Отчасти поэтому индийские традиции теперь нередко подвергаются осмеянию. Достойным, праведным человеком может считаться лишь тот, кто не причиняет ближним вреда, не доставляет им забот и независимо от других выполняет свой долг. Вам, молодые люди, следует уже сейчас стремиться к достижению Бога и воспитывать в себе скромность. Вы поступаете в колледж ради образования, но поступив, тут же забываете о том, зачем вы здесь. Студентам надлежит понять, для чего собственно им надобно образование. Многие же из вас тратят время в погоне за удовольствиями и впервые открывают учебники перед самыми экзаменами.

   Воплощения любви (према-сварупас)! Помните, дорогие юноши и девушки, молодые годы пролетят быстро. Поймите, что время драгоценно, это святое время, поэтому употребите его на получение максимума знании. Стремитесь уяснить, что самое основное в изучаемой вами дисциплине. Когда голова свободна от посторонних мыслей, то новые идеи воспринимаются легко. Однако, если она у вас будет забита всякой чепухой, то для знаний в ней не останется места.

   В Бхагавад-Гите сказано, что в голове гнездится множество дурных идей и вредных мыслей. От них нельзя избавиться в одночасье. Это нужно делать упорно и постепенно. Иногда кажется, что нечистые помыслы владеют вами столь сильно, что от них никуда не уйти. Нужно проявить терпение и выдержку. Ведь умысел созревает не сразу, он является результатом ваших же предыдущих поступков. Следует разобраться, какие из своих желаний и намерений вы держите под контролем, а какими управлять не в состоянии.

   Приведу пример того, как можно избавиться от дурной привычки. Один человек пристрастился к опиуму. Он ничего не мог с собой поделать и от этого находился в состоянии полузабытья и день ото дня терял силы. В это время город, в котором он жил, посетил некий святой. Вместе с другими тот человек тоже отправился, чтобы увидеть подвижника. Святой человек был знаменит тем, что умел облегчать страдания и избавлять от вредных привычек. Тот, кто жевал опиум, тоже обратился к нему за помощью. Святой сказал, что он должен немедленно бросить опиум, ибо здоровье его совсем подорвано. Однако человек уверял святого, что не в состоянии обойтись без зелья. Тогда святой осведомился, какое количество опиума употребляет тот ежедневно. Получив ответ, подвижник отломил равный по размеру кусок мела, вручил его человеку и сказал, что он может продолжать принимать опиум, но по количеству не более отмеренного им куска мела. При этом он велел человеку ежедневно три раза писать этим мелом на грифельной доске священное слово Ом. Такой совет очень обрадовал несчастного, ведь ему казалось, что святой не сделал ему никаких ограничений. А между тем кусочек мела, оттого что им писали, с каждым днем становился все меньше, соответственно уменьшалась и доза опиума, которую принимал человек. Так мало-помалу он избавился от своей вредной привычки.

   Однако тот же самый процесс может пойти и в противоположном направлении: сегодня, начав с двух-трех сигарет, человек через непродолжительное время становится уже заядлым курильщиком. Самое скверное, когда вы осознаете, сколько вреда и неприятностей причиняет ваша дурная привычка и вам самим, и окружающим, но не находите в себе силы с ней распрощаться. Что пользы в вашем образовании, если вы не можете справиться даже со своими дурными привычками? Не следует вам идти по пути невежества подобно мудхамати, то есть глупцу. Нужно искать стезю праведности, чтобы иметь право назвать себя муктамати, то есть освобожденный. Сосредоточьтесь на достижении истинного знания, ибо оно есть мудрость.

   Человек, который избавляется от своего эго, может постичь Брахмана. Но как избавиться от эгоизма? Сегодня распространено мнение, будто любая форма есть проявление аханкары. Это слово принято понимать как высокомерие. Но аханкара далеко не всегда означает высокомерие. Аханкара существует всегда и проявляется во всех трех состояниях: в саттве, раджасе и тамасе. Себялюбие может толкнуть человека на дурной путь, оно способно превратить человека в черствого эгоиста и в конце концов заставить забыть, кто он на самом деле.

   Эго может непомерно развиться от того, что ты красив, или от того, что ты богат, или от того, что занимаешь высокий пост, либо принадлежишь знати. Но красота блеснет и погаснет, словно молния. Богатство и физическая сила исчезнут, как мираж. Что же до высокого положения в обществе, то никогда не знаешь, каким оно станет завтра. Утратив свои влиятельный пост, вы сразу же окажетесь в положении простого смертного, так что вскармливать свое эго за счет имеющейся у вас в настоящий момент власти тоже бессмысленно. Если же вы полагаете, что право на гордость вам дает ваша высокая образованность, то и тут вы ошибаетесь, ибо истинно образованному человеку как раз свойственны отсутствие эгоизма и скромность. Истинное образование не делает человека высокомерным. Оно прививает скромность. Образованный человек всегда будет держать себя одинаково с людьми разных рангов, ибо образование приводит к уравновешенному состоянию ума. Нет более слепого человека, чем тот, кто все знает, но не способен видеть истинные масштабы вещей и явлений. Подлинно образованный человек всегда придет на помощь слабому, неизменно с почтением отнесется к старшему. Так не хвастайтесь своим образованием, если не знаете, в чем его суть. Не гордитесь ни красотой, ни молодостью, ни богатством, ни положением в обществе, потому что все это рано или поздно исчезнет без следа. Подумайте сами, стоит ли так гордиться этим мешком из кожи, который именуется телом?

   Воплощения Чистого Духа (дивья-атма-сварупас)! Вы поступаете в школы, колледжи, университеты, чтобы получить образование. Однако не думайте, что это можно сделать только в учебных заведениях. Получать знания надлежит всегда и везде. Образование вам может дать работа в мастерской или в поле, служба в конторе или занятие торговлей. Его вы можете приобрести даже на базаре. Знание нужно научиться извлекать из всего. Смотрите на мир, как на обширный университет. С восхода до заката вы употребляете все знания и умения с единственной целью - обеспечить себе жалкое пропитание. Но подумайте, к чему ваши знания, если они не дают вам шанса приблизиться к стопам Всевышнего? Живите же с Господом в сердце и относитесь ко всем, как к равным. Стремитесь одолеть четыре основных препятствия к этому: плотские желания, гнев, привязанности и алчность. Пока в вашем жилище обитают эти четыре вора, вам не уберечь свое достояние, то есть мудрость. Прогоните же их и широко распахните двери для Господа, который есть самый искусный похититель. Его так и называют - Читта-Чора, что значит похититель сердец.

   Согласно легенде, Кришна долгое время вел за руку по дороге великого поэта Сурдаса. Когда же поэт спросил, не Кришна ли он, то Всевышний тотчас же отпустил его руку. И воскликнул Сурдас: "Как мне узнать Тебя и как мне понять Тебя? Ведь Ты - самое малое и Ты - самое огромное, что возможно представить себе. Мощью Своей Ты превосходишь все 8 миллионов 400 тысяч видов живых существ. Ты - величайший из всех похитителей! Как мне понять и достичь Тебя?"

   Как признание исключительной способности Господа избавить человека от аханкары, присущего ему, Ему дали имя Мадхусудан. Обычно этим именем называют того, кто победил демона Мадху. Однако слово мадху значит также и мед. Для человека же его эго слаще меда. Поэтому того, кто способен разрушить свое эго, и называют Мадхусудан. Ибо Господь сладок, и сладость Его намного сильнее, чем сладость меда, чем сладость вашего эго. Уповайте же на Господа, откажитесь от своего эго и приблизьтесь к Всевышнему. Тогда Господь сам обратит к вам свой взор и решит, когда и чем вознаградить вас. Помните же о послании Шанкары, изгоните из своего дома четырех воров - четыре основных порока.