Молодые люди! Сегодня каждый из вас вправе задать вопрос, достойна ли наша страна называться священным именем Бхараты. Ибо сегодня индийская культура действительно переживает не лучший момент. Что, к примеру, осталось сейчас от гаятри мантры? Все помнят лишь одно правило: нужно крепко ухватиться за кончик носа. А саньясин? Нередко он тащит на себе тюки такой тяжести, что под стать главе большой семьи. Умению контролировать свое дыхание - пранаяме - вообще не придают никакого значения. В подобных обстоятельствах вопрос о том, заслуживает ли Индия своего исконного имени, или же о том, сохранилось ли хоть что-нибудь от древней культуры, вполне закономерен.

   Однако надо вспомнить и о другом. Такие периоды упадка культурных и этических ценностей переживает любая страна. Это естественно, и это нормально. Время вхождения страны в такой период упадка зависит в каждом отдельном случае от ее исторических и географических особенностей и от особенностей психологии людей, ее населяющих. Когда наступает такой период. Господь, дабы восстановить справедливость и укрепить забытые традиции, нисходит на землю в облике человека либо в одеждах Парамахамсы, либо как Аватар.

   Много лет тому назад, когда праведность в нашей стране и все, что связано с понятием дхармы, переживало упадок, появился Ади Шанкара, который начал распространять учение о древней ведической дхарме в форме Адвайты, или философии недвойственности. Кроме того, он основал несколько известных университетов. Первые признаки упадка дхармы были замечены еще пять тысяч лет назад, когда Господь Кришна оставил свое телесное обличье. Уже значительно позднее, в год, именуемый нандана, в весенний месяц ваишакх, на пятый день после полнолуния, который приходился на воскресенье, в предрассветный час, именуемый брахмамухурта, в деревеньке Калади, что находится в Керале, появился на свет Шанкараачарья. Уже в пять лет он обучился мантре гаятри. Благодаря мантре гаятри Ади Шанкара к четырнадцати годам постиг все Веды. А изучив Веды, он преисполнился решимости распространять духовные знания. Шанкара был великой личностью: он посвятил свою жизнь переложению Упанишад на более простой язык, чтобы любой мог понять их смысл. Его комментарий к текстам Упанишад известен как Шанкара-бхашья - "Комментарий Шанкары". Все время, которое было ему отпущено в этой его жизни, он все свои способности и силы отдал делу распространения священных принципов индийской культуры. С этой целью он неутомимо странствовал по стране. Одно из путешествий привело его в Бенарес. С ним находилось четырнадцать его самых преданных учеников. Каждый день он ходил в сопровождении учеников по улицам города и излагал его жителям свое философское учение. Он также посещал дома браминов и наставлял их в священном писании. Однажды, идя по улице, он услышал, как некий брамин громко заучивает грамматические правила. Шанкара зашел в дом брамина и спросил, чего он желает достичь, заучивая грамматику. Брамин ответил, что у него большая семья, которую ему не на что содержать, и он надеется, подучив грамматику, зарабатывать себе на жизнь преподаванием. Тогда Шанкара прочел ему подобающую проповедь, а в конце сказал, что заучивание грамматики ничуть ему не поможет. Вернувшись затем к себе, Шанкара решил изложить этот свой совет в стихотворной форме.

   Смысл стиха, который Шанкара стал тут же распевать вместе с учениками, примерно таков: "Воспой славу Господу Говинде. Произноси имя Господа Говинды, о непросвещенный! Постоянно произноси имя Его. Ибо ты не сможешь сделать это, когда смерть глянет тебе в лицо. Сколь много ни повторяй грамматические правила - это тебя не спасет".

   В подражание своему великому наставнику каждый из четырнадцати учеников тоже сочинил стих. Тогда и сам Шанкара, весьма довольный способностями своих учеников, сочинил еще двенадцать восьмистиший, известных как "Двадаша манджари" -"Соцветие из двенадцати [стихов]". Далее он подумал и решил, что за обучением и наставлением должно следовать благословение. Исходящее от наставника, такое благословение будет воспринято учеником как одобрение его успехов. Тогда Шанкара сочинил еще четыре стиха. Таким образом, всего их вышло числом тридцать один. Первоначально это небольшое собрание стихотворений было названо "Моха мудгара". До потомков же оно дошло под именем "Бхаджа Говинда" - "Гимны Говинде".

   Ключевое слово во всех этих гимнах - мудхамати, что означает "глупец", то есть человек, не способный понять истинный смысл сказанного. В этой связи будет уместно задаться вопросом: кого здесь подразумевает Шанкара? На это он сам же и дает прекрасный ответ, который сформулирован во фразе настико мудха удьяте, что значит "Глупцом следует назвать неверующего", то есть того, кто не верит в Господа. Иначе их называют анатмавади - "отрицающий существование Атмы".

   Выражение настико мудха удьяте употребляет Дхармараджа в том эпизоде Махабхараты, где он отвечает на вопросы Якши. В наше время словом мудхамати мы называем материалиста.

   Теперь давайте поговорим о значении этого слова более подробно. Очень немногие из вас с полной искренностью готовы сказать: "Я не есть мое тело. Тело подвержено разрушению, оно всего лишь временная оболочка; я же сам не исчезну никогда, я - бессмертное дитя Господа". С точки зрения повседневной жизни это положение может быть истолковано по-разному и вызвать множество вопросов. Например, человек может сказать себе: "В этой телесной оболочке я родился, я в ней существую - так отчего же я не могу распорядиться своим телом, как мне вздумается, ради своего удовольствия?" Вот вам один способ истратить свою жизнь. Здесь же присутствует еще и другой момент. Скажем, я ведь сам прекрасно знаю, что мне нравится, а что нет. Причем же здесь Бог? Почему я должен верить в Него и ожидать от Него одобрения или неодобрения, чтобы сделать то, что мне хочется. Существует и другой, внешне противоположный этому подход. Некоторые полагают, что раз они платят аренду за жилье, платят за воду и электричество, платят налоги - словом, оплачивают все, что необходимо им в жизни, то при чем тут вера в Бога, зачем им она? Это правда: они платят за дом, за воду, за свет, - за все, что им дается, за все, чем пользуются. Однако почему бы им не спросить себя, чем и как они платят матери-земле за то, что она удовлетворяет все их нужды, создает все условия для того, чтобы они могли жить? Почему бы им не задать себе вопрос: чем расплачиваются они с солнцем и луною, с воздушной средой - со всем тем, что дает им возможность видеть и дышать? Эти невидимые силы не получают от человека ничего взамен.

   Ученые способны изучать и описывать свойства лишь тех природных материалов, которые уже существуют. Они могут разложить их на составляющие, реконструировать и воспроизвести, опираясь на уже известные им процессы. Но ни один ученый не в силах создать то, что не существовало бы первоначально. Может ли кто-либо, используя смесь кислорода и водорода, обеспечить нас всех водой? Может ли он создать естественный дождь там, где его нет в природе? Способен ли человек сам произвести кислород, который может ему понадобиться дополнительно для поддержания своих жизненных функций? Способны ли ученые сотворить солнце и звезды - все что дает свет и энергию для поддержания человеческой жизни? Самое большее, чего они могут достичь, - это, соединив уже имеющиеся элементы, создать искусственно небольшое количество нового вещества. Однако под силу ли им создать из кислорода, воздуха и воды условия для поддержания жизни на земле? Нет, не под силу, и это известно каждому. Эти условия сотворены волею Господа и его благодатью. Человека, который проникся верой в то, что земля наша сотворена по воле господней и его благодатью, уже не назовешь мудхамати.

   В некоторых городах, где ощущается нехватка питьевой воды, ученые заняты проблемой опреснения морской воды. Их попытки могут иметь успех, однако, не будь самого моря, они не смогли бы решать проблему питьевой воды этим способом. Таким образом, при тщательном рассмотрении получается, что изначальный элемент, сам источник жизни есть творение Господа и ни одному ученому не дано создать его. Каждый и них, независимо от таланта и знаний, может только манипулировать в пределах пяти первоначальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Господь проявляет свое могущество вне пределов этих пяти элементов, по ту сторону занавеса; человек - в границах пяти элементов. Пока человек в своей повседневной жизни привязан к этой пятиэлементной среде, для него остается недоступным божественный аспект Параматма-таттвы. С другой стороны, все попытки, находясь в пределах этих пяти элементов, понять Господа, низведя это понимание до уровня человеческого бытия, будут пустой тратой времени. Только тот, кто проникнется верой, что все пять элементов созданы по воле Господа и Его благодатью, может считать, что верно воспринимает мир. Не способный понять и принять такое восприятие и есть мудхамати. Это означает, что пока вы не возжаждали милости Божьей, пока вы в своем существовании целиком уповаете лишь на пятиэлементный мир, который окружает вас, до тех пор вас неизбежно ждут разочарования и сложности. Ваша жизнь будет потрачена впустую. От правды тут не уйти - вы проведете ее как мудхамати.

   Во втором четверостишии Шанкара говорит о том, что когда вы приближаетесь к смерти, то повторение правил грамматики вам не поможет. Больше всего на свете человек страшится смерти. Ибо предсмертные муки сравнимы разве что с теми, когда тысячи скорпионов впиваются в твое тело. Шанкара хочет сказать, что в этот мучительный момент, которого все так страшатся, уже ничто, кроме мысли о Господе, не поможет вам. Именно в этом смысле он упоминает о повторении грамматических правил, желая объяснить, что в смертный час ваши земные знания вас не спасут.

   Собрание стихов "Бхаджа Говинда" или "Говинда Бхаджа" имеет много разных толкований. В частности, существуют различные версии значения слова Говинда. В своем исходном значении Говинда - "тот, кто пасет коров или ухаживает за ними". Скрытый же смысл этого имени - "тот, кто подчиняет животную природу человека".

   Животное начало в человеке присутствует как остаточное явление. Это начало надлежит изменить и преобразовать. Говинда призван осуществить именно это - изменить и преобразовать животное начало человека. Животному не дано достичь человеческого уровня; человеку же дано достичь уровня Бога. Однако, как мы только что упомянули, в человеке не изжито животное начало. Разберемся, что мы под этим подразумеваем. Пусти корову или другое травоядное животное на луг - и она с готовностью примется щипать травку, помахивая хвостом от удовольствия. Возьмешь в руки прут - и она побежит от тебя прочь. Современный человек зачастую ведет себя точно так же: покажи ему деньги - он не замедлит подойти; рассердившись, начни кричать на него - он тотчас же поспешит уйти. Это ли не проявление животного начала? Раз вы человеческие существа, то не должны испытывать чувства страха, а также и сами не должны пугать кого бы то ни было. Вы не скотина, чтобы бояться, и не звери, чтобы вселять страх в других. В то же время, когда совершается на ваших глазах нечто дурное или когда произносят заведомую ложь, то, разумеется, следует реагировать таким образом, чтобы виновный понес наказание, а Истина восторжествовала. Это уже качества, присущие человеку, животное на это не способно. Поэтому, если вы произносите слово "Говинда", это должно означать: мы различаем, где правда, а где ложь; мы готовы к тому, чтобы наказать виновного и вознаградить праведного. Таким образом, в данном случае Говинда знаменует готовность двигаться к совершенству, чтобы стать ближе к Богу. Поэтому думайте о Говинде, повторяйте ежедневно Его имя, дабы ваша вера стала сильнее, чтобы ощутить счастье - другого пути нет.

   Другой смысл слова Говинда - "произнесенный звук". Слова ли это, произносимые человеком, звуки ли, издаваемые животными, ведические ли мантры, в основе всего этого - один и тот же звук, хотя проявляться он может поразному. Это значение позволяет видеть в Говинде воплощение звука. Говинда может быть отождествлен с коровой, с землей, с Ведами и с небесами. Отождествление его с землей указывает на то, что Говинда - постановщик той драмы, сцена для которой - земля. Отождествление с небесами указывает, что он владыка края, где вы можете вкусить все мыслимые радости и счастье. В отношении же к тексту Вед это значит, что, произнося это слово, вы сопричастны самому Господу, ибо сказано же Ведо Нараяна Хари Хи, что значит: "Веда есть Хари Нараяна". Таким образом, на любом уровне проявлений этого мира - грубом, тонком или казуальном - всюду нам явлен свет Говинды.

   Прахлада сказал: "Нет радости в этом мире. Какая радость рождаться вновь и вновь? Какая радость родиться для того, чтобы умереть, и умереть, чтобы родиться? Появиться на свет лишь для того, чтобы пойти по бесконечной цепи рождений, - к чему это все? Если и стоит рождаться, то лишь затем, чтобы обрести бессмертие и вырваться из круга рождений. Мудр тот, кто стремится найти такой путь".

   Здесь следует остановиться на том, как Прахлада употребляет слово "мудрый". Он понимал это слово как качество, присущее человеку в отличие от животного. Поэтому и называл мудрым того, кто стремится отыскать путь к бессмертию. Человек же, не понимающий высшего своего призвания, подобен животному. Прахлада сумел убедить сомневающихся в истинности своих слов. Для наглядности он сравнил тело человека с древком лука, ум - с тетивой, а жизнь - со стрелой. При таком сравнении становится ясно, что тело - древко зависит от тетивы - ума. Когда вы приложите стрелу своей жизни к тетиве, то древко лука, то есть ваше тело, согнется от усилия. Насколько точно и далеко полетит стрела вашей жизни, зависит от того, сколь точно и сильно вы натяните тетиву своего ума. Ее надлежит натянуть с напряжением всех сил. Именно в этом смысле следует понимать наставление: прямой путь к Господу лежит через контроль своего ума. Если же должным образом не контролировать ум, который склонен к неустойчивости, или слишком много внимания уделять телу, которое есть всего лишь пузырек на водной поверхности, то жизнь ваша окажется бессмысленной.

   В первом стихотворении Ади Шанкары говорится также о трех аспектах, связанных с телом. Они именуются аннамайя, маномайя и пранамайя. Без пищи (аспект аннамайя) человеческое тело обойтись не может, а без тела невозможно себе представить существование ума. Тело же, лишенное ума, нельзя признать живым. Знание, равно как и ощущение блаженства, зависят от характера пищи, от состояния ума, от образа жизни человека. Поэтому давайте разберемся в них, несмотря на то, что все они непостоянны, преходящи и, взятые отдельно, сами по себе ценности не имеют. Однако поскольку без этих компонентов не возможно ни познать Истину, ни испытать блаженство, они тоже требуют некоторого внимания. Значит, надлежит оберегать и тело, и ум, и саму жизнь.

   Приведу небольшой пример. Предположим, в вашем доме имеются драгоценности и вы беспокоитесь об их сохранности. Вы кладете их в дешевый, по сравнению с драгоценностями, стальной сейф. Тело - точно такой же стальной сейф, сам по себе большой ценности не представляющий. Тело - всего лишь место, куда Господь поместил для сохранности самое дорогое - знание и блаженство. Зачастую вы склонны сомневаться, правильно ли поступил Господь, доверив столь великие сокровища такому ненадежному хранилищу, как ваше тело. Но Господь есть воплощение мудрости и ничего не совершает без определенной цели. Все созданное им имеет конкретное, вполне определенное назначение. Если хранить ценности в золотой шкатулке, то никто и не заглянет внутрь, а сразу же схватится за шкатулку. Самое разумное держать их в коробке, которая сама по себе ценности не представляет, чтобы не привлекать излишнего внимания. Вот и получается: для того чтобы вы смогли в полной мере воспользоваться знаниями, испытать радость и достичь блаженства, вам должно заботиться и о том вместилище, где они хранятся, а именно, о своем теле.

   Есть еще одна небольшая деталь, на которую следует обратить внимание. Вы непременно должны запереть шкатулку или сейф, а ключ постоянно держать при себе. Без ключа вам не добраться до знания и до блаженства в нужный момент. Согласно Шанкаре, ключ этот - бхакти, или преданность. Если вы повернете ключ преданности в нужном направлении, то есть в направлении от материальных привязанностей, то вам откроется доступ к высшему знанию и блаженству, которые хранятся в шкатулке вашего сердца. Повернете ключ в обратном направлении, то есть в сторону материальных привязанностей, - и никогда не сможете воспользоваться ни знанием, ни блаженством во благо себе. В любом случае ключ преданности, который можно повернуть и в одну, и в другую сторону, следует бережно хранить при себе. Преданность же возможна лишь при наличии веры в Бога.

   В наши дни многие утверждают, будто не верят в Бога. На самом же деле без веры не возможно существовать. Не следует думать, будто Господь в каком-то конкретном обличье находится где-то там, наверху, и оттуда управляет всем миром. Бог - это чистая мысль и высшее сознание, обитающие в вашем сердце. Священный уголок необходим каждому. Нет человека, который бы не имел такого тайника в своем сердце. А поскольку эта святая святых есть у каждого, можно утверждать, что в каждом из вас обитает Господь. Лишь тот, кто абсолютно не верит в себя, может считаться неверующим. Но на свете нет человека, который не любил бы себя самого, не желал бы добиться большего, чем имеет, подняться выше того положения, которое занимает. Это стремление вполне естественно, оно исходит из самых глубин сердца. Даже тот, кто утверждает, что не верит в Бога, верит в себя самого и стремится к самоутверждению.

   Приведу небольшой эпизод. Жил однажды почтенный гуру. Он читал проповеди, и люди стекались со всех деревень, чтобы удостоиться встречи с ним. В таких случаях все они, как предписано существующей традицией, подносили ему цветы и плоды. Однажды, когда таких подношений скопилось особенно много, гуру подозвал одного из своих учеников и велел в качестве прасада разделить плоды между верующими. Ученик разрезал фрукты и, когда все было готово, спросил наставника, с кого ему начинать: кто должен быть наделен прасадом в первую очередь? Гуру велел начать с того, кому сам ученик верит больше прочих и кого больше всех почитает. Собравшиеся, естественно, решили, что именно наставник первым получит прасад от своего ученика. Однако ученик поступил по-другому. Первый ломтик взял он сам. Когда изумленные люди спросили, почему он так сделал, ученик объяснил, что первым взял прасад, потому что наибольшее доверие и привязанность чувствует именно к себе. Таким образом он доказал, что полностью доверяет своему разуму, а по-настоящему любит - себя самого.

   На первый взгляд этот поступок может показаться странным: выходит, ученик не верит в своего наставника?! Однако следует понять, что его поступок проистекал от полноты веры в себя. То, что человек не склоняется к стопам Господа, не посещает храмы и святые места, отнюдь не значит, что он лишен веры. Уверенность в себе, вера в себя самого - это духовный опыт, и его не следует выставлять напоказ. Самое важное - обладать этим духовным опытом. Люди думают по-разному, каждый стремится достичь чегото своего, но природа духовности - атма-таттва - для всех едина. Единую природу духовности и проповедовал Шанкара. Дабы укрепить веру, он в своем первом стихе и использовал слово мудхамати - "глупый", "неразумный", "невежда". Для того чтобы забраться на крышу высокого здания, необходима лестница. Лестницу же требуется закрепить в самом низу и наверху. В качестве нижней основы своей лестницы Шанкара употребил слово мудхамати; в качестве верхней, закрепляющей детали, слово - муктамати, что значит "освобожденный ум". Между ними он расположил двадцать девять ступеней - стихов, описывающих двадцать девять сторон жизни. По мере того, как вы будете подниматься по этой лестнице, ваше невежество станет рассеиваться, и в конце вы получите ясное представление о том, что именно стремится передать вам Шанкара посредством своих замечательных стихов, числом тридцать один, которые именуются "Бхаджа Говинда".