Глаза ваши устремлены на окружающие предметы. Вы смотрите вокруг и пребываете в счастливой уверенности, что видимое вами и есть истинное. Но тот, кто на деле стремится узнать, что есть реальность, должен научиться видеть скрытое занавесом и недоступное глазу.

   Слушайте же, чистые духом (павитратма сварупас)! Как обрести Того, кто сияет, пребывая везде и во всем? Того, кто обитает внутри вас, вокруг вас, вблизи и вдали? Как найти и узнать Его, если ваши глаза закрыты? Тяжелые веки, "я" и "мое", прикрывают очи мудрости каждого человека. Только приподняв эти веки, можно узреть подлинную правду. Что такое невежество? Невежество - это ложное отождествление своего "я" с телом или умом. Духовность помогает победить желания. Она приносит спокойствие и освобождение от эго. Человек делается бескорыстным и очистившимся, душа излучает свет. Бескорыстие словно пробуждает вас от тяжелого сна, где все переменчиво и зыбко, где вы связаны по рукам и ногам.

   Природа человека сформирована на основе трех гун - качеств: саттвы, раджаса и тамаса. Их соотношением и взаимодействием определяется характер и настроение человека, его поведение в различных обстоятельствах и в различные периоды его жизни.

   По отношению к окружающему миру людей можно разделить на три категории. К первой категории относятся те, кто живет во власти желаний: их настроения целиком зависят от того, насколько им удается удовлетворить эти желания. Они улыбаются, когда все идет хорошо, и обливаются слезами, когда что-то не ладится. Можно сказать, что люди этой категории обладают свойствами простого металла: в раскаленном состоянии он размягчается, меняет цвет и прочие свои свойства, охлаждаясь же, снова делается твердым и чернеет. Человек этого типа проявляет свои хорошие качества в сатсанге - кругу порядочных людей, однако стоит ему попасть в дурную компанию, как от добрых его качеств и не остается следа. Таких исправить трудно.

   Но есть люди другого типа. Даже в горе они не теряют присутствия духа и сохраняют спокойствие. Они словно золото: испытание огнем только очищает его, избавляет от вредных примесей. Кого же не задевают ни печали, ни радости, того мы сравним с бриллиантом. Что бы ни происходило с таким человеком, он всегда сохраняет равновесие. Как бриллиант: чем больше его подвергают обработке, тем выше становится его цена. Люди такого типа постоянно пребывают в обители Высшего Блаженства.

   Страхи и желания отвлекают человека от исполнения своего долга, лишают его уважения окружающих. Желание убивает ощущение счастья, извечно присущее вам. Удовлетворение желания лишь на краткий миг возвращает вам это ощущение. Если стремиться к внешнему знанию, не познав самого себя, то вам никогда не достичь вершины знаний. Если не знаешь себя, то как можно надеяться познать Господа?! Священное древо исполнения желаний калпатару находится в тайниках вашего сердца. Но вокруг этого дерева все просто заросло сорняками. Пока не избавитесь от сорных растений, вам не найти священное дерево калпатару. Оно и есть Атма. Познать, что есть Атма, можно, лишь следуя дхарме. Некоторые полагают, будто дхарма отражается во всех видах деятельности - кармы. На самом же деле не может быть так, чтобы все виды кармы были связаны с дхармой. Другие считают, что дхармической кармой можно считать только саттвический тип деятельности или тот, который относится к нивритти.

   Поскольку существует мнение, что дхармической можно назвать либо саттвическую деятельность, либо, напротив, относящуюся к мирской деятельности, то на этом вопросе нужно остановиться подробнее. Иногда человек добр, а иногда тот же человек убивает, например, врага в бою. И то и другое есть карма, или деяние. Ради того чтобы сохранить свое тело, без которого вообще невозможно осуществление любой кармы, вы совершаете самые разнообразные действия. Действия, направленные на удовлетворение желаний, нельзя считать дхармическими. Таковыми можно считать только те дела и поступки, которые вы совершаете без корысти, отбросив все личное. Деяния подобного рода соответствуют принципам высшей дхармы. Они способствуют духовному совершенствованию.

   Хотя посредством дхармы раскрывается единство всего сущего, в разные эпохи, для разных стран и для отдельного индивидуума, она принимает свой особый вид.

   Если ваш ум целиком поглощен мирскими заботами, то свет Атмы не проникает в него, и в результате вы постоянно ощущаете ментальное беспокойство. Для того чтобы удостоиться лицезрения Всевышнего, следует прежде всего пройти путь духовного очищения и вести добродетельную жизнь. Не допускайте, чтобы все ваши мыслительные способности были направлены на решение дел чисто практического характера. Не превращайте свой разум в простой инструмент удовлетворения физических и ментальных потребностей. Употребите силу разума на познание Атмы. Интеллект дан затем, чтобы фиксировать происходящее вокруг, но не реагировать на него. Когда вы добьетесь этого, то, значит, вы достигли состояния нивритти. Однако следует помнить, что нивритти отнюдь не подразумевает принесение в жертву своего дела. Оно подразумевает лишь принесение в жертву или отказ от своекорыстных желаний. Иногда выражение кармапхала тьяга некоторые трактуют как отказ от плодов любого труда, каков бы он ни был. Если так, рассуждают они, то значит, работать вообще не следует. При этом ссылаются на Бхагавад-Гиту. Такое толкование в корне не верно. Без деятельности нет и жизни. Тело для того и создано, чтобы оно работало. Поэтому трудиться надлежит каждому. Но трудиться следует с чистыми помыслами, а не ради корыстной заинтересованности в результатах труда.

   Не очень разумные люди во имя веры изнуряют свое тело. Но эта жертва очень слаба, она не приведет вас к цели. Следует приложить усилия к тому, чтобы оставаться не затронутым окружающим. Если вы жертвуете своим телом, то может случиться, что в новом рождении вам придется выполнять ту же карму. Вам же нужно направить усилия на то, чтобы окружающее не затрагивало вас.

   Тремя видами знаний может обладать человек. Они именуются Джива-праджня, Ишвара-праджня и Атмапраджня. Джива-праджня держит человека в оковах. Ишвара-праджня позволяет держать в оковах другого. Атмапраджня дает полное освобождение от оков. Поэтому стремиться следует к достижению Атма-праджни. Если же вы обретете Джива-праджню или остановитесь на Ишварапраджне, то свяжете либо себя, либо другого. Ни один из этих видов знания не приносит освобождения. Следует четко отличать Ишвара-праджню от Атма-праджни. Также принято проводить различие между индивидуальным и Высшим знанием, которыми потенциально обладает каждый. Но если это так, то должно существовать нечто, способное объединить эти две вещи. Если ничто не отделяет индивидуума от его джняны, то само различие между ними стирается. Эта трудно определяемая сила, посредством которой осуществляется совмещение индивидуального знания с его джняной, называется джнея. Благодаря ей вы можете найти связь между знанием и Высшим знанием. Когда джнея окончательно исчезает, это значит, что человек обрел чувство единства всего сущего, то есть достиг Высшей мудрости. Значит, то, что следует знать, сам процесс познания и стремящийся к знанию слились воедино. Пока же индивидуальное и высшее знания отделены, существует двойственность. Джнея, то есть процесс обретения Высшего знания, как бы растворяет индивидуальное и делает его единым с объектом познания.

   Приведу небольшой конкретный пример. Мужчина любит женщину, но между ними физическая связь не возможна, пока не наступит акт любви. Так вот, как акт любви соединяет мужчину и женщину, так и джнея, то есть акт познания, соединяет знаемое и то, что человек жаждет узнать. Сконцентрировав внимание на том, что являет собой джнея, вы обнаружите, что субъект и объект познания едины по своей природе. Различные способы осознания этого единства составляют важный аспект дхармы.

   В этом смысле дхарму можно подразделить на три вида: внутреннюю дхарму, грубую и тонкую. Дхарма обладает к тому же тремя атрибутами, или тремя группами свойств: саттва, раджас и тамас. Дхарма действует в трех сферах: сфере Бхакти, то есть Поклонения Богу, сфере Джняны, то есть Мудрости, и сфере Кармы, то есть Деятельности. Это тройственное проявление дхармы выражается общим ее определением - Санатана-дхарма. Итак, для вас самое важное в дхарме осознать наличие Божьего промысла во всех трех гунах: саттве, раджасе и тамасе; осознать наличие Божьего промысла в прошлом, настоящем и будущем, а также признать, что Господь присутствует во всех трех аспектах нашего тела: грубом, тонком и каузальном. Поскольку обыкновенному человеку очень сложно представить себе дхарму сразу в трех временах, в трех аспектах тела и в трех гунах, то обычно мы выбираем более легкий путь и говорим о различных видах дхармы: о той, что связана с телесной оболочкой; о той, что имеет отношение к кастам; о той, что касается отдельного человека, общества и так далее. Эти специальные формы нужны только для распространения исконного учения о Санатана-дхарме. Если этим специальным формам дхармы мы не следуем, для нас будет не возможно понять и практиковать Санатана-дхарму.

   Приведу еще один конкретный пример. Ваш организм состоит из множества различных частей. Пока абсолютно все его органы в порядке, вы здоровы. Но стоит одному из них выйти из строя, и тело не может функционировать нормально. Так обстоит дело и с частными дхармами. Санатана-дхарма осеняет человека своими лучами лишь при условии соблюдения им всех остальных дхарм в отношении касты, тела, религии, общества и так далее.

   Широко известна история о шести слепцах, которые на ощупь пытались составить представление о слоне. Тому, кто трогал его живот, слон казался огромной стеной; тому, кто касался его ушей, слон представлялся похожим на опахало; тот, кто трогал его ногу, представлял себе слона в виде огромной колонны; а еще один сказал, что слон похож на веревку, потому что подергал его за хвост. В действительности же слон являет собой сочетание всех тех частей, до которых дотрагивались руки слепцов.

   Подобно этим слепцам ведут себя те, которые, соприкасаясь с этой широкой областью Санатана-дхармы, пытаются определить ее по той ничтожной части, которая доступна их пониманию. Те, кто следует ведам, христиане, мусульмане и др. - каждый описывает санатана-дхарму на свой манер, в соответствии с собственными религиозными принципами. Никто из них не видит Санатана-дхармы во всей ее полноте, каждый описывает только ее фрагмент. Сейчас нет необходимости вдаваться в детали о том, в каких фрагментах больше Истины, а в каких меньше. Нет сомнения, что каждое из данных определений дхармы по-своему подлинное, поскольку основано на личном опыте и самостоятельном выборе. Однако каждое из описаний - фрагментарно. Полного, всеохватывающего определения не дает никто. Поэтому, если вы хотите иметь полную картину дхармы, вам придется соединить особенности всех религиозных систем. Лишь при условии, что вы соберете воедино моральные принципы, лежащие в основе всех религий, все, что почитает за Истину каждая из них, вы получите представление о том, что такое Санатана-дхарма.

   Никто не вправе презирать или критиковать чужие религиозные убеждения. Вы можете только излагать дхарму, как вы ее знаете и в той мере, в какой она доступна вашему пониманию. Однако не позволяйте себе критиковать те ее аспекты, в которых вы ничего не смыслите. Вы имеете право говорить только о том, что проверили на собственном опыте. Если кто-либо излагает вам свои взгляды, то вам надлежит отнестись к его словам с полным доверием, ибо он исходит из личного опыта и говорит, как сам его понимает. В этом не может быть общего рецепта: у каждого здесь своя правда. Вы ничем не сможете доказать, что он не прав. Прежде чем начать спор, оцените свои возможности и силу своих аргументов.

   А теперь Я буду говорить с вами о том, что вы видите каждый день. В любом большом городе на круговой дороге есть места, где пересекаются четыре магистрали. Есть и указатели со стрелками. Если вы едете с востока, то нужно внимательно следить за транспортом, который следует в других направлениях, иначе можно попасть в аварию. По аналогии с этим круговой путь пракрити, или природы, пересекают четыре магистрали: Веды, шастры, итихасы и Пураны. Если вы следуете по одной из них, скажем, по дороге Пуран, и не знаете, какой транспорт на других путях, то как вы можете избежать аварии во время спора? Многие, сведущие в Пуранах, совсем не знают Вед; с другой стороны, бывает, что знатоки Вед плохо представляют себе содержание Пуран. Кто-то прекрасно знает итихасы, но, опять-таки, слабо представляет остальные священные тексты.

   Божьей благодати будет удостоен лишь тот, кто осознает все четыре пути в единой точке их пересечения. Предоставьте Всевышнему управлять колесницей вашей жизни - и ваше путешествие пройдет без передряг. Как постовой регулировщик, следящий за тем, чтобы вы не попали под колеса, Всевышний указывает, когда и в каком направлении вам следует двигаться. Обыкновенный регулировщик по недосмотру может подать ошибочный сигнал, но Господь не ошибается никогда. Доверьтесь же Ему, и жизнь ваша потечет безмятежно, ибо Он убережет вас.

   Молодые люди! Возможно, сегодня вы поняли только часть того, о чем Я говорил. В последующие дни Я постараюсь объяснить вам это на более простых примерах. Многих смущает вопрос о дхарме. Этого быть не должно, ибо от дхармы зависит ваше счастье, безопасность и покой.