"Богатство всегда таит в себе опасность. Богатство не делает человека счастливым - никогда не забывайте об этом. Богач нередко опасается даже родного сына. Так постоянно происходит в этом мире".

   Воплощения Чистого Духа (павитратма-сварупас)! Человека уважают за его личные качества, а не за имущество, которым он владеет, такова суть приведенного стихотворения, которое сочинил самый младший из учеников Шанкары, юноша по имени Самути. Поглощенному исключительно мирскими делами человеку нередко кажется, будто покой души тоже связан с этим иллюзорным миром. Он забывает, что обязан прежде всего обратить свое внимание на четыре главные пурушартхи, которые именуются дхарма, артха, кама и мокша. При этом артха и кама обретают надлежащий смысл лишь в том случае, если за основу своего существования вы принимаете дхарму, а конечной целью жизни видите обретение мокши - духовного освобождения.

   Вы же сегодня предпочитаете не думать ни о дхарме, ни о мокше и проводите свою жизнь в заботах о достижении артхи и камы. Иначе говоря, забываете и о необходимости праведного поведения, дхарме, и о конечной цели бытия - мокше, тратя всю жизнь в погоне за артхой, богатством, и камой, желаниями. В действительности нам следует объединить между собой дхарму и артху, каму и мокшу. Употребляйте же свое богатство на благие, праведные дела, а желания - для достижения мокши.

   В Индии во все времена более всего почиталось материнское начало. В основе индийской традиции лежит почитание четырех матас, или матерей: Бху-маты, или материЗемли; Веда-маты, или матери Веды; Деха-маты, или праматери людей, и Го-маты, или матери-Коровы. Эти матери подобны четырем столпам, на которых держится наша страна. Иначе они именуются сатья, дхарма, према и шанти. Собственно, в этих словах заложены основные принципы отношения к четырем матерям: истиной следует оберегать от зла мать-Землю; дхармой - чистоту Вед; любовью - оберегать от бед людей или своих друзей; с миром в душе надо относиться к Го-мате - корове. Истину и праведное поведение следует считать глазами нашей страны. Лишь когда она смотрит на вас, детей своих, незамутненным взором, взором чистым и правдивым, тогда она способна защитить и охранить вас. Если же своим поведением вы способны ослепить ее, как она сможет защитить вас? Всеми силами нужно способствовать росту праведности в нашей стране. Следует также помогать людям осуществлять ее на деле. Видите больного, немощного, сирого - помогите ему, чем можете. Ведь все вы братья и сестры, все дети одной матери - Земли. Поэтому воспитывайте в себе братское отношение к ближнему.

   Богатство превращает человека в демона. Обладание большими деньгами ведет к высокомерию. Богач уже неi думает о поисках праведного пути. Он теряет способность отличать добро от зла. Как говорил поэт Вемана, рост богатства порождает высокомерие, а рост высокомерия - дурные качества. Когда же убывает ваше богатство, то убывает и высокомерие, а с ним и зло в вас станет убывать.

   Конечно, это относится далеко не ко всем богатым. Нам прекрасно известно, что есть состоятельные люди, делающие много добра. В Индии множество святых мест, мест, куда люди совершают паломничества и где они совершают священные омовения. У нас также много храмов и ашрамов, где кормят бедняков и престарелых. Многие из этих центров существуют на средства богатых. В нашей стране, обладающей такими традициями, это должно стать обязательным священным правилом для всех. Призыв к этому и содержится в стихе, содержание которого Я сегодня вам объясняю.

   Рамакришна Парамахамса придавал большое значение как деньгам, так и власти до того, как достиг состояния успокоения ума. Однажды, с целью испытать Рамакришну, его ученик Нарендра, или Вивекананда, положил под лежащий на земле матрас Рамакришны горсть золотых монет. Рамакришна тут же вскочил, как ужаленный: ему показалось, что все его тело пылает. Смысл этой истории в том, что в тот период Рамакришна еще не научился пренебрегать разницей между золотом и грязью. Он еще не обрел состояния успокоения ума, и различия форм и ценностей для него по-прежнему имели смысл. Позднее он отучил себя от этого: взяв горсть земли в одну руку и пригоршню золота в другую, он перекладывал их до тех пор, пока перестал ощущать, в какой руке у него золото, а в какой - земля. Так он осознал их равенство и единство.

   Однако постижение этой истины - удел избранных. Обычные же, простые люди, на которых лежит ответственность за семью, конечно же, вынуждены руководствоваться различиями, которые существуют между предметами, и отличать землю от золота. Речь в данном случае идет о внутреннем отношении к вещам видимого мира: оно не должно зависеть от материальной ценности предмета.

   Обладание богатством искажает человеческую природу. Те из вас, кто знаком с историей, знают, что королева Виктория прожила очень долгую жизнь. У нее был сын, и ему не терпелось самому сесть на трон. Однажды он при всех спросил ее, когда же, наконец, она намерена умереть и отдать ему престол. Королева тут же повелела заключить сына в тюрьму, так как жажда денег и власти заставила сына пожелать смерти своей родной матери.

   В Упанишадах тоже есть один эпизод, где говорится о том, как богатство губит человека. У богатой женщины был единственный сын. Отца он потерял, когда был еще ребенком. Мальчик вырос и приобрел из-за обилия денег множество дурных наклонностей. Он попал в дурную компанию и совершил много дурных поступков. Он вел себя так, будто в него вселился демон, и проводил время во всякого рода безумствах.

   Пока в пруду вода, там всегда собирается много лягушек. Но высохнет пруд - и все лягушки разбегутся, кто куда. Так случается и с богатством: пока оно есть - у тебя друзей не перечесть, а как богатство испаряется, так друзья словно в воздухе растворяются. Тот юноша тоже обзавелся множеством друзей, столь же беспутных, как и он сам. Среди ваших знакомых наверняка такие встречаются. Каждый день юнец требовал у матери все больше денег. В результате ее любовь к нему постепенно обратилась в ненависть. Она уже не знала, как от него отделаться. Сын между тем тоже совсем перестал испытывать привязанность к матери. Женщина, наконец, решила, что лучше пусть он умрет, нежели и дальше будет позорить ее, и придумала, как ей это сделать. Но сын, в свою очередь, стал видеть в матери препятствие к исполнению своих все возраставших желаний и тоже задумал убить ее. И вот настал день, когда он решил, что нанесет ей удар, когда она будет подавать ему еду. Мать же задумала отравить его. Юнец, действительно, убил ее тяжелой палкой, но вслед за этим умер и сам, отведав отравленную пищу. Оба они погибли, а всему виной было богатство. Изза него мать перестала любить сына, а сын - мать. Разве для этого дается богатство человеку? Не следует полагать, что оно и есть самое главное в жизни. Самое главное - это дхарма, а не артха. Старайтесь завоевать милость Господа, а не власть над людьми с помощью денег. Денег же следует тратить на себя ровно столько, чтобы их хватало на удовлетворение самых насущных, элементарных потребностей. Остальное следует употребить на благие дела.

   В наши дни нередко случается, что избыток денег у студента идет ему не на пользу, а во вред. На первый взгляд может показаться, что малым количеством денег очень трудно обходиться, однако, когда научишься обуздывать свои желания, то жизнь становится гораздо спокойнее и проще. Бывает, молодому человеку нужно всего десять рупий, но он обязательно попросит у вас двадцать. Зная это, родителям следует всегда давать вполовину меньше того, что просит ребенок. Вначале он, может, и обидится на вас за это, но зато закалит себя для будущих испытаний. Если же дать ему, сколько попросил, он наверняка пустит эти деньги на ветер.

   Приведу небольшой пример из повседневной жизни. Субботним утром отец, совершавший пуджу у домашнего алтаря, дал сыну рупию и велел купить бананов. Юноша выполнил поручение, но на пути к дому ему повстречались мать и сын. Оба они были истощены до последней степени. При виде бананов мальчик побежал за юношей; мать кинулась вслед за ним, поймала сынишку, но тут же в изнеможении упала. Тогда молодой человек решил, что лучше отдать свои бананы голодным, чем нести их домой. Так он и сделал, да еще принес им воды напиться. Мать и сын расплакались и осыпали его словами благодарности. Явившись домой с пустыми руками, он на вопрос отца, принес ли он бананы, отвечал утвердительно, но добавил, что его бананы особого рода - они священны. Они не гниют, и их невозможно увидеть. Когда он рассказал все подробно, отец понял, что его молитвы Господу в тот день оказались не напрасны - у него вырос достойный сын, а значит, и жизнь прожита не зря. С тех пор отец и сын стали еще ближе друг другу. В наши дни подобная близость между родителями и детьми - вещь крайне редкая. Стремитесь поступать так же и тогда вы сможете добиться того, чтобы страна наша вернула себе право называться тьяга-бхуми, страной самоотречения, и йога-бхуми, - страной подвижничества.

   Для того чтобы вы лучше поняли, какими должны быть истинные отношения между вами и вашими родителями, расскажу вам еще одну историю. Однажды отец, мать и сын были вынуждены отправиться в долгий путь из деревни в город. По дороге глава семьи умер от голода, и матери пришлось просить подаяние, чтобы прокормить себя и восьмилетнего сына. Сперва она всегда давала еду мальчику, а сама доедала то, что оставалось. Но пришел день, когда милостыни стало хватать только на ребенка. Отказывая себе в пище, она сделалась смертельно больна и больше не могла ходить от дома к дому. Тогда мальчик стал умолять, чтобы она позволила просить подаяние ему самому. В нашей стране ни одна мать обычно не разрешает сыну попрошайничать. Однако положение было безвыходное, и бедная женщина разрешила ему делать это. Теперь уже мальчик сперва кормил мать, а потом ел сам. Когда же не оставалось ничего, он сочинял ей небылицы, будто сам уже поел. Дни шли за днями, и теперь уже он совсем потерял силы от постоянного голода. Однажды он подошел к дому важного чиновника. Тот сидел в саду и читал газету. Едва слышным голосом мальчик попросил милостыню. Чиновник решил, что лучше накормить ребенка, чем давать ему деньги. Он направился в дом, чтобы распорядиться насчет еды. Когда же он вернулся, то мальчик уже едва дышал, но, собрав последние силы, прошептал, чтобы пищу отослали его матери.

   Однако же сегодня наша страна, матерям и детям которой свойственна именно такая преданность, переживает плохие времена. Положение с нравственностью стало настолько плачевным, что страшно думать о последствиях.

   Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! У нас принято говорить: "Почитай мать свою наравне с богиней, почитай отца своего наравне с Господом". Помните, отец и мать должны быть для вас священны. Не словами, но повседневными делами своими следуйте этой заповеди. Родители дали вам жизнь и плоть; родители нередко отказывают себе во всем ради вас, и поэтому для Индии почитание отца и матери - самое святое дело. Если сегодня вы оказываете уважение своим родителям, то и будущие ваши дети будут относится к вам с надлежащим уважением.

   Хотите в будущем наслаждаться счастьем и блаженством - будьте добрыми и не держите ни на кого зла уже сейчас. Этот путь приведет вас к Господу. Не забывайте никогда о Нем и не страшитесь смерти - тогда вы станете для своей родины героями. Наше с вами подлинное богатство - это праведность, знание и мудрость. Именно поэтому Арджуна назывался также Дхананджая - обладатель великих сокровищ. Это отнюдь не значит, что он обладал богатством в том смысле, как это сейчас понимается. Его богатство заключалось в его мудрости. У Арджуны есть и другие имена, каждое из которых связано с одним из многих его доблестных качеств.

   О трех вещах вам следует помнить всегда. Их можно выразить тремя словами: прилежание, почитание, познание. Прилежно выполняйте священный долг служения своей стране; с прилежанием относитесь к своему делу. Почитайте Всевышнего, оставаясь чистыми в своих помыслах. Познание же состоит в том, чтобы разумно пользоваться приобретенными знаниями. Соблюдайте эти три правила, и жизнь ваша будет прожита надлежащим образом. Однако существует также три вещи, которых следует избегать. Это страсть к деньгам, страсть к женщинам и страсть к алкоголю. Они низводят человека до уровня животного. Избегайте же их, молодые люди. Я надеюсь, что хотя бы некоторые из вас будут следовать по истинному пути. Тогда и вы, как ученики Шанкары, давшего толкование Истины, будете способны возродить культуру Индии и сами познаете, что есть блаженство. Да пребудет с вами Мое Благословение!