"Этот мир подобен сверкающей капельке влаги, что дрожит на лепестке лотоса в непрестанном движении. Множеством привязанностей наполнена жизнь человеческая. В печалях и горестях являет себя этот мир".

   Не забывайте: жизнь быстротечна; она исчезает, словно та капля воды, что дрожит на лепестке лотоса. Мир наполнен печалями, а тело - болезнями. Вас постоянно терзают тревожные мысли, и от этого ваше земное бытие словно готовый рухнуть дом.

   В таких условиях, учит Шанкара, единственное средство обрести покой души - это следовать стезей духовности, переступив через все мирские привязанности. Покуда вы не осознаете, кто вы есть, до той поры вам не избежать мук и горя. Покуда не поймете природы Господа, покуда не будете видеть Его во всем постоянно - не избежите печалей. Покуда не поймет человек, что он рождается, живет и умирает с единственной целью - проникнуть в существо Атмы, до той поры он будет обречен на страдание. Подобно цветку лотоса, что рожден водой, живет водой и погибает в воде, человек рожден Атмой, живет Атмой и наконец сливается с ним. Данный стих следует толковать так: Атма-таттва словно пруд или озеро, из которого вырастает лотос. Его лепестки - майя; живое существо - сам цветок этого лотоса, произрастающего из озера Атмы. Капли воды попадают на лепестки и потом снова скатываются в озеро - Атму. О возвращении к первооснове, о конечном слиянии с Атмой и говорится в стихе. В бесконечности Атмы джива подобен лотосу, лепестки которого сотканы из майи. Лотосоподобный джива источает аромат добрых человеческих качеств, имеющих своим источником джива-таттву.

   Вишну-таттва - это проявление вездесущности Бога. Из пупка Вишну произрастает лотос, а из лотоса возникает создатель мира Брахма. Лепестки, составляющие лотос, символизируют различные части вселенной. Таким образом, вездесущность Вишну порождает Создателя Вселенной, а из Создателя Вселенной исходит Джива-таттва. Она, в свою очередь, воплощается в различных формах живых существ, которые в конечном счете возвращаются к своему первоистоку, то есть к Атма-таттве. Эта тройственность закреплена в понятиях о Дживе, Ишваре и Пракрити. Триединство подлинно, между тем как разнообразие есть только видимость, то есть майя. Адвайта есть учение о единстве всего сущего.

   Для того чтобы дерево проросло, стало крепким и начало плодоносить, необходимы три вещи: воздух, дождь и почва. Но важнее всех трех элементов наличие семени. Нет семени - ни дождь, ни воздух, ни земля не произведут на свет дерева. Так же и человек: сотворенный промыслом Божьим, он растет, словно дерево из семени. Для каждого человека промысел Всевышнего - такое же семя. Но пока желания живут в человеке, ему не удастся освободиться от новых рождении. Лишь отринув желания, можно обрести свободу. Для того же, чтобы отринуть желания, следует предаться Господу. Но на этом пути человека ожидает много препятствии. Всем известно, что нельзя запросто, как ни в чем не бывало, войти в дом знатного человека: прежде чем вас впустить, слуга обязательно спросит, по какому делу вы желаете видеть хозяина. Но если существуют строгие правила впуска в дом простого смертного, чья власть в любом случае имеет определенные границы, то стоит ли удивляться тому, что всемогущий Господь не каждого допускает в свою обитель?! Если вы захотите попасть в чертоги, где обитает мокша, то есть освобождение, у ворот вас встретят два стражника. У этих ворот вы полностью отдаете себя Богу.

   Стражи, стоящие у ворот, именуются Шрама и Дама. Они символизируют нравственное усилие и терпение. Иными словами, сколь бы ни было велико ваше желание отдать себя на волю Всевышнего, вам надлежит сделать над собой нравственное усилие и набраться терпения - иначе вас не пустят дальше ворот дворца Господа. А это значит, что прежде всего вам нужно научиться управлять своими действиями и чувствами. В наше время трудно встретить такого садхака, который умел бы управлять собой. Много ложных путей предлагается сейчас, и не видно тех, кто следует истинному пути. Нередко имеющие облик человека больше похожи на обезьян мыслями и поступками. Они плачут, когда следовало бы смеяться, и смеются, когда надо бы проливать слезы. Это ли не свидетельство того, что они идут по ложному пути?! Пока вы неверно реагируете на окружающее, Господь, несмотря на всю милость Его, никогда не явит вам Себя. Неестественное, фальшивое поведение - это не более чем драматическое представление, истинная же ваша природа - это сам Нараяна. Поэтому не возможно постичь Господа, посвящая всю жизнь удовлетворению своих земных желаний.

   Жил-был однажды раджа, который любого вновь прибывающего расспрашивал о пути, ведущем к освобождению. Каждый, ссылаясь на священные тексты или на услышанное от старших, убеждал раджу в правильности своего пути. Все их объяснения слушал и один из преданных слуг раджи. Он заметил, что раджа внимает толкованиям о мокше, однако сам не пытается следовать ни одному из этих путей. Для того чтобы обратить на это внимание раджи, слуга однажды громкими криками прервал ученый диспут. Когда раджа осведомился о причине столь недостойного поведения, слуга, изобразив на лице тревогу, заявил, будто верблюды вырвались из дворцового зверинца и взобрались на верхнюю террасу дворца, пытаясь сбежать. "Как это возможно?" - вопросил раджа. Слуга же ответил так: "Если владыка, утопая в роскоши, считает для себя возможным достичь высшей ступени свободы, то есть мокши, то почему не предположить, что и верблюды могут взобраться на верхнюю террасу?" Тут понял раджа, отчего верный слуга повел себя столь странным образом. Понял, что он поступил так, чтобы объяснить своему владыке тщетность его усилий достичь освобождения, не жертвуя ни одним из привычных удовольствий. С того самого дня раджа предался мысленно Господу и стал совершать благие дела.

   Если мысли человека постоянно обращены ко Всевышнему, то человек может достичь мокши, оставаясь в миру, ибо в этом случае все совершаемое им будет в согласии с Божией волей. Однако сейчас, в эпоху кали, мало кто осознает глубинное значение духовных практик и исполняет их должным образом. Согласно Веданте, никакая особая садхана не нужна тому, кто осознал, что есть основа всего сущего.

   В дырявый горшок воды не набрать. Ваш ум подобен такому горшку: если чувственные желания пробили в нем множество дыр, то, как бы вы ни старались, ваш ум так и не наполнится благими мыслями. Залепите дыры - лишь после этого ваши усилия принесут плоды и приведут вас к Господу.

   Чтобы пояснить сказанное, расскажу вам одну историю.

   Жил однажды гуру, и было у него много учеников. Раз во время урока он особо предупредил их, чтобы они не прерывали медитации во время совершения пуджи, какие бы препятствия ни вставали на их пути. Ученики отнеслись с полным доверием к словам наставника. Некоторые из них жили в ашраме постоянно. Так вот, в день рождения гуру один из них решил почтить своего учителя, повторив сто восемь имен Всевышнего. Для этого он взял фотографию гуру, цветы и приступил к совершению пуджи, как то предписано традицией. Другой же ученик устроил в своем доме угощение для учителя. Гуру перед уходом наказал остававшемуся в ашраме, чтобы тот запер двери. Тот так и поступил. Отведав угощение, наставник вернулся в обитель и стал стучаться. День был знойный. С непокрытой головою, стоя на раскаленной земле, он все стучал и стучал. Но на все его просьбы открыть двери ученик отвечал отказом - он, мол, не может прервать пуджу.

   В наши дни девяносто девять человек из ста, по сути дела, поступают точно так же, как этот ученик. Они исполняют священные ритуалы перед фотографией, забывая о самом человеке, чью милость хотят заслужить. Иначе говоря, даже имея возможность достичь Бога, поклоняясь какому-то конкретному образу, люди ввергают себя в полную неразбериху, перенимая непостижимые и бессмысленные методы поклонения. Если вы не распознаете Всевышнего в живых существах, то как возможно постичь Его, поклоняясь неодушевленной фотографии или немому камню? Поэтому прежде всего вам следует понять, что значит видеть Господа в каждом живом существе. Лишь тогда вам станет ясно, что Атма-таттва для всех и каждого одна.

   Вера слабеет в наши дни от того, что амбиции, требования к жизни не имеют разумных пределов. Была у одного богатого человека дочь. Он хотел выдать ее замуж, но у нее был безобразно расплющенный нос. Многие, соблазнившись богатством, приходили посмотреть на девушку, но никто так и не решился взять ее в жены. В то время о пластической хирургии еще никто не слышал. Отец увеличил сумму приданого до огромных размеров, и тогда, наконецто, жених нашелся. Сыграли свадьбу. Оба молодые супруга были людьми очень верующими. Вместе они стали посещать множество храмов, исходили все святые места, совершили омовения во всевозможных священных источниках. Один святой как-то сказал им, что никакой смертный не в состоянии исправить нос молодой женщине. Это может сделать лишь Тот, кто создал ее такой. Супруги были богаты, но счастье так и не посетило их дом. Женщине все время казалось, будто люди смеются над ее носом. Она уговорила мужа отправиться в Гималаи и провести там месяц в полном уединении и молитвах. Так они и сделали. Все время женщина горячо молилась, дабы Всевышний сжалился над нею. Ее горячее желание исполнилось: Господь явился ей и спросил, чего она желает? Женщина попросила подарить ей прямой красивый нос. - "Да будет так", - произнес Всевышний и удовлетворил ее желание. Оставшись одна, женщина бросилась к зеркалу и увидела, что с прямым носом она стала безобразнее прежнего. Тут она снова принялась молиться. И снова явился ей Господь и спросил, чего она желает. "Не хочу такой нос", - произнесла она. "Да будет так", - сказал Всевышний и удалился. Женщина же обнаружила, что носа у нее не стало вовсе. Так, желая получить красивый нос, она потеряла и тот, что у нее был. Мораль этой истории состоит в том, что Господь всегда пребывает рядом: Он играет с вами, Он беседует с вами, однако вы сами не знаете, когда и о чем следует просить Его. Не сознавая, что вам необходимо в первую очередь, вы просите Его, а потом обнаруживаете, что вам нужно, на самом деле, совсем другое. Таким образом человек сам навлекает на себя неприятности. Господь всегда готов выполнить ваше желание, но, оказывается, вы сами не знаете, что для вас благо, а что - зло. И вот, поскольку вы сами этого не знаете, лучше всего и проще всего целиком положиться на волю Божию и лишь молить Его о милости.

   Имена тех, кому удалось добиться материального процветания для своего края или для себя лично, без всякой мысли о Боге, не сохранятся надолго в памяти людей: они исчезнут, как если бы их написали на водной поверхности. О них рано или поздно забудут. Самым мощным источником электрической энергии нельзя воспользоваться при отсутствии реакции между положительно и отрицательно заряженными элементами. Машина, если в ней отсутствует такой контакт, не что иное, как груда металла. Наша вселенная содержит отрицательный заряд, Всевышний - заряд положительный. Только соединение этих двух зарядов может сделать жизнь спокойной и радостной. Имена таких великих святых, как Кабир, Джаядева, Гауранга, Тукарам, Рамакришна Парамахамса, наряду с именами Вьясы и Вальмики запечатлены в сердцах на вечные времена именно потому, что они понимали необходимость сближения мира с Всевышним посредством претворения своих деяний в акт служения Господу.

   Также надлежит и вам служить миру, стремясь заслужить Его милость. Это очень важно для молодежи. Многие молодые люди задают вопрос, есть ли Бог, а если Он существует, то где искать Его. Подобные вопросы - пустая трата времени. С этим же вопросом однажды обратился к Тотаке один юноша. Он также стал спрашивать, отчего на Тотаке оранжевые одежды и почему он неотлучно находится возле своего наставника. Тотака сказал, что на это может ответить лишь сам его наставник и привел его к Шанкаре. "По поводу какого Бога у тебя сомнения? - спросил его Шанкара. - Ты сомневаешься в своем Боге или в Боге Тотаки?" Юноша же ответил, что, по его разумению, Всевышний для всех один, у каждого человека не может быть своего отдельного Бога. Этими словами он сам обнаружил все свое неразумие: признавая Единого Господа, он одновременно задавал Тотаке вопрос, существует ли Он на самом деле? Всевышний, молодые люди, - это единственно подлинная реальность. Все остальное ложно. Вы же выражаете сомнения по поводу реально существующего, но принимаете на веру все ложное и преходящее, что окружает вас. Нужно преисполниться веры в то, что Истина лишь одна, и она и есть Бог. С этой верой вы, надеюсь, найдете свой истинный путь в этой жизни и принесете славу своей отчизне.