Произнося пустые слова, вы никогда не испытаете чувства Божественного блаженства и счастья. Не посеяв семян, не получите и урожая. Слушайте же, воплощения Атмы! Волей Всевышнего созданная вселенная есть само воплощение ананды - блаженства. Пракрити, то есть природа, Ишвара и Брахман разнятся именами, но едины по своему настрою - расе, что присутствует в каждом из них. Для лучшего понимания каждому из трех даны названия: мукти дхама, вайкунтха дхама и голока дхама. Они соответствуют трем возможным путям: первый - мокша, второй - бхакти, третий - джняна.

   Мукти дхама - это тот путь, следование которому подразумевает, что человек вникает в природу всех форм и явлений видимого мира. Осознав их недолговечность и временный характер, он начинает понимать, что основой реальности является Сат-чит-ананда, или Ниракара, то есть Бог, не обладающий конкретным именем и формой. Человек, постигший это, может считаться йогином, а посредством йоги достичь освобождения от круговорота рождений и смертей. Поэтому такой путь носит название мукти дхама.

   Когда же человек всецело подчиняет свое эго Господу и постоянно предается мыслям о Нем, это значит, что он избрал для себя путь преданности. Поэтому такой путь называется вайкунтха дхама - блаженный путь.

   Если же человек сохраняет чистоту помыслов и ясность ума на всех уровнях: уровне грубого тела, уровне тонкого тела и каузального, когда он испытывает непрестанно состояние блаженства от ощущения единства всего сущего и от осознания единства с Брахманом, то это означает, что он следует стезей, называемой голока дхама.

   Человеку свойственно непрестанно изменяться. Изменчивый ум мешает ему постичь свою истинную природу. Такое невежество приводит к тому, что человек видит наш мир двойственным и находит удовольствие в его разнообразии. К примеру, ему надоедает слушать все время одну и ту же песню, даже если у певца прекрасный голос. Любая мелодия, хоть она и не видима глазу, состоит из серии приятных на слух звуков. Каждая мелодия имеет свою форму и название. Людям нравятся новые мелодии, с новыми формами и названиями. Мир по природе своей един, но поскольку в нем множество гун, или качеств, вы воспринимаете его с помощью различных ощущений: звуковых, зрительных, слуховых, вкусовых, осязательных. Точно так же происходит и с живыми существами: по своей природе джива - индивидуализированный дух - един, однако в силу предыдущих санскар, то есть накопленных ранее впечатлений, джива неосознанно обретает различные имена и формы.

   Вы заблуждаетесь, думая, что все видимое истинно, а невидимое ложно. В действительности, именно невидимый аспект составляет основу того, что мы видим.

   Вот перед вами дерево. Вы видите его ветви, его листья, его плоды. Однако ни семени, из которого оно выросло, ни корней, благодаря которым оно растет, вы не видите. Счастье и привлекательность человека, так же, как его несчастье и уродство, зависят исключительно от его ума и поведения. Облик человека проявляемые им качества характера зависят главным образом от того, что нам невидимо - от его ума.

   Разве сдвинется с места повозка, если вместо того, чтобы впрячь в нее лошадь, вы заставите ее залезть на эту повозку? Но если повозка, с лошадью на ней, никуда не едет, то так же и человек: он не может двигаться вперед, если Божий промысел, ведущий его по жизненному пути, будет дремать в его теле, если не осознает он его особое от тела предназначение. Не считает же себя машиной человек, сидящий за рулем. Он может всего лишь управлять ею. Пребывающее в теле истинное "Я" не научится управлять им до тех пор, пока человек не избавится от ошибочного представления, будто его истинное "Я" идентично телу.

   В Бхагавад-Гите есть несколько поучительных мест, где говорится о том, как научиться отличать духовный аспект от телесного для того, чтобы вступить на истинный путь. Сегодня один студент попросил Меня объяснить одно место в Гите. Там приводятся слова Кришны о том, что человек оставляет одно свое тело и обретает в следующем рождении другое, подобно тому, как человек меняет изношенную, порванную рубашку на новую и чистую. Молодой человек сказал, что, по его мнению, это сравнение применимо только по отношению к пожилым, чьи тела действительно изношены. Что же до молодых, сильных и здоровых, то к таким людям едва ли его можно отнести.

   Речи Всевышнего нелегко понять, дорогие студенты. Проникнуть в их подлинный смысл может только мудрый. Только беспредельно верующий, только тот, кому Господь открывает Свои пути, может решить эту задачу. Могу сказать одно: слова о старой и новой рубашках не следует понимать буквально. Остановлюсь на этом несколько подробнее. Летом вы отправляетесь в Кашмир и там по низкой цене покупаете себе шерстяную материю. Возвратившись, кладете ее в ящик и начисто забываете про нее. Проходит несколько лет. Наводя порядок в шкафу, вы случайно обнаруживаете материал и заказываете себе из него костюм. В нем вы, предположим, отправляетесь на концерт или свадьбу, но тут вдруг вы замечаете, что брюки порвались. "Как же такое могло произойти? - думаете вы. - Ведь костюм только что от портного!" Костюм-то на вас новый, но материя уже обветшала - в этом все дело. Также и с вашим телом: оно может выглядеть молодым, но возраст дживы, обитающего в теле, может быть преклонным.

   Другой студент задал Мне вопрос о том, насколько уместно было поведение Дхармараджи в одном из эпизодов Махабхараты. Дхармараджа громко оповестил о смерти Ашваттхамы, шепотом же добавил, что умер слон по имени Ашваттхама. Выходит, он сознательно всех ввел в заблуждение, что погиб юный герой, сын Дроначарьи? "Чем можно оправдать такой поступок Дхармараджи, прославившегося своей приверженностью истине?" - спросил меня студент. Теперь напомню вам, как обстояло дело. Действительно, слон, которого звали Ашваттхама, испустил дух именно в тот самый день, о чем Дхармараджа сказал тихим голосом. Однако правда и то, что Кришна специально велел Дхармарадже объявить об этом в такой последовательности и такой манере для того, чтобы ослабить воинственный пыл Дроначарьи, вообразившего, что речь идет о его возлюбленном сыне. Кришна уверил Дхармараджу, что произнесение второй половины фразы тихим голосом не будет считаться за ложь. Дхармараджа подчинился Кришне. Если Дроначарья не расслышал, что речь идет о слоне, то это его вина, а не Дхармараджи.

   Битва между тем кончилась. Все расположились на отдых. Дхармараджа никак не мог успокоиться. Он явился к Кришне и попросил объяснить, почему Кришна велел ему совершить поступок, не достойный его репутации праведника. Кришна же ответил, что сам никогда не поступает несправедливо, да и тем, кто почитает Его, никогда не приказывает поступать дурно. Все Его деяния, сказал Он, непременно имеют какую-либо причину.

   И тут Он привел Дхармарадже хороший пример: "Предположим, в твой дом забрался вор, стащил драгоценности и удирает от тебя по узкой, тернистой тропе. Если хочешь поймать его, то и тебе придется гнаться за ним по той же тропе, по которой бежит он. Ты не поймаешь его, если ради своего удобства станешь бежать за ним по широкой, гладкой дороге, даже если она рядом. Так вот, когда Дроначарья, будучи брахманом и гуру, будучи знатоком шастр, ученым, чье истинное место в обители знаний, в нарушение всех традиций вышел с оружием на поле брани, он совершил первое зло. Но этого мало, он обратил свое оружие против Пандавов, которые были его учениками. И это было второе совершенное им зло. Дабы восстановить справедливость, мне самому пришлось сойти на Землю. За то, что Дроначарья нарушил дхарму, я преследовал его во имя восстановления справедливости тем же путем, который он сам избрал."

   Тут опять-таки у вас могут возникнуть некоторые сомнения. Если расценивать поступок Дроначарьи, который направил оружие против своих учеников, Пандавов, как недостойный, то как же относится к самим Пандавам, вступившим в битву со своим наставником? Разве их поведение в этом случае можно назвать праведным? Отвечу: на Пандавах нет вины. С начала и до конца они повиновались воле Господа, всегда и во всем следовали дхарме. Уже в самый последний момент, когда перед началом сражения оба войска выстроились в боевом порядке и издали воинственный клич, Дхармараджа снял боевое облачение и, безоружный, с босыми ногами, направился к своему гуру, Дроначарье. Кауравы же, неверно истолковав его действия, возрадовались: они решили, что Пандавы признают поражение и сдаются без боя. С другой стороны, остальные братья Пандавы пришли в страшное смятение. Кришна же, зная о намерениях Дхармараджи, повелел всем Пандавам сделать то, что они делали всю свою жизнь, - последовать за старшим братом. И Пандавы, хоть и недоумевали, но подчинились: они все как один сняли доспехи, сложили оружие и, с босыми ногами, пошли вслед за Дхармараджей. Сначала они подошли к Бхишме и обратились к нему с такими словами: "Ты наш дед, а после кончины отца стал нам вместо него. Ты растил и пестовал нас. Теперь нам выпало сражаться с тобой. Дай же свое соизволение на это".

   Бхишма оценил по достоинству праведное поведение Дхармараджи и дал Пандавам свое благословение. Затем Пандавы обратились к своему наставнику: "О Дроначарья, - сказали они, - ты был нашим гуру. И хотя Ашваттхама твой сын по крови, мы тоже были как сыновья тебе, ты воспитал нас. Теперь нам выпало сражаться с тобой. Соизволь разрешить нам это". Дроначарья был безмерно растроган такими словами. Он обнял Дхармараджу и сказал так: "Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей, и поэтому я даю вам свое благословение. Вы победите в сражении, ибо неуклонно следуете дхарме".

   Тщательное соблюдение принципов праведного поведения перед таким критическим событием, как битва, является одной из самых славных страниц истории жизни Пандавов. Совершенно очевидно, что Пандавов нельзя обвинить в том, что они преднамеренно ввели в заблуждение Дроначарью.

   Молодые люди! Нередко случается, что отдельные эпизоды шастр вызывают у вас сомнения. Пусть это вас не смущает. Помните, всякое деяние Всевышнего имеет причину. Знайте и верьте, что все содержание таких священных книг, как Бхагавата Пурана и Бхагавад-Гита, направлено на то, чтобы установить и поддержать принципы дхармы.

   Господь в Своих трудах на благо человечества временами вынужден прибегать к средствам и методам, понять которые вам дано не всегда. Стремление Всевышнего защитить человека и в то же самое время сохранить дхарму приводит к тому, что некоторые Его деяния кажутся на первый взгляд сомнительными.

   Приведу еще один пример подобного рода. Настал последний день великого сражения. За исключением Дурьодханы все Кауравы уже были мертвы. Понимая, что его смертный час близок, Дурьодхана обратился к своему другу Ашваттхаме за поддержкой и утешением. Ашваттхама дал ему клятву, что еще до рассвета отыщет всех Пандавов и перебьет их. Ободрив так Дурьодхану, Ашваттхама направился в храм Кали и стал просить у богини, чтобы она дала ему силы выполнить обещанное. Однако Кали ответила ему с небес, что, поскольку Пандавы неизменно привержены дхарме, то никому не дано погубить их. Но Ашваттхама продолжал упорствовать и все же добился благословения Кали, хотя и не по поводу его конкретной просьбы. Кришна, узнав о намерении Ашваттхама, решил спасти Пандавов и с этой целью пришел к мудрецу Дурвасасу. Как великую честь воспринял Дурвасас посещение Кришны и с радостью согласился выполнить Его повеление, однако при условии, что ему не нужно будет говорить неправду. Кришна уверил Дурвасаса, что у него нет намерения заставить его лгать: Дурвасасу всего лишь надлежит точно следовать Его указаниям. Затем Кришна изложил святому отшельнику свой план. Дурвасасу нужно будет спрятать Пандавов на одну ночь. Для этого надлежит вырыть яму. Пандавы схоронятся там, а сверху яму надо закрыть досками. На этих досках пусть расположится сам Дурвасас. Когда же придет Ашваттхама и начнет расспрашивать о местонахождении Пандавов, то Дурвасас пусть скажет правду, однако выскажет ее именно в той форме, как велит ему Кришна.

   Ашваттхама, не найдя нигде Пандавов, пришел, наконец, к Дурвасасу. Он полагал, что такой великий и мудрый святой, как Дурвасас, наверняка знает, где найти Пандавов. Воздав Дурвасасу хвалу, Ашваттхама спросил, известно ли ему, где скрываются Пандавы? "Пандавы?! - с притворным гневом воскликнул мудрец. - Да они прячутся под моими ногами!" Ашваттхама решил, что этим восклицанием Дурвасас выказал свое отвращение к Пандавам и в страхе, что великий мудрец разгневается еще сильнее, поспешил уйти. Таким образом Всевышний спас Пандавов, а Дурвасас не осквернил себя ложью.

   Сегодня я подробно ответил на два конкретных вопроса и надеюсь, что Мои разъяснения укрепят вашу веру в то, о чем говорится в шастрах и Пуранах. Пока вы сами еще не вполне обладаете такой верой, пока не в состоянии самостоятельно разобраться в сокровенном смысле священных текстов, внимательно прислушивайтесь к толкованиям людей более опытных, тех, кто старше вас. Они наставят вас на путь Истины. На этом я сегодняшнюю лекцию завершаю. В дальнейшем я готов ответить и на другие ваши вопросы.