"Заучите хоть малую часть Гиты; возьмите толику воды Ганга; хотя бы единожды совершите пуджу Хари и вы можете обрести столько святости, что сам Яма, бог смерти, не найдет, в чем упрекнуть вас и не предъявит к вам никаких претензий".

   Воплощения божественного Атмы (дивья-атмасварупас)! Шанкара и его ученики оставили вам собрание "Бхаджа Говинда". Стих, который был сейчас приведен, сочинил ученик по имени Ананда. Он от природы был туповат, и другие ученики называли его гири - "простак". Так его и стали звать Ананда-гири, то есть "Ананда-простак". Другие ученики, прилежные и способные, с легкостью заучивали большие куски священных текстов и могли в тот же день пересказать их наизусть учителю. Ананда-гири же не способен был ничего запомнить. Он восполнял недостаток ума тем, что все свое время отдавал служению гуру. Однажды, в награду за его преданность. Господь сподобил его сочинить несколько стихов, известных под названием "Тотака". С той поры его самого стали называть Тотака. Смысл сочиненного им стиха заключался в том, что познавший суть священных текстов познает тем самым суть Атмы. Другие ученики усвоили столько текстов, что головы их уподобились книжным собраниям. Ананда-гири же своим служением уподобил себя пчеле, что добывает нектар из цветка сердца своего наставника. Учение, лишенное практики, не делает ум устойчивым. Тотака же полагал, что следует приобрести пусть малую часть знаний, но выбрать именно ту, которая откроет путь к бессмертию. Поэтому он говорит в приведенном стихе, что, прочитав хотя бы единожды Бхагавад-Гиту, можно уже получить представление о самой сути индийской культуры.

   Голодному, для того чтобы насытиться, совсем не обязательно попробовать все виды пищи, которые есть на свете. Для утоления голода ему нужно не так уж много еды. Поэтому и одного стиха из Гиты вам вполне достаточно, если вы полностью проникнете в его суть. Именно в этом смысле и надлежит понимать слова Ананда-гири о том, что утолить жажду можно всего одним глотком священной воды Ганги. Совсем ни к чему при этом выпивать всю реку. Тотака верил, что один единственный луч божьей благодати способен пролить свет на сущность Атмы.

   Именно за свою безмерную преданность гуру Анандагири был удостоен великой чести: Шанкара поставил его во главе центра обучения в Бадри. Этой же чести удостоились, наряду с Тотакой, и три других ученика - Падмапада, Суреш и Астханака. Они также стали главами таких центров в других частях Индии. Суреш в дальнейшем стал известен под именем Мандана Мишры. Шанкара неоднократно вел с ним дискуссии по различным религиозным вопросам. Во всех этих диспутах Шанкара одержал победу. Впоследствии Шанкара посвятил Мандану Мишру в саньясины, до того же он жил как мирянин. Его жену звали Убхаябхарати. Мандана Мишра стал знаменитым ученым. Он преуспел в совершенном знании шастр и Вед, отчего и был известен как джнянин - "достигший высшего духовного знания".

   Для вас сейчас особенно важно понять суть того, что проповедовал Шанкара своим ученикам. Дело в том, что наша страна пришла в свое настоящее плачевное состояние именно оттого, что в ней теперь не стало наставников, подобных Шанкаре, как нет теперь в ней и таких учеников, как Мандана Мишра.

   Обучение бывает двух типов. Один - это передача знаний изустно. Такой метод заключается в сообщении определенной информации. Он помогает развитию мысли, способствует изменению взглядов и вкусов, однако не обязательно приводит к полному преображению ученика. Главное место в этом методе занимает интуиция и практическое применение полученных знаний. Второй метод - это обучение на собственном примере: наставник своим поведением учит вас, как следует поступать, как следует строить свою жизнь. Этот метод наиболее эффективен. Шанкара обычно тщательно разбирал стихи, сочиненные учениками, прежде чем включить их в собрание "Бхаджа Говинда". Он призвал к себе Ананда-гири и спросил, что именно он имел в виду, когда написал, что для преданного достаточно прочесть лишь малую часть Бхагавад-Гиты. Он усомнился, возможно ли постичь всю мудрость шастр, ознакомившись всего лишь с одним из семисот стихов Бхагавад-Гиты. Ответ Анандагири был прекрасен по своей простоте и убедительности. Он сказал, что одна мысль о том, что нужно прочесть все восемнадцать глав и все семьсот стихов, может сразу отпугнуть множество простых, необразованных людей. Они испугаются и даже не приступят к этому труду. Если же посоветовать им прочесть всего один стих, то они сделают это с охотой, а прочитав, увлекутся и потом будут продолжать чтение каждый день. Это все равно, что кормить ребенка. Вначале вы даете ему небольшие порции сладкой, мягкой пищи и лишь постепенно приучаете к рису и прочей, более основательной пище. Потом у него разовьется аппетит, и он будет требовать все больше и больше. Так и с Бхагавад-Гитой: дайте простому человеку переварить маленький кусочек ее, а дальше у него самого выработается аппетит, и он захочет прочесть еще и еще. Тогда Шанкара спросил, что именно имел в виду Ананда-гири, когда написал, будто и малого глотка воды из Ганги довольно будет верующему. Ананда-гири ответил и на этот вопрос: Ганга - река священная; она для всех нас как родная мать. Ей обязана наша страна уважением и высоким положением в мире. Общеизвестно, что вода из Ганги не теряет своих качеств: она всегда остается свежей. В ней содержатся вещества, дающие здоровье и силы. Воды Ганги священны, ибо эта река берет свое начало от стоп Вишну, поэтому даже одна капля ее воды целебна. Более того: протекая через три мира, она имеет три названия, и каждое из них связано с одним из конкретных ее свойств. По земле она течет под именем Бхагиратха. В небесах она струится, именуясь Мандакини. В подземном мире она протекает, называясь Бхогавати. Три гуны, или свойства - саттва-гуну, тамо-гуну и раджо-гуну несет она в себе. Одна и та же Ганга протекает через три различных периода времени: прошлое, настоящее и будущее. Таковы ее необычайные особенности.

   Однако Шанкара не удовлетворился этим ответом. Желая проникнуть более глубоко в смысл стиха, он попросил далее Ананда-гири разъяснить его слова о трех мирах. "Как человек способен объять своим разумом эти три мира?" - спросил Шанкара. Ананда-гири отвечал: "Тот, кто признает единство всего сущего, тот, кто черпает в этом спокойствие и мир души, должен считаться пребывающим в небесах. Тот же, кто проводит грань между насекомыми, животными и птицами с одной стороны и человеком - с другой, кто полагает, будто человек - существо высшего порядка и заслуживает бессмертия, тот обречен существовать в мире смертных, то есть в мартья-локе, где обитают люди". Далее Ананда-гири сказал, что есть еще и третья группа людей. Это те, которые, скрываясь под личиной человека, на самом деле существуют, как животные: они проявляют эгоизм и алчность, не знакомы со священными заповедями шастр и Вед, и потому их следует считать обитателями низшего, подземного мира.

   Как тело подвержено приливам силы и периодам слабости, так и в разуме возвышенное уживается с низменным. Три гуны - саттва, раджас и тамас - присущи каждому; от обстоятельств зависит время проявления то одной, то другой, то третьей. Все они сопутствуют бытию человека. Счастлив он, доволен - его будут посещать благие мысли . Если же что-то в его жизни не ладится, то он переживает , и тогда проявляется в нем раджо-гуна. Насытившись, он станет засыпать - и тогда проснется его тамо-гуна. То есть в одном человеке сосуществуют все три гуны, но каждая проявляет себя в зависимости от обстоятельств. Так и получается, что в каждом присутствуют три мира - небесный, земной и низший, которые дают о себе знать в зависимости от состояния человека. То же самое можно выразить, разделив людей на три категории: верующих, неверующих и неверящих верующих. Предпочтительнее быть неверующим, чем неверящим верующим.

   В своем стихе Ананда-гири говорит также: "Никогда не пытайся вскочить одновременно на двух коней. Это грозит серьезной бедой. Не умеешь ездить верхом - вообще не садись на коня, не говоря уже о попытке оседлать двух сразу".

   Атма течет сквозь сознание человека чистым и светлым потоком, словно Ганга. Сквозь время, словно Ганга, несется и чистый светлый поток, именуемый культурой Индии. Так же, как и Ганга, этот поток не подвержен загрязнению, он вечен и непрерывен в своем беге. Во всех других отношениях поток индийской культуры также имеет сходство с нашей священной рекой.

   Возьмем стихи собрания "Бхаджа Говинда", которые оставил Шанкара. В них, как и в Ганге, нет места своекорыстию и эгоизму. Ведь река, протекая по земле, сама равнодушна к благим качествам своей воды. И плодовое дерево не вкушает сладости своих плодов. Следуя этому закону природы, великие мудрецы, подобно Шанкаре, отдавали всю свою мудрость и силу другим. Они никогда не пользовались ею в своих интересах.

   В третьей строке своего стиха Ананда-гири утверждает, что единожды совершив пуджу богу Вишну, можно достичь таких высот духовности, что самому Яме, богу смерти, не в чем будет упрекнуть вас. В данном случае речь идет не о Вишну, как его обычно изображают - с чакрой, раковиной, булавой и лотосом. Здесь Вишну следует понимать как бесформенное, во всем присутствующее божественное начало; как состояние блаженства, которое испытывает преданный, погружаясь мыслью во Всевышнего.

   В связи с этим Ананда-гири приводит простой, конкретный пример. Рис, превращенный в муку, не имеет особого вкуса, как не имеет его и смолотая в муку пшеница. Однако стоит добавить в ту или другую муку сахар и приготовить сласти - и у вас немедленно возникнет ощущение приятного вкуса, несмотря на то, что сладость не есть качество рисовой или пшеничной муки. Точно так же, если мы приложим это свойство Вишну-таттву к какому-либо предмету, оно дарует нам сладостное ощущение вездесущности Бога. Сласти могут называться по-разному и по-разному выглядеть, однако в них присутствует общий компонент - сахар. Так же и люди: они по-разному выглядят и носят разные имена, но всем им свойственна Вишну-таттва или вездесущий Атма. Через осознание этого в сердце ваше придет любовь ко всему человечеству. Осознайте Атму в каждом. Откройте для себя эту Истину, беседуя со старшими; откройте ее через даршан "видение", спаршан "прикосновение" или самбхашан "разговор" с достойными людьми.

   Однажды Нарада пришел к Кришне. Он заявил, будто гопи из Вриндавана весьма невежественны и у них довольно примитивные, прямо-таки смешные представления о Кришне. Он, Нарада, берется объяснить им, каков Кришна на самом деле и просит у Кришны разрешения на это. Кришна же подумал про себя, что не может быть двух разных типов любви к Богу: для умных - одна любовь, другая - для неразумных, простых. Он решил преподать Нараде урок и с улыбкой дал ему свое разрешение.

   Нарада тотчас же отправился во Вриндаван. Пастушки-гопи окружили его, с нетерпением ожидая его рассказов о Кришне. Нарада же начал с того, что назвал их глупыми, несведущими в Ведах и шастрах. Он сказал далее, что пришел поведать им об истинной природе Кришны и объяснить суть сокровенного знания. Но, как не отделим рисунок от бумаги, так не отделим образ Кришны от сердец гопи. Мы же говорим: познавший Брахмана есть сам Брахман. Потому и гопи, познавшие Кришну, уподобились ему. Нарада понял, что заблуждался, недооценив преданности гопи, и ушел, благословляя их. В земном бытии гопи воплощена именно та природа Вишну - Вишну-таттва, о которой говорит Ананда-гири в своем стихе.

   У Ананда-гири есть еще одно стихотворное послание. В нем он говорит о том, что вы слишком много думаете о своих семьях, родственниках, детях и внуках; что слишком много внимания уделяете приобретению материальных благ и сбережению их. Вы избавили бы себя от всех треволнений и страхов, когда, хотя бы тысячную долю потраченных на это сил, внимания и времени, посвятили бы размышлениям о Кришне и служению ему. Погружение в мысли о Кришне способно избавить человека даже от самого сильного страха - страха смерти. Это позволит человеку пребывать в счастье и блаженстве уже в этой жизни.

   В наши дни не умеют ценить время. Столько времени тратят на удовлетворение мирских желаний, что на добрые дела его уже не хватает. Вы готовы расходовать дни, недели, а иногда и целые месяцы, на удовлетворение своих глупых желаний, а на полезное у вас времени нет. Под предлогом отсутствия времени вы уклоняетесь от того, чтобы хотя бы полчаса побыть в сатсанге, среди духовных людей, а между тем по полдня просиживаете в разных клубах. Нередко вы говорите, что у вас нет времени совершить дома абхишекам, священный ритуал, требующий небольшого количества воды. В то же время вы готовы ведро за ведром использовать воду, отмывая от грязи буйвола, лошадь или осла. На благие дела, как правило, времени не достает.

   Человеку не дано судить, что правильно, а что нет - в этом основная причина его проблем. Поэтому следует прежде всего научиться отличать правду от лжи. Истину от фальши. Осознайте вездесущность Господа - и ваша жизнь наполнится смыслом и счастьем.

   Вот смотрите: вы постоянно сетуете на то, что проводить время в сатсанге вам мешают семейные заботы и профессиональные дела. Но загляните себе в душу и постарайтесь ответить честно, действительно ли все эти обязанности вам мешают, или вы используете их в качестве отговорки, сами связывая себя по рукам и ногам?

   Приведу такой пример. В нашей стране есть особый способ ловли обезьян. Для этого выставляют на открытое место кувшин с узким горлышком. Внутрь кувшина кладут какое-нибудь лакомство. Обезьяна подходит к такому кувшину, запускает в него лапу, хватает лакомство, но вытащить лапу с зажатым в ней лакомством уже не в состоянии. Обезьяна пугается - ей представляется, будто кто-то ее схватил и держит. Она пытается убежать, волоча за собою кувшин, - тут-то она и попалась. На самом же деле никто ее не держит, это она сама зажала в горсти слишком большую порцию лакомства. Ей бы выпустить добычу - и она тотчас стала бы свободной. Применив это сравнение, можно уподобить мир глиняному горшку, а семью - его узкому горлышку. Человека соблазняют мирские удовольствия, он тянется за ними - и оказывается в ловушке. При этом ему кажется, будто кто-то или что-то держит его, между тем как на самом деле он сам держит себя в этой ловушке. Стоит ему отказаться от удовольствий и привязанностей, как он станет свободным. Это - единственное средство освободиться от воображаемых цепей.

   О таком же освобождении от пут рассказывает вам история слона Гаджендры. Дикий слон - то есть человеческий ум - бродит в густой чаще леса, символизирующей эту нашу жизнь. Ум жаждет мирских удовольствий, как слон - воды. Чтобы утолить эту жажду, он припадает к семье, как слон - к озерной воде. Но в озере слона подстерегают крокодилы - это привязанности. Они хватают слона за ноги, и он уже не в силах освободиться. Он борется и слабеет с каждым часом. Ослабев же, он обращается ко Всевышнему и молит о спасении. Так вот: когда человек обращается с молитвой ко Всевышнему, то и Всевышний обращает свой взор к нему. Это обращение человека и Господа друг к другу имеет особое название - сударшана, или "сокровенное видение". Многие считают, будто слово сударшана следует толковать как чакра - "колесо мироздания". На самом же деле оно значит "истинное видение": повернитесь к Господу - и Господь узрит вас.

   В качестве примера на ту же тему я расскажу вам об одном человеке. Этот человек долгое время был озабочен лишь одним - удовлетворением своих желаний, но впоследствии он все же изменил свою жизнь. Это было лет двадцать назад. Ко мне явился молодой человек и стал умолять сделать так, чтобы он получил высший балл на экзаменах. Я сказал, что все зависит от его трудолюбия, а результат - от воли Бога. Получив от Меня благословение, он ушел. Ему действительно удалось занять первое место по результатам экзаменов, и он снова пришел за благословением - ему хотелось поскорее получить работу. Ему повезло, и в течение месяца он получил место. Потом он появился опять и заявил, что очень хочет жениться на девушке, которая служит у него машинисткой. Я посоветовал ему осведомиться, что по этому поводу думают его родители. Он сказал, что женится даже вопреки их воле. Пригрозил, что если ему откажут, он покончит счеты с жизнью. Я пожурил его и убедил все же поговорить с родителями. Они были против женитьбы сына, но вынуждены были, в конце концов, уступить. Брак был заключен, и через год они оба пришли ко мне: они желали получить мое благословение, чтобы у них родился сын. Наследник появился на свет, жена бросила работу, расходы возросли, и молодой отец снова появился у меня. Теперь ему требовалось повышение по службе. Судьба улыбнулась ему, и он добился желанного повышения. Я бы не сказал, чтобы он был умен в мирских делах, но он всегда и во всем полагался на Свами. В течение пяти лет, последовавших за тем, как с моего благословения он добился высокой должности, я его не видел. Он был вполне счастлив в эти годы, за это время у него родилось пятеро детей. И вот в один прекрасный день он приходит и заявляет, что устал от семейной жизни, не в силах дальше нести это бремя и желает свободы. Все, что ему надо, это какая-нибудь скромная должность в ашраме. "Семья, - сказал он, - душит его, как гигантская змея". Спрашивается, явилась ли эта змея к нему сама по себе или же он сам позволил ей оплести себя?

   Так вот вам совет: учитесь отличать дурное от хорошего и истину от лжи. Употребите вашу образованность на то, чтобы укрепить веру в Господа и почтение к родителям. Истину и нравственное поведение сделайте основой своей жизни. Она может сложиться по-разному, однако самое важное - строить ее на прочном моральном фундаменте.

   Деньги приходят и уходят, нравственность же с вами всегда. Нравственный образ жизни, возможность служить примером для других - это уже само по себе приносит большое моральное удовлетворение. Стремитесь же к тому. чтобы совесть ваша всегда была чиста, а сердце - открыто. Тогда вы удостоитесь Господней благодати. Помните: Ананда-гири не был умен; он не был даже очень образован. Тем не менее он сделался великим ученым и занял пост главы учебного центра в Бхадри. А все потому, что удостоился милости своего наставника и Господней благодати.