Бхакти-сутра Шандильи

или

Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Шандильей




Предисловие


Глава I
Часть I

     Слава Парамешваре (Всевышнему Господу)!

     1. Итак, теперь изложение желанного учения о бхакти.

     2. Бхакти – это запредельная (наивысшая) любовь к Господу.

     3. Ибо бессмертие предначертано тому, кто пребывает (самстха) в Нём (Тат) [и по этой причине следует познать, что такое преданность Богу].

     4. Если говорят, что это (пребывание) означает знание, то мы отвергаем это; ибо знание того, кто ненавидит, не пребывает в нём.

     5. И потому, что [знание] слабее, чем это (т.е. преданность).

     6. [Преданность – это форма] любящей привязанности, ибо она противоположна ненависти, а также потому, что [Веды используют] выражение раса (вкус) [по отношению к ней].

     7. [Преданность] – это не деяние, ибо – подобно знанию – она не зависит от усилия.

     8. По этой причине, воистину, она приносит неисчислимые плоды.

     9. И по причине использования слова прапатти (преданное поклонение) в случае того, кто обладает знанием, [преданность] – это не знание; так же как [это не так] в других случаях, [где слово] прапатти используется.


Часть II

     Доказав таким образом, что преданность – непосредственная причина бессмертия, эта вторая глава начинается с описания того, что преданность – это первоочередное средство, по отношению к которому знание (джняна) и сосредоточение (йога) являются подчинёнными и содействующими.

     10. Эта [преданность] первична, потому что другие [пути] зависят от неё.

     11. И от содержания (метода) также.

     12. Если возразить, что [бессмертие] – результат "видения" (даршана-пхала), то мы отвергаем это, ибо использовано местоимение тад (он).

     13. Поскольку это наблюдаемо так и в мире также.

     14. По этой самой причине было заявлено об [освобождении] пастушек (гопи), которое имело место [даже] без помощи знания.

     15. Если говорят, что он знает благодаря преданности, то мы отрицаем это; ибо благодаря осознанию, поддерживаемому [преданностью, он знает].

     16. Более того, это утверждалось прежде.

     17. Этим отклоняется даже теория альтернатив.

     18. "Преданность божеству (дэва-бхакти)" относится к божеству, отличающемуся от [Бога], из-за своей тесной связи с преданностью к учителю.

     19. Однако йога (сосредоточение, раджа-йога) предназначена для обоих (знания и преданности); ибо, подобно церемонии праяджи (предварительному ритуалу, проводящемуся перед ваджапеей), она необходима для обоих.

     20. Однако именно более низкой формой преданности достигается совершенное сосредоточение (самадхи-сиддхи).

     21. Может быть сказано, что [преданность], будучи привязанностью, должна быть оставлена. Это не так, ибо её объект – Всевышний. [Этот случай] похож на пример с обществом людей.

     22. Эта [преданность] воистину [наивысшая], ибо в шрути (богооткровенных священных писаниях) утверждается, что [преданный] выше исполнителя жертвоприношений (карма), последователей пути знания (джняни) и тех, кто практикует сосредоточение (йогов).

     23. Ибо превосходство преданности установлено исследованием ("вопросами и ответами").

     24. Но она никогда не может быть [просто номинальной] верой, ибо она обладает большей полнотой.

     25. И если бы преданность была тем же самым, что и вера, то она была бы причиной бесконечного цикла причин и следствий (перерождений).

     26. Но Брахма-канда (раздел Вед о Брахмане) прекращается с преданностью; ибо в отношении порождения последующего знания [преданности] она подобна [пурва-канде] (разделу Вед о ведических ритуалах).


Глава II
Часть I

     Поскольку эта преданность не может быть порождена непосредственным усилием, то имеется необходимость в других средствах для её порождения. Из них знание – внутреннее средство. Низшая преданность – внешнее средство. Начало этой второй главы посвящено их исследованию.

     27. Практика проницательных средств обретения знания (буддхи-хету-правритти) должна продолжаться до тех пор, пока не будет достигнута чистота [преданности], подобно шелушению риса [, которое продолжается до тех пор, пока он не будет очищен от шелухи].

     28. Соответствующие им вспомогательные средства также [должны практиковаться].

     29. Кашьяпа [полагает], что понимание должно быть сосредоточено на всемогуществе [всевышнего Господа]; ибо Он – Всевышний.

     30. Бадараяна [полагает], что оно должно быть сосредоточено на одном только Атмане.

     31. Шандилья [полагает], что оно должно быть сосредоточено на обоих; ибо [это подтверждается] и Ведами, и рассуждением.

     32. Если будет сказано, что [понимание, будучи сосредоточено на обоих,] не может быть доказано из-за несовместимости, то мы ответим: "Нет, поскольку, подобно осознанию, это также возможно посредством игнорирования отличающихся свойств".

     33. Всевышнее Существо не подвержено страданиям по причине особого [прояснения, которое наступает] после [осознания тождественности].

     34. Если будет сказано, что тот же [аргумент] уместен и по отношению к "силе", то мы отвергаем это, ибо это естественно [для Него].

     35. Сила Всевышнего Существа не ставится под сомнение. Так же обстоит дело и с другими, ибо они обладают Его природой.

     36. Если будет сказано: "Что [становится с силой Бога] в отсутствие всех душ?", то мы ответим, что никогда так не будет, поскольку число внутренних органов бесконечно.

     37. [Брахман] неизменен, ибо материя помещена между. [Его сила, проявляющаяся как начало этого мира и т.д., в действительности зависит от] существования мысли и последующей деятельности [над материей].

     38. Установление в Нём (Брахмане) похоже на то, как если сесть на стул внутри дома.

     39. Оба (Брахман и пракрити) [необходимы] по причине их взаимозависимости.

     40. Помимо постигаемого и постигающего нет никакого третьего объекта.

     41. И [эти два] связаны, ибо они безначальны.

     42. Постигаемое (т.е. материя) не может быть ложным, ибо она – сила.

     43. Чистота преданности должна оцениваться по внешним проявлениям подобно тому, как [это имеет место в отношении всего остального] в обычной жизни.

     44. И эти внешние проявления описаны в изобилии в смрити (священных сказаниях): почтение, высшее уважение, блаженство от одиночества, сомнения в отношении других предметов, восхваление Его величия, жить ради Него, смотреть на всё как на Него, относиться к Нему как к пребывающему во всех существах, не противиться Его воле и т.д.

     45. Но ненависть и пр. не являются ими (т.е. внешними проявлениями преданности).

     46. Эта [преданность], даже когда она направлена на внешние проявления [, воистину наивысшее]; ибо это известно из остальной части изречения.

     47. И благодаря поведанному откровению [известно, что] познавший рождения и деяния Господа больше не перерождается.

     48. И то рождение [в теле] – божественно, ибо оно порождается исключительно Его собственной силой.

     49. Главная причина [того, что Он принимает рождения в теле,] – это воистину Его сострадание.

     50. Преданность по отношению к [обособленным] проявлениям не может [вести к освобождению]; ибо они – обычные живые существа.

     51. И поскольку как азартные игры, так и служение царю запрещаются (дхармашастрами).

     52. Если будет сказано, что этот [запрет] применим и к Васудэве (эпитет Вишну) также, то это не так; ибо Он – ни кто иной, как форма [Брахмана].

     53. И по самой Своей сути Он осознаваем так.

     54. Ибо Его сущность – наилучшая среди рода Вришни (богов).

     55. И, подобным образом, [преданность по отношению] к знаменитым [воплощениям Господа дарует освобождение].


Часть II

     Ранее были рассмотрены знание и сосредоточение, два очевидных вспомогательных средства [преданности]. Теперь будут описаны нижние формы преданности, которые ведут к освобождению через разрушение грехов, препятствующих [этому освобождению].

     56. Поскольку слово бхаджана (воспевание имён Господа) было рассмотрено с точки зрения применения слова бхакти (любовь к Богу) к нему как к производному, то [нижняя преданность существует] ради наивысшей, поскольку она является средством её порождения.

     57. Другие [нижние формы преданности] также [порождают тот же результат, т.е. привязанность к Господу], ибо они связаны с "прославлением [Господа]" ради обретения привязанности [к Нему].

     58. Но [нижние формы преданности, упомянутые как] предварительные, являются вспомогательными по отношению к [всевышней преданности]. Это относится и к [преданности в отношении] объектов медитации [, упомянутых в шрути], ибо [они формируют часть] Брахма-канды (которая относится к преданности).

     59. Они порождают чистоту, как видно из введения в этот предмет.

     60. Некоторые [учителя полагают], что из-за связи с основной [преданностью] результаты, достигаемые [этими нижними формами] будут более значительными.

     61. Джаймини [полагает, что] [этими нижними формами], такими [как бхакти, должна достигаться всевышняя преданность]; ибо [такое толкование] возможно.

     62. На этой ступени вспомогательные средства должны использоваться согласно времени и обстоятельствам, как в случае [сбора материалов с целью последующего строительства] дома.

     63. Даже одного из них может оказаться достаточным для умилостивления Господа.

     64. Отсутствие бремени, [вызываемое] преданием [своей деятельности Богу], является средством.

     65. Однако правила, касающиеся медитации, остаются в силе, ибо легче [медитировать] на видимый объект.

     66. При этом корень "ядж" используется в значении поклонения; и это не относится к другим случаям [жертвоприношений].

     67. Термин "падодака" ("вода Его стоп") означает "падья" ("вода, предназначенная для омовения Его стоп"), ибо в противном случае это не было бы применимо ко всем случаям.

     68. То, что предлагается Богу [во время поклонения], может [также] быть забрано предлагающим, ибо нет различия [между преданным и сатватой (божеством)].

     69. В отношении проступков, совершаемых в процессе поклонения, [их природа] должна быть урегулирована согласно обстоятельствам и характеру.

     70. Подношение листа и т.д. [- это часть преданности], ибо в противном случае это стало бы детализированным [и ограниченным].

     71. Эти разнообразные формы преданности – наилучшие из праведных деяний; ибо они порождаются теми праведными деяниями и являются причинами всевышней преданности.

     72. Три класса преданных расположены по порядку. Их взаимосвязь друг с другом предназначена для восхваления.

     73. Подобно авешти (умилостивлению божества во время богослужения) и сава (выдавливанию сока растения сома во время богослужения), они как внутри, так и снаружи всевышней преданности.

     74. Памятование [Бога], восхваление [Его славы], зачитывание Его историй и т.д. [должны быть включены] в "преданность бедствующих" (артабхакти); ибо они имеют природу искупления.

     75. Если будет высказано возражение, что в результате не будут выполняться более сложные искупительные ритуалы, то мы ответим, что [памятование и др.] должны быть приравнены к великим искупительным ритуалам, поскольку они охватывают период времени, прекращающийся только со смертью.

     76. В случае преданного даже небольшое [усилие, такое как памятование и т.д.,] устраняет большие [грехи], ибо все другие средства (подобно искупительным ритуалам) были оставлены.

     77. Оно не содержит в себе характерных свойств других [искупительных ритуалов], поскольку, подобно столбу молотильни (используемому впоследствии для жертвенных ритуалов без придания ему необходимой восьмигранной формы, как у оригинального жертвенного столба), оно само по себе становится полноценной заменой.

     78. Все, вплоть до презренных изгоев, наделены правом [практиковать преданность]; ибо, так или иначе, [они могут узнать об этом так же, как и об] общеизвестных истинах.

     79. Следовательно, даже имеющие незрелую преданность [будут совершенствовать её] в Его мире (мироздании).

     80. Но [только с помощью такой интерпретации доктрины] постепенного достижения и непосредственного достижения могут быть объяснены.

     81. То же самое доказывается остальной частью предложения также и в смрити в отношении ухода души.

     82. Но [только] для больших грешников [предназначена] преданность в отчаянии (артабхакти).

     83. [Одна только] та [всевышняя преданность является] однонаправленной преданностью [, и никакая другая]; ибо это было признано в качестве смысла [Бхагавад] Гиты.

     84. Все [полезны для освобождения] только как порождающие всевышнюю [преданность]. Воистину, так сказал [Господь].


Глава III
Часть I

     Поскольку превосходство преданности возникает из превосходства объекта преданности (т.е. Бога), а также из тождественности преданного с Ним, то теперь описывается Он – объект преданности.

     85. Этот [видимый мир] не отличается от объекта преданности (т.е. Бога), поскольку всё является Его проявлением.

     Концепция о том, что Он – познающий и т.п., возникает из ограниченного приложения (майи), как это видно из аналогичного примера в случае с временем.

     86. Его сила под названием майя [является материальной причиной этого мира], поскольку это общий фактор во всех неодушевлённых объектах.

     87. [А также] поскольку следствия пронизаны [их соответствующими материальными] причинами.

     88. [Мироздание] не может порождаться индивидуальными разумами (буддхи), поскольку это невозможно.

     89. Сотворив высшее и низшее, Он также породил Веды (шрути), как отец.

     90. Если будет высказано возражение, что [Он] не [доброжелатель в отличие от отца] по причине учения [о жертвоприношениях, в которых] присутствуют также [и насильственные действия], то мы отрицаем это; ибо [последствия таких насильственных действий сравнительно] небольшие [по сравнению с совокупным благом, получаемым в результате проведения комплексного жертвоприношения] (здесь можно заметить, что в современном "цивилизованном" обществе существует целый институт оправдываемого убийства не только животных (мясоедение), но и самих людей – в лице армии, военной промышленности и т.д., прим. перев.).

     91. Бадараяна [говорит], что результат приходит от Него, ибо это наблюдаемо так же [и в мире].

     92. Растворение происходит в обратном порядке; так это наблюдаемо [и в мире].


Глава III
Часть II

     Достижение единства с Брахманом индивидуальной душой называется [её] освобождением. В процессе обсуждения этого освобождения здесь также [продолжается] обсуждение того объекта преданности (Всевышнего Господа, или Брахмана). В процессе исследования вопроса "Каким образом одна вещь станет другой?" автор афоризмов заявляет о способности индивидуальных душ стать едиными с Богом.

     93. Единство – её (индивидуальной души) [природа]. Разнообразие или единство обусловливаются соединением или разъединением ограничивающих приложений (наслоений), как в случае с солнцем [и зеркалами, в которых оно отражается].

     94. Если будет сказано, что [души] отделены [от Всевышнего], то [мы] отвергаем это; ибо [, в таком случае, эти] "самопроявляющиеся" [души] не могут иметь какой-либо связи со Всевышним.

     95. Но [индивидуальные души] не способны подвергаться изменениям; ибо это [только] инструмент (промежуточные тонкие структуры человека), который видоизменяется.

     96. Отождествление с Ним [достигается] посредством однонаправленной преданности. [Освобождение достигается,] когда орган сознания [индивидуума] (буддхи) растворяется (успокаивается) полностью.

     97. [Освобождение] задерживается только на то время, пока длится жизнь. Однако другие [невидимые пустоши] растворяются, поскольку у них нет места, в котором они могли бы находиться.

     98. Их мигрирующее существование обусловливается недостатком преданности, а не недостатком знания, поскольку его недостаток не был доказан в качестве причины мигрирующего существования.

     99. Подобно Рудре, у этих [индивидуальных душ словно] три глаза, по причине разделения средств знания на словесное утверждение, умозаключение и чувственное восприятие.

     100. Проявление и исчезновение являются видоизменениями [существующего] по причине связи с плодами деятельности.

OM


Предисловие

     Два наиболее известных собрания афоризмов о бхакти – преданной любви к Господу – это бхакти-сутры святых мудрецов Нарады и Шандильи. Хотя обе эти работы связаны с именами двух великих святых древней Индии, хотя между ними нет доктринальных противоречий и хотя они рассматривают этот предмет более или менее систематическим образом, их подход к предмету отличается друг от друга настолько, что необходимо признать тот факт, что они взаимодополняют друг друга и изучение преданности не будет полным без изучения каждой из них. Подход Шандильи к данному предмету более интеллектуальный, в то время как подход Нарады более эмоциональный и практичный. По этой причине можно сказать, что Шандилья излагает философию преданности, в то время как Нарада изложил практическую религию преданности.

     Если мы посмотрим на сутры Джаймини, Патанджали или Бадараяны, то обнаружим, что сутра Шандильи более всего соответствуют именно этому классу писаний. Может быть, именно поэтому на бхакти-сутру Шандильи было написано несколько комментариев, и одним из наиболее известных среди них является комментарий Свапнешвары, в то время как бхакти-сутра Нарады настолько проста и непосредственна, что практически не нуждаются в комментариях.

     Точно установить период времени, в который жил мудрец Шандилья, сейчас уже не представляется возможным, ибо в одной только Брихадараньяка-упанишаде упоминаются три различных мудреца по имени Шандилья, и датировка самой Брихадараньяка-упанишады не известна до сих пор. С учётом датировки различных философских систем, упоминаемых в данной сутре, можно сделать предположение, что Шандилья жил в период между 200-ым и 900-ым годами нашей эры, хотя и это предположение не является действительно достоверным. Существуют две другие работы, связанные с именем Шандильи – Шандилья-самхита и Шандилья-упанишада. Но при этом нельзя сказать определённо, является ли автор данной бхакти-сутры их автором.


     Перевод с английского (Свами Харшананда) и санскрита: Ишвара, январь 2004 г.

Апостиль и консульская легализация документов.