ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
1973
Курс лекций по индийской культуре и духовности
Содержание | ||
Приветственное слово Глава 1 Священный характер взаимоотношений наставника и ученика Глава 2 Лестница, поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой Глава 3 Во избежание круга рождений и смертей Глава 4 Стремитесь к общению с достойными людьми Глава 5 Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую Глава 6 К Атме устреми внутренний взор свой Глава 7 Служение человеку есть служение Господу Глава 8 Управляйте своими чувствами, и печали покинут вас Глава 9 Почитайте Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого Глава 10 Отрешенности способен достичь каждый Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком Глава 12 Отрешенность поможет сохранить спокойствие даже в трудные времена Глава 13 Молодым людям следует держать свой язык под контролем Глава 14 Нравственность и Истина - основные составляющие Индийской культуры Глава 15 Все различия, существующие в этом мире, - не более как различия в названиях и формах Глава 16 Стремитесь к труду, почитанию Господа и обретению мудрости. Избегайте богатства, алкоголя и женщин |
Глава 17 Джива и Брахман как две половинки одного семечка Глава 18 Живите в настоящем - это самый священный период бытия Глава 19 Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума Глава 20 Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей Глава 21 Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов труда своего Глава 22 Истинная природа дхармы Глава 23 Медитация и концентрация внимания - разные вещи Глава 24 Человек стремится к слиянию со Всевышним Глава 25 Не наносите ущерба своей природе, пользуйтесь ею только с соизволения Всевышнего Глава 26 Познай себя, но не спрашивай другого, кто он Глава 27 Вера в себя ведет к самореализации Глава 28 У Господа тысячи имен Глава 29 Истинная природа дружбы Глава 30 Только Всевышний - подлинный ваш наставник Глава 31 Заключительное обращение к студентам Указатель имен и терминов |
Глава 24
Человек стремится к слиянию со Всевышним
Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! Согласно нашим религиозным традициям, жизнь человека священна. Тем не менее он стремится избежать нового рождения. Волею Творца вы рождены в облике человека. У каждого из вас в этой жизни есть определенные обязательства. Первейший ваш долг - реализовать себя. На первый взгляд может показаться, что, желая избежать нового рождения, вы поступаете вопреки воле Создателя. В то же время вы должны стремиться к слиянию с Всевышним.
В цикле рождений обнаруживается множественность или дуализм, в тоже время знание, обретенное человеком при жизни, позволяет ему увидеть за множеством единство всего сущего. Разница между Богом и человеком как раз и состоит в том, что при рождении человек не отдает себе отчета в существовании единства. Однако прийти к осознанию этого факта он может с помощью определенных садхан, а также следуя заветам Вед. Три пути открыты перед человеком. Путь саттвы предполагает достижение способности распознать единство среди множественности и воспринимать Всевышнего как свободного, всеобщего, изначально единого Атму, а также способности испытывать чувство единения с Господом и пребывать в блаженстве. Путь раджаса предполагает, что человек сохраняет двойственность восприятия и подвержен эмоциям. Он ориентируется на такие внешние атрибуты, как название и форма, и потому не способен осознать Атму и закон всеобщего единства. Путь тамаса ложен во всех аспектах. Следующий этим путем признает только различия и не верит в возможность единения.
Обычно человек целиком сосредоточен на потребностях своего тела, принимая его за подлинную реальность. Это приводит к тому, что он сам связывает себя по рукам и ногам, так как вступает во множество различных контактов и отношений. Возьмем, к примеру, двадцатилетнего сына и его шестидесятилетнюю мать. В течение двадцати лет она растила его, а он отвечал ей сыновней любовью и воспринимал ее телесную оболочку как свою мать. Но вот мать умирает, и сын горестно восклицает над ее телом:
"Матушка! Зачем ты ушла, зачем покинула меня?" Тело женщины находится перед ним, и если юноша действительно полностью ассоциировал бы с этим телом представление о своей матери, то не произносил бы подобных слов. На самом же деле он рыдает оттого, что жизнь покинула тело матери. Пока жизнь пребывала в теле, юноша считал, что это тело и есть его мать. На самом же деле жизненная сила, а не телесная оболочка, в которой обитала она, была его матерью, хотя при жизни он называл это тело "мама", ему отдавал сыновнюю свою любовь. Сам того не сознавая, юноша все же почитал матерью не тело, но дживу.
Поэтому, устанавливая связи в этом бытии по признакам внешности и формы, вы сами опутываете себя так, что оказываетесь не способными осмыслить, что такое жизнь. Утверждения, подобные таким, как "это моя мать", "это моя жена", формируются на основе внутренней потребности, а не на основе чисто внешних, телесных связей. "Я" человека отлично от его телесного воплощения. Оно есть свидетель, но не участник действий. Первейшей вашей задачей является осознание роли Атмы как свидетеля, который не подвержен боли и радости, испытываемых телом. Ваши занятия и деятельность протекают на уровне грубого, физического тела. Все это именуется джива-праджня. Дживапраджня - это все, что связано с физическими функциями тела. Человеку, однако, присущи и функции более тонкого уровня. Они относятся к категории Ишвара-праджня. Нити, которыми они опутывают вас, не столь явственны.
От дурных качеств нельзя избавиться иначе, как воспитывая в себе добрые качества. Случается, что дурной поступок может принести радость, но она не долговечна, в конечном результате такой поступок обернется для совершившего его бедой. Важное значение имеет сатсанг. Общество достойных людей всегда влияет положительно. Но одна горящая ветка способна воспламенить весь лес. Дурные качества обладают таким же свойством. Злой человек сеет вокруг себя зло, как лесной пожар. Он растлевает своих друзей и родственников.
Бескорыстные же люди, напротив того, влияют на окружение благоприятно. Они словно ароматические палочки, которые наполняют приятным ароматом все жилище, хотя при этом сгорают сами. Тот, кто готов помочь ближнему, тот, кто постоянно стремится очистить свой разум от всяческого зла, день ото дня будет становится счастливее. Человек, заботящийся о воспитании в себе добрых качеств, подобен тому, кто возводит высокую стену: с каждым часом он будет подниматься все выше и выше. Тот же, кто стремится ко злу, подобен роющему колодец: с каждой минутой он будет опускаться все ниже и ниже. Так становитесь же строителями стен, а не копателями колодцев. Джняни имеет право называться лишь тот, кто осознает Атму как наполняющего собой всю вселенную. Джняни постоянно думает о Господе. Хотя он и обитает в этом мире, но не позволяет мирскому обосноваться в своем сердце. Всевышний владеет всеми его помыслами.
С целью объяснить все это более подробно я перейду к описанию того, что являет собой Радха-бхакти, или преданная любовь Радхи. Это понятие подверглось чудовищному искажению, хотя, казалось бы, для непонимания Радха-бхакти нет никаких оснований. Главная ошибка - приписывать это имя какой-то конкретной женщине и любовь ее понимать как чувство физического влечения.
Для Всевышнего не существует разницы между мужчиной и женщиной. Эти чисто физические различия имеют отношение только к телу, но никак не к Атме. Женщина и мужчина испытывают одинаковые эмоции: боль, радость, гнев, голод и так далее. Пол тут не имеет значения. Различия между ними носят чисто внешний характер. Скажем, женщинам присуще выражать свои чувства более непосредственно, они способны громко рыдать, между тем как мужчина, как более стойкий, не станет выставлять напоказ свое горе. Есть и другие различия в поведении между ними, но по сути оба пола одинаковы.
Преданная любовь Радхи - чувство особое, чувство святое и давать ему свою собственную интерпретацию, в духе того, что вы сами считаете любовью, неверно и грешно. Ее любовь самозабвенна, и поэтому она запечатлена в сердце Кришны навсегда. Так что Радха-бхакти - это самозабвенное предание себя Господу, причем пол преданного не важен.
Радха - это особая форма почитания. Вот вам конкретный пример по этому поводу. В любом языке, в телугу ли, в английском ли, слово представляет собой сочетание определенных звуков. В слове Радха их четыре: "р", "а", "дх", "а" (* Сочетанием букв д и х передается один звук индоарийских языков). В данной последовательности они составляют слово Радха. Если изменить последовательность букв, то можно получить слово Дхара, что значит "держащий", арадх, что значит "поклонение" и адхар, то есть "сосуд", "место", "объект". Отсюда следует, что Радха - "сосуд, содержащий поклонение Господу". Это значит, что Радха постоянно и неотступно думает лишь об одном - о поклонении Господу. Поступающий подобным образом и есть Радха, независимо от принадлежности к тому или иному полу.
Из всего мной сказанного следует, что если вы целиком и полностью, включая физическое тело, тонкое тело и каузальное тело, собираетесь следовать этим праведным путем, то прежде всего позаботьтесь о том, чтобы вашими друзьями были люди достойные, а также о том, чтобы помыслы ваши были обращены к добру.
Вот вам небольшой конкретный пример. На часах три стрелки: часовая, минутная и секундная. Они передвигаются с различной скоростью. Секундная стрелка обежит весь круг, а минутная сдвинется всего на одно деление. В свою очередь, когда минутная стрелка завершит круг, часовая переместится на час вперед. Движение часовой стрелки настолько медленно, что глаз не в состоянии его зафиксировать, то есть, вы не улавливаете самого главного перемещения, поскольку обе стрелки, та, что показывает секунды, и та, что обозначает минуты, никакого самостоятельного значения не имеют без часовой стрелки. Тело выполняет множество движений, оно подобно секундной стрелке из нашего примера. После того как грубое, или физическое, тело проделало уже значительную работу, наблюдаются некоторые сдвиги и в тонком теле, то есть в вашем сознании. И уже после того, как значительная работа осуществлена разумом, начнется еле заметное движение и в казуальном теле, то есть в его священном Атме. Это казуальное тело подобно часовой стрелке. Из этого следует, что как грубое, так и тонкое тела существуют единственно ради казуального тела, то есть Атмы. Сами по себе они мало что значат. Самая важная сфера человека - это сфера Атмы. Следовательно, и физическое и тонкое тела должны быть использованы на благо - только в этом случае они послужат на пользу нашему казуальному телу, или Атме.
Можно провести сравнение между милостью Божьей и океаном. В момент, когда вы направите все силы своего разума, как солнечные лучи, на океан милости Божией, или ануграхи, то, подобно испарениям этого океана, к вам придут добрые мысли. Эти испарения сформируют затем облако Истины. Облако Истины прольется ливнем премы. Капли любви сольются в единый поток, и имя ему - ананда. Таким образом, источник радости есть любовь; источник любви - облако истины. Оно формируется за счет паров мыслей, поднимающихся от океана милосердия Божьего. Значит, Божественная радость произошла из океана милости Божьей, чтобы, пройдя через многочисленные формы, снова слиться с океаном.
Океанская вода солона на вкус. С ней можно сравнить книжное знание. Речная же вода теряет свою соленость, ее приятно пить. С ней можно сравнить знание, полученное на основании личного опыта. Его называют анубхава-джняна. Такого рода мудрость надлежит ценить более, чем книжное знание. Однако и книжное знание может пойти вам на пользу, если вы станете в своей повседневной жизни следовать предписаниям шастр. Иначе книжное знание может вызвать у вас аллергию. У вас, молодые люди, из-за недостатка личного опыта отсутствует надлежащая энергия. Вам следует запастись силой, достаточной для того, чтобы брошенный вами камень разбился сам, но не отскочил и не поранил бы вас.
Удивительно, до какой степени стал слаб человек. Он только внешне выглядит сильным. Вот вам пример. Вам на нос сел комар. Вы сначала просто отмахнулись от него. Если он снова прилетит, вы постараетесь прихлопнуть его, и только в третий раз займетесь им всерьез. Так что вам трудно справиться даже с комаром. Но не в этом подлинная сила. Подлинная сила человека раскрывается в его борьбе за свои идеалы. Для этого понадобятся все моральные силы, которыми наградил вас Господь, и Его поддержка. Физическая же сила человека, не умеющего контролировать свои эмоции, все равно что сила зверя. Так что старайтесь прежде всего укрепить свои духовные силы, а не наращивать мускулы за счет интеллекта.
Не следует совершать поступки, которые грозят вызвать взрыв эмоций. Вы позорите себя, когда принимаете участие в беспорядках. Даже науки нужно воспринимать прежде всего сердцем, а не головою. Используйте сердце как негатив с которого можно впоследствии получить любое количество снимков. Именно таким образом должны улечься в вашем сердце все знания, которые вы получили здесь в течение этого месяца. Лишь в этом случае из вас сформируются достойные граждане, способные поддержать традиции своей страны.