Идти дорогой кармы или действий - это значит двигаться пешком; идти дорогой бхакти-преданности - все равно что ехать на повозке; следовать путем джнянымудрости - все равно, что использовать самолет. Передвижение же путем йоги-концентрации можно сравнить с плаванием на пароходе.

   Юноши и девушки! В Бхагавад-Гите есть замечательные слова: джнятум, драштум, ча таттвена правештум... Джнятум это - знание, полученное через изучение предмета. Подразумевается, что вы должны изучить свое "я". Но одно изучение удовлетворит ли вас? Ведь зная, что за еда находится на кухне, вы не насытитесь, так же как знание того, что именно есть на базаре не удовлетворит вашей потребности в этих вещах. И разве мрак рассеется сам собой от того, что вы будете говорить о преимуществах света? И можно ли излечиться от болезни, если вам сообщат название лекарства? Болезнь излечишь, только приняв лекарство. Голод утолишь, когда поешь, и мрак прогонишь лишь при помощи света. Поэтому, после того, как вы разберетесь в том, что представляет собой дживешвара-пракрити, то есть "я", после того, как осмыслите природу вселенной и Брахмана, вам нужно сделать второй шаг - представить их себе зрительно. Но и это еще не все: третий шаг будет состоять в осмыслении единства этих трех моментов и полном растворении в этом единстве. Одним изучением, одною лишь деятельностью не достигнуть блаженства. Только ощущение полного тождества с объектом дает блаженство. Те шаги, о которых я сейчас говорил, и есть джнятум, драштум и таттвена правештум, то есть необходимость изучить, узреть и слиться со Всевышним. Начинать следует с изучения природы "я", затем надо мысленно увидев Его, добиться полного слияния субъекта с объектом.

   Для того чтобы достичь этого, надо пройти пять стадий. Веданта называет их акаша: гхата-акаша, джалаакаша, дхара-акаша, чид-акаша и махад-акаша.

   На стадии гхата-акаша сознание человека целиком замкнуто на проблемах, относящихся к телу. Он думает о своем физическом состоянии, внешности и возрасте. Если спросить такого человека, когда он пришел в конкретное место, он назовет вам день и час своего физического прибытия. Его ответ явится свидетельством того, что для него "я" тождественно телу. В этой стадии "я" приковано к физическому телу.

   На стадии джала-акаша человек осознает, что "я" отлично от телесной оболочки. Такой человек скажет: "У меня болит живот", и тем самым выразит свое понимание разницы между телом и своим "я". На стадии джала-акаша "я" приковано к тонкому телу.

   На стадии дхара-акаша человек целиком погружен в исследование природы и источника своего "я". Он отделяет его от своего тела и в конечном итоге осознает, что настоящий источник его "я" - наше внутреннее существо. Это состояние сравнимо с тем, в котором вы находитесь в стадии бодрствования. В этом состоянии все органы вашего тела, включая глаза, конечности и ум, находятся в пике активности. Таким образом, дхара-акаша соответствует такому активному опыту.

   Стадия чид-акаша соответствует более тонкому опыту, когда ваше "я" остается сознанием созерцающим. В этом состоянии вы находитесь как бы вне тела. Вы отделены от своего тела и от своей жизни. Это состояние сравнимо с состоянием сна. Ведь во время сна вам может легко представиться, что вам отрубили голову, но вы способны наблюдать это: вы как бы продолжаете жить без головы. В данном случае вы являетесь свидетелем игры воображения. Если вы пораните кого-либо ножом в реальной жизни, вас могут привлечь к суду. Однако ни один судья не вынесет вам приговор на основании ваших слов о том, что вам приснилось, будто вы отрубили голову, пусть даже самому судье. Итак, в этом состоянии вы находитесь в роли зрителя или созерцателя.

   Стадия махад-акаша знаменует способность человека к обретению равновесия ума. В таком ментальном состоянии вы одинаково относитесь к теплу и холоду, темноте и свету, к печали и радости. В этом состоянии, вы не находитесь вне пределов своего ума, как это происходит в глубокой медитации, когда ум постепенно удаляется. Махад-акаша - это состояние, в котором вы достигаете ментального равновесия.Его называют также кутастха-лакшана. Это можно проиллюстрировать следующим образом: вы поете песню и прислушиваетесь к ее звукам. Если же вы и медитируете на происхождение этого звука, тогда это и будет кутастха-лакшана.

   Именно этот аспект имел в виду Арджуна, когда расспрашивал Кришну о том, что важнее - деха, то есть тело, или дехи, то есть обитающий в теле, а также о том, какой из видов поклонения важнее: поклонение Богу вне формы или имеющему облик. С тех самых пор споры на эту тему не затихают.

   Помимо этих двух существует еще одна, промежуточная форма поклонения. Таким образом, всего мы насчитываем их три: сагуна, сагуна-ниргуна и ниргуна. Они обозначают разные подходы, однако преследуют одну конечную цель. Для того чтобы вам легче было понять это, обращусь к конкретному сравнению. Представьте себе сагуна упасану, то есть поклонение Обладающему качествами, в виде куска ткани; сагуна-ниргуна упасану, то есть поклонение качественно-бескачественному Богу, в виде нитей, из которых соткана материя, а ниргуна-упасану, то есть почитание Необладающего атрибутами, в виде хлопка, который служит исходным материалом для ниток и ткани. Из хлопка получаем пряжу, из пряжи - материю, однако же, если распустить все нитки, то исчезнет и сама ткань. Основа куска материи - хлопок. Если я покажу вам подушку и спрошу, чем она покрыта, вы ответите: "Тканью". Если спрошу, что внутри нее, то вы назовете хлопок. С точки зрения Веданты, и то и другое - хлопок.

   Объединяющее начало для всех типов преданного служения - это наличие премы. Если сердце преисполнено любви к Господу, то не важно, какой из трех путей вы изберете, вы в любом случае достигнете Господа. Вместо слова према нередко употребляется слово прия, что значит приятное взору. Любящий постоянно жаждет вызвать ответную любовь. Это желание именуется на языке телугу модаму. Когда же вы добьетесь ответной любви и насладитесь ею, то этот этап будет носить название прамодаму. Весь же этот процесс, то есть видение объекта любви, привлечение его к себе, испытываемое блаженство, то есть прамодаму, носит общее название кутастха.

   Всевышнему одинаково приятны все три способа преданности. Главное, хочет, это искренности и полноты чувства. Всевышний, действительно, не обладает ни качеством, ни формой. Согласно своим индивидуальным склонностям, вы сами рисуете Его облик.

   Предположим, у матери трое сыновей. Если страна в опасности, государство дает распоряжение объявить призыв в армию. Мать любит всех одинаково, но кого она предпочтет послать? Самого старшего, потому что он опытнее других. Считая вас всех своими детьми, Всевышний для себя как бы подразделяет вас на три категории: сагуна, сагунаниргуна и ниргуна. Почитающих Его в конкретном облике, он считает младшими своими детьми, тех же, кто почитает Его как Абсолютную Истину, не обладающую формой. Он считает старшими, более опытными. Средние же по возрасту для Него - почитатели категории сагуна-ниргуна.

   Сагуна-упасака, то есть преданный Господу в его конкретном облике, готов предаться целиком Господу своему, он счастлив, произнося Его имя, он радостен, когда описывает Его гуны. Господь смотрит на него, как мать на малыша, который во всем зависит от нее и еще не научился говорить. Всевышний будет беречь его и даст ему все Сам в надлежащее время. Для младенца не существует разницы между хорошим и дурным, он не знает, когда надо есть и когда следует одеться. Разумом он чист и не привязан ни к чему.

   Полное предание себя Божьей воле именуется шаранагати - путь к прибежищу. Мысли свои, свой разум надлежит подчинить Господу, но как добиться этого, если ум ваш мятежен и не находится у вас под контролем? Это возможно лишь в состоянии полной безмятежности. Обретя спокойствие ума, вы начинаете осознавать всепроникающего Господа в полной мере. Когда же придет к вам осознание недвойственности мира, тогда вопрос о подчинении себя Богу отпадает сам собою. Кому вы должны подчиняться, если Господь везде? Поэтому двойственность владеет человеком до тех пор, пока окружающий мир не утратит для него своего значения. Как только вы научите себя видеть единство, то необходимость в подчинении исчезнет.

   Главный фактор для достижения состояния недвойственности - фактор любви. Гопи и гопалы существовали в единении со Всевышним, и потому они не знали тревог по поводу своего мирского бытия. Они постоянно в своих мыслях пребывали с Господом. Будучи в разлуке с Кришной, Радха как-то произнесла такие слова: "О Кришна! Волею обстоятельств, Ты может быть принял сейчас человеческое рождение, но никто не может сказать, какую форму и когда Ты примешь в новом рождении. Одного желаю я, о Кришна, - во все времена быть единой с Тобой". Вы вправе усомниться, насколько это было для нее возможно. Но вот послушайте и найдете ответ в ее дальнейших словах: "Коль станешь Ты цветком, то пчелою я буду летать вокруг Тебя; коли станешь деревом, лианою я обовьюсь вокруг Тебя; если в небо бесконечное обратишься Ты, то стану я малой звездочкой, чтобы светиться в Тебе; если горою станешь Ты, то я ручейком буду струиться по тебе. В океан обратишься Ты - тогда стану я рекою и сольюсь с Тобой". Такова была страстная молитва Радхи. Слова бессильны передать священную любовь, которую питали гопи к Кришне. В нашей собственной стране находятся такие, кто искажают смысл этого чувства, и их число, к сожалению, множится. У них искаженное зрение. Но есть и другие. Они раскрывают цветок своего сердца навстречу Творцу и великому Знанию. Подлинное подчинение воле Божией состоит в честном выполнении своих ежедневных обязанностей, в чувстве любви к ближнему, в осознании постоянного присутствия Господа.

   Людей можно разделить на три категории: тех, кто верит в Господа, тех, кто не верит в Него, и тех, кто равнодушен к Нему. Одни, почувствовав аромат цветка, будут разыскивать этот цветок среди веток и листьев, чтобы досыта насладиться его запахом. Их отнесем к первой категории. Их называют астиками, или верующими. Другие чувствуют аромат цветка, но не затрудняют себя поисками его. Их можно назвать верящими неверующими. Третьим же цветок и вовсе ни к чему, - они его не замечают. Это категория неверующих. Считается, что они лишены веры в Бога вообще, но это не так. В себя верит каждый. В этом смысле верующими можно считать всех. К тому же без веры нет и неверия. Фраза "Бога нет" на самом деле скорее утверждает Его существование, чем отрицает. Это утверждение само по себе никак не может считаться доказательством существования или несуществования Всевышнего.

   Человеку, страдающему разлитием желчи, все представляется желтым. Эта болезнь временно нарушает зрение. Тоже происходит и с человеком, заболевшим малярией: даже пирожное кажется ему горьким. Или вот еще пример. Когда во время свадебного торжества начинают разносить сладости, некоторые гости отказываются их брать: у них, мол, в организме целая кондитерская фабрика. Это диабетики. Таковы и люди, называющие себя настиками, то есть неверующими. Они страдают болезнью неверия и поэтому не желают воспринимать Господа. На самом же деле Он нужен им, может быть, больше, чем кому-либо другому.

   Зато есть среди гостей и такие, которые отказываются от сладостей только из-за того, что решили подражать другим. Люди, которые отрицают Бога из чистого подражания, не вызывают ни малейшей симпатии. Либо предайтесь душою Господу, либо живите по своим правилам, но не обнаруживайте свою полную несостоятельность, имитируя чужое поведение.

   Нужно доверять себе, и тогда на душе у вас будет спокойно. Когда же на душе спокойно, то легче воспитать в себе бескорыстие и легче реализовать себя. Самореализация всецело зависит от веры в себя.